Иуда Леон Абраванель - Judah Leon Abravanel

Лев Иврит , псевдоним Иуды Абраванель (иначе известный как: на латыни - Leo Hebraeus ; на португальском - Leão Hebreu ; на итальянском - Leone Ebreo; на испанском - León Hebreo ; на французском - León l'Hebreu, на иврите - יְהוּדָה). בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל [ Иегуда бен Ицхак Абраванель ]) (ок. 1460 Лиссабон - ок. 1530? Неаполь ?), Португальский еврейский философ , врач и поэт . Его работа « Диалоги любви» была одной из самых важных философских работ его времени.

биография

Семья Абраванель (или Абрабанель) занимала выдающееся место среди еврейских семей в средние века , активно участвуя в государственной службе при дворе Кастилии . Иуда (или Леон, как его называют по-испански) был сыном Исаака бен Иуды Абраванеля (имеется в виду Исаак «сын Иуды» Абравенель), который, по словам Сории, был «последним великим комментатором Библии средневекового еврейства» ( 12). Дон Исаак был государственным, финансист, и защитник еврейской веры, который также родился в Лиссабоне в 1437 году и провел большую часть своей жизни в Португалии , в конце концов , стал финансовым советником короля Афонсу V . Однако в 1481 году король Афонсу V умер, и дон Исаак подозревался в заговоре с целью возвести на престол герцога Браганса , с которым он подружился ранее, над сыном Афонсу, Жуаном II . Следовательно, ему пришлось бежать без своей семьи из Португалии в Севилью , затем в Кастилию и, наконец, обосноваться в Толедо . В конце концов, дон Исаак укрылся от своих финансовых и политических дел в своей другой любви - литературе - пока жил со своей семьей, с которой он позже воссоединился в Толедо.

В Испании недавно состоялся брак Изабель де Кастилья и Фернандо де Арагон , католических монархов . Под их властью началась централизация власти в Испании, затем фрагментированная индивидуальным управлением многими ее регионами. Монархи желали завоевать королевство Гранада , которое в то время было мусульманским . Дон Исаак Абраванель увидел в этом возможность и стал финансистом при дворе. Его сын Иуда присоединился к нему в служении католическим монархам в 1484 году в качестве личного врача королевской семьи.

1492 год принес бурные перемены в семье Абраванель и для всех евреев в Испании, когда Изабелла и Фердинанд приказали принудительно обратить или изгнать всех евреев в Испании. Дон Исаак в отчаянии бросился к ногам католических монархов и умолял их отменить свой указ, но безуспешно. Он планировал переехать с семьей в Неаполь , Италия . Безрезультатно он подкупил короля Фердинанда и даже угрожал королеве Изабелле, что евреи - вечный народ и поэтому не могут быть уничтожены. Был замышлен заговор с целью похищения сына Иуды как попытка убедить семью Абраванелей принять христианство и, в конечном итоге, остаться на службе у католических монархов. Пытаясь обойти заговор, Иуда отправил своего сына в Португалию с медсестрой, но по приказу короля сын был схвачен и крестился . Этот случай был сокрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и был источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его писаний много лет спустя.

Семья Абраванелей предпочла изгнание обращению, хотя это был нелегкий выбор, учитывая, что в Европе не так много мест , где евреев приветствовали, и что для жизни в изгнании требовались деньги, а евреям не разрешалось брать с собой много. Первоначально намереваясь отправиться в Османскую империю , Дон Исаак и его семья поселились в Неаполе. Там он стал финансовым советником короля Неаполя Ферранте и его сына Альфонсо. Семья Абраванель пользовалась авторитетом при дворе Неаполя до 1494 года, когда Карл VIII , король Франции , вторгся в Неаполь. Затем неаполитанская королевская семья бежала на Сицилию в сопровождении дона Исаака.

Тем временем Джуда переехал в Геную , где учился в среде итальянских гуманистов и, вероятно, написал первые два своих Диалоги . Есть свидетельства того, что он переехал из Генуи в Барлетту в 1501 году, где он стал слугой короля Неаполя Фридриха , уехав в 1503 году в Венецию , где он воссоединился со своим отцом Домом Исааком. Другие источники говорят , что он покинул Геную в Неаполе в 1501 году и оставался там до 1506 В то время как в Неаполе, Иуда ( по- видимому , с видом на травмы прошлого) стал доктором испанского наместника , Дон Гонсальво Кордова , «Великий Капитан».

К 1506 году неаполитанское правительство потерпело поражение, и Испания получила контроль над южной Италией. Иуда уехал из Неаполя в Венецию, где он снова посвятил себя изучению философии до 1507. После этого времени о жизни Иуды мало что известно. Его самая известная работа, Dialoghi d'amore , по-видимому, была написана примерно в 1501–1502 годах. В 1535 году, когда его друг Мариано Ленци обнаружил рукопись и опубликовал ее в Риме , записи указывают на то, что он уже умер.

Есть утверждения, что Иуда обратился в христианство в конце своей жизни; однако после дальнейшего расследования эти утверждения кажутся необоснованными. Один источник утверждает, что упоминания святого Иоанна Богослова в работе указывают на его христианские убеждения; однако в то время еврейские ученые часто цитировали примеры как из Нового Завета, так и из классических книг. Однако венецианская пресса, напечатавшая второе и третье издания его « Диалоги» в 1541 и 1545 годах, утверждала на первых страницах произведения, что автор обратился в христианство: «Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano »(« Диалоги любви », составленные доктором Леоном, еврейского происхождения, впоследствии ставшие христианами). Это заявление не появляется ни в первом, ни в более поздних изданиях. Таким образом, эта «редакционная заметка», скорее всего, была добавлена, чтобы продвигать работу и убедить тех, кто в то время воевал против евреев, купить книгу. Еще одно свидетельство того, что Иуда оставался верным своей еврейской вере, можно найти в « Диалоги» , где Иуда прямо обращается к своему наследию и религии, заявляя, что книга была написана «согласно еврейской истине» и адресована «всем нам, кто верит в святой закон мира». Моисей."

Влияния

Во время своих путешествий Иуда был хорошо знаком со многими итальянскими гуманистами и неаполитанским двором. Некоторые говорят, что он, возможно, встретил Джованни Пико делла Мирандола во Флоренции и написал для него беседу о «Гармонии небес». Если так, то он, вероятно, также был связан с Элией де Медиго , учителем Пико делла Мирандола, Йохананом Алеманно (еврейский писатель, находящийся под влиянием двора Медичи и мистицизма, автор Песни песен ), Джованни Понтано , Марио Эквикола и монах Эджидио да Витербо .

Леон был окружен гуманистами, интересующимися темой Любви. Канцлер Флоренции Марсилио Фичино прокомментировал « Симпозиум Платона » (1474–1475), а Джироламо Бенивени написал свою « Песнь любви» (1486), которую Пико делла Мирандола вскоре проанализировал. « Libro della natura d'amore » Эквиколы (1495 г.), « Asolani» Пьетро Бембо и « De amore» Франческо Каттани да Диакчето были опубликованы, когда Иуда писал. « Диалоги» Абраванеля считается лучшим из этих произведений. Менендес Пелайо описывает его как наиболее монументальную работу платонической философии со времен « Эннеад » Плотина .

Подобно другим гуманистическим работам, « Диалоги» находится под сильным влиянием Платона и Аристотеля . Менендес Пелайо утверждает, что Абраванель использует платоновские идеалы в своей работе, но просачивается через его наследие. То есть его неоплатонизм произошел от латиноамериканской еврейской общины, особенно работы Соломона ибн Габироля и Маймонида . Ученик этих известных еврейских ученых, Абраванель также находился под влиянием эллинского духа Возрождения . Платонические представления о достижении почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю работу.

Dialoghi d'amore

Dialogi De Amore
Диалоги любви (1595)

« Диалоги» была чрезвычайно популярной книгой, которая за двадцать лет вышла не менее пяти изданий. Впервые опубликованный на итальянском языке, он был переведен на французский Тиардом , а также на иврит и на латынь Сарасином . Инка Гарсиласо де ла Вега сделал один из трех его переводов на испанский язык. « Диалоги» Абраванеля - одно из первых оригинальных философских сочинений, опубликованных на местном языке (в отличие от латыни). Однако есть некоторые разногласия по поводу языка, на котором он был первоначально написан. По словам Рота, хотя у Абравенеля было достаточно времени, чтобы усвоить и использовать итальянский язык, «Диалог читается немного натянуто, [поэтому] есть веские основания сомневаться в том, что [он] представляет собой оригинальный текст» (xii). Кроме того, оставшийся текст на иврите, вероятно, был переводом, и хотя испанские ученые также хотят утверждать, что он написал его на языке страны, из которой он был изгнан, возможно, что он написал его на иудео-испанском языке , языке много испанских евреев и смесь иврита и кастильского языка. В Британской библиотеке есть рукопись (Or. Gaster 10688) испанского перевода, написанного еврейскими буквами. Когда-то считалось, что это оригинал автора или его копия; это больше не принимается, и текст очень близко соответствует испанскому переводу 1568 года. Этот перевод, вероятно, был создан для восстановления еврейской идентичности Абраванеля и поощрения испаноязычных диаспор, а также как призыв к испанскому королю вспомнить и пересмотреть положение сефардских изгнанников.

В своем « Диалоге любви» Иуда (Леон) Абраванель пытается дать определение любви в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как беседу между двумя абстрактными и в основном неразвитыми «персонажами»: Филоном, представляющим любовь или аппетит, и Софией, представляющей науку или мудрость, другими словами, Филон + София (философия).

Первый диалог, озаглавленный «Филон и София о любви и желании», представляет собой размышление о различиях между любовью и желанием или типах любви и истинной природе любви. По мнению Софии, любовь и желание исключительны; однако Филон утверждает, что любовь и желание смешиваются в вещах, которые нам доставляют удовольствие, и что желание предполагает знание своего объекта и, следовательно, его существования. Филон определяет желание как то, что стремится соединиться со своим объектом, а любовь как то, что в союзе со своим объектом удовлетворяется. Когда любовь и желание пересекаются, возникают три разных качества предметов: полезные, приятные и хорошие. Полезные предметы вместе не любят и не желают. Полезные объекты - это те, которыми владеют. Между тем любовь и желание приятных вещей одновременно растут и исчезают; приятные предметы существуют из-за лишений. С другой стороны, хорошие объекты существуют тогда, когда любви и желанию нет предела.

Затем София просит Филона отличать любовь к Богу от любви к друзьям. Он утверждает, что Бог является источником, разумом и концом добра в мире. Однако, как людям, нам не хватает знаний, чтобы полностью любить Бога.

Счастье - следующая тема для обсуждения, и они оба определяют, что оно существует не благодаря приобретению или наслаждению имуществом, а, скорее, в мудрости, когда предполагается добродетель. Однако мудрость - это не всеведение, которое, как отмечается, почти недостижимо и может быть найдено только в познании Бога или общении с Активным интеллектом.

Оттуда София просит Филона разъяснить знание и любовь к Богу. Он объясняет, что мудрость рождается из любви к Богу и является источником человеческого счастья. Затем София просит Фило дать определение любви, которую он испытывает к ней, согласно их обсуждению. Он пытается завоевать ее расположение, заявляя, что союз увеличивает любовь из-за физического аспекта человеческой любви, а травма - нет. Он добавляет, что любовь рождается из разума (хотя она не подчиняется ему напрямую или, по крайней мере, не в своей «обычной» форме; скорее, «героический разум» побуждает искать любимого в качестве своего объекта). В этот момент Филон говорит ей, что час приближается к концу, и она должна отдохнуть, пока «мой разум держит свои обычные страстные часы». Однако она еще не довольна завершением дискуссии.

Второй диалог, озаглавленный «Филон и София о универсальности любви», постулирует, что любовь является доминирующим принципом всей жизни, и описывает, как любовь действует в жизни людей.

София просит Филона изложить свои идеи происхождения и универсальности любви. В переводе Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» говорится:

Бог решает сначала установить его универсальность.

Любовь присуща всем живым существам: как у людей, так и у животных она проистекает из пола, отцовства, выгод, близости и ассоциации; у [людей] это может также происходить из совпадения природы и из моральных и интеллектуальных добродетелей. Более того, любовь распространяется на неодушевленные предметы. Ибо любовь (со знанием, которое она предполагает) бывает трех видов: естественная (в безжизненных вещах), чувствительная (у животных) и рационально-произвольная (у [людей]). Филон объясняет, как элементы [а] возбуждаются любовью к своему месту и любовью, основанной на пяти побуждениях, общих для людей и животных; как, во-первых, материя, лежащая в основе элементов, определяется любовью к форме; и как природа соединений определяется степенью любви между составляющими их элементами: низкой степени достаточно, чтобы образовать неодушевленные предметы, и самой высокой степени, допускающей брак тела с душой. Но любовь не ограничивается подлунным миром. Небеса любят землю, как мужа, и своих сородичей, как детей. Аналогия завершается отождествлением

функций планет и семи органов.

Третий и самый длинный диалог, «Филон и София о происхождении любви», - это обсуждение любви Бога и того, как она охватывает все сущее, от низших существ до небес, и представляет собой «единство вселенной». Далее следует обсуждение красоты и души с анализом идей Платона. Третий диалог считается самым важным на эстетическом уровне.

В этом диалоге неожиданно встречаются Филон и София. После того, как Филон извиняется за то, что не узнал Софию, потому что был поражен ее прекрасным образом, он начинает обсуждать сравнение между душой и интеллектом. В переводе Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» говорится: «Интеллект чисто духовен, тогда как душа частично духовна, а частично телесна и постоянно движется туда-сюда между телом и разумом. . " Филон [позже] определяет сущность любви:

любовь - это желание чего-то, а ее цель - удовольствие от чего-то

настоящий или приобретенный товар. Более того, любовь и желание синонимичны и сопровождаются лишением, потому что их объект отсутствует либо в настоящем, либо в будущем. Это также верно и в отношении божественной любви, поскольку Бог, будучи не подверженным лишениям в Себе, желает не Своего совершенства, а того, чего недостает в Его созданиях. Желания прекрасного недостаточно в качестве определения универсальной любви, потому что добро и красота - не одно и то же, и хотя каждая прекрасная вещь хороша по сути или по внешнему виду, не все хорошее красиво. Всеобщая любовь зависит от всеобщего блага, человеческая любовь - от прекрасного, которое является добром в сочетании с красотой. Сама красота - это изящество, доставляющее удовольствие уму,

воспринимает это и побуждает любить.

Затем Филон обращается к первому вопросу Софии и показывает ей, что любовь должна быть сотворена и может быть рождена, потому что она предполагает и любовника, и возлюбленного, от кого она берет свое начало.

Ответ на второй вопрос - когда впервые родилась любовь? - должен зависеть от еще одного вопроса - когда впервые был создан мир? Первая любовь и порождающая причина вселенной - это то, что Бог для Себя как вечный возлюбленный и возлюбленный, и всякий раз, когда вселенная была впервые создана, тогда впервые родилась любовь.

Что касается места рождения любви, то это, должно быть, был ангельский мир, который является наиболее совершенным из всех созданных существ и поэтому обладает самым совершенным знанием божественной красоты, которой ему не хватает.

В ответ на четвертый вопрос - кто были родителями любви? - Фило рассказывает Софии об аллегорическом значении рождения Купидона и древней мифологической фигуры Андрогинного , а также о сотворении Адама и Евы и грехопадении. человека. Универсальный отец всей любви - прекрасное, а универсальная мать - познание прекрасного вместе с лишениями. Красота - необходимое условие всякой любви, потому что она пребывает в мире. Наивысшая красота - это Бог, высшая красота - это Его интеллект или мудрость, в образе которых все проистекает из формы, приводящей в действие их материю, и поэтому все формы или Идеи предсуществуют в вечном великолепии. Конечная цель любой любви - это удовольствие, и это то же самое, что и стремление любящего к союзу с любимым, потому что удовольствие состоит в единении с тем, что доставляет удовольствие. Конец любви вселенной - это союз с божественной красотой, окончательным блаженством и высшим совершенством всего творения.

Филон, однако, осторожно указывает, что его любовь не имеет конца, кроме мучений и горя, потому что София не желает исполнить его желание и не отвечает на его любовь. Она упорно отказывается признать что-либо, кроме любви к интеллекту, и, обнаружив, что этот аргумент не может помочь ей против тонкостей рассуждений Филона, напоминает ему о его обещании рассказать о последствиях любви, поскольку она будет знать больше об опасностях. в который он приведет ее. Итак, влюбленные расстаются, и история их обещанной встречи пока не рассказана.

Dialoghi d'amore был важным произведением в испанской культуре, поскольку он принес в Испанию идеалы Возрождения. Отис Грин в своей « Испанской традиции и западном мире» утверждает, что в творчестве Абраванеля человеческая любовь одухотворяется, связывая ее с божественной любовью, указывая на необходимость выхода за пределы физического союза, чтобы объединить умы и души.

Мигель де Сервантес ссылается на « Диалог любви» в Прологе к своему « Дон Кихоту» .

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Карамелла, Сантино, изд. Dialoghi d'amore. Автор Леоне Эбрео. Бари: Гиус. Laterza & Figli, 1929.
  • Леоне Эбрео. Диалоги любви . Пер. Дамиан Бачич и Росселла Пескатори. Эд. Розелла Пескатори. Торонто: Университет Торонто Пресс, 2009.
  • Леоне Эбрео. Философия любви. Пер. Фридеберг-Сили и Жан Х. Барнс. Лондон: The Soncino Press, 1937.
  • Фельдман, Сеймур. Философия во время кризиса: Дон Исаак Абраванель: Защитник веры. Нью-Йорк: RoutledgeCurzon, 2003.
  • Гебхардт, Карл, изд. Hebræische Gedichte. Автор Леоне Эбрео. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1929.
  • Гилбхард, Томас. Bibliografia degli studi su Leone Hebreo (Jehudah Abravanel) , в: «Accademia. Revue de la Société Marsile Ficin », VI, 2004, с. 113-134
  • Грин, Отис. Испания и западная традиция. Vol. I. Мадрид: Gredos, 1969.
  • Леон Эбрео. Diálogos de amor. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Эль Инка. Мексика: от редакции Porrúa , 1985.
  • Менендес Пелайо, Марселино. "Вступление." Diálogos de amor. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Эль Инка. Мексика: от редакции Porrúa, 1985.
  • Пина Мартинс, Хосе В. де. Livros quinhentistas sobre o amor. Париж: Fundação Calouste Gulbenkian 1969.
  • Рот, Сесил. Вступление. Философия любви (Dialoghi d'Amore) . Автор Леоне Эбрео. Пер. Фридеберг-Сили и Жан Х. Барнс. Лондон: The Soncino Press, 1937.
  • Сонне, Исайя. Intorno alla vita di Leone Ebreo. Флоренция: Civiltà Moderna, 1934.
  • Сория Ольмедо, Андрес. Los Dialoghi D'Amore de León Hebreo: Aspectos Literarios y Culturales. Гранада: Университет Гранады, 1984.
  • Ротенберг, Нафтали, Мудрость любви: мужчина, женщина и Бог в еврейской канонической литературе , Бостон 2009: издательство Academic Studies, «Возрождение андрогина: Джода Абраванель цитирует Платона и Моисея», стр. 44–53. Там же. "Мудрец непостижимой любви: Диалоги Д'Аморе Джоды Абраванеля", стр. 127–154.

внешние ссылки