Иосиф об Иисусе - Josephus on Jesus

Страница из экземпляра Еврейских древностей 1466 г.

Сохранившиеся рукописи книги «Иудейские древности» , написанной еврейским историком I века Флавием Иосифом около 93–94 гг. Нашей эры, содержат две ссылки на Иисуса из Назарета и одну ссылку на Иоанна Крестителя .

Первое и наиболее обширное упоминание об Иисусе в древностях , которое можно найти в Книге 18 , гласит, что Иисус был Мессией и мудрым учителем, распятым Понтием Пилатом . Его обычно называют Testimonium Flavianum . Почти все современные ученые отвергают подлинность этого отрывка в его нынешней форме, в то время как большинство ученых, тем не менее, считают, что он содержит подлинное ядро, относящееся к жизни и казни Иисуса Пилатом, которое затем подвергалось христианской интерполяции или изменению. Однако точный характер и масштабы христианской редакции остаются неясными.

Современная наука в значительной степени признала достоверность второй ссылки на Иисуса в древности , найденной в главе 9 книги 20 , где упоминается «брат Иисуса, которого звали Христос, имя которого было Иаков». Эта ссылка считается более достоверной, чем Свидетельство .

Почти все современные ученые считают упоминание в книге 18 главы 5 из древностям к лишению свободы и смерти Иоанна Крестителя и быть подлинным , а не христианин интерполяции . Между утверждениями Иосифа Флавия о смерти Иоанна Крестителя и новозаветными рассказами существует ряд различий . Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, вероятно, сделал бы их соответствующими рассказам Нового Завета, а не отличия от них. Ученые объяснили их включение в более поздние работы Иосифа Флавия.

Сохранившиеся рукописи

Издание 1640 года сочинений Иосифа Флавия

Иосиф написал все свои сохранившиеся произведения после своего поселения в Риме (ок. 71 г. н. Э.) Под патронажем императора Флавиев Веспасиана . Однако, как это часто бывает с древними текстами, нет известных рукописей сочинений Иосифа Флавия, которые можно было бы датировать ранее 11 веком, а самые старые из сохранившихся были скопированы христианскими монахами. Неизвестно, что евреи сохранили сочинения Иосифа Флавия, возможно, потому, что он считался предателем, и / или потому, что его труды были распространены на греческом языке, и их использование сократилось среди евреев вскоре после эпохи Иосифа Флавия.

Существует около 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа Флавия, из которых 33 относятся к XIV веку, а две трети относятся к периоду Комнинов . Самая ранняя сохранившаяся греческая рукопись, содержащая Свидетельство, - это Амвросиан 370 XI века (F 128), хранящийся в Библиотеке Амброзиана в Милане, которая включает почти всю вторую половину древностей . Существует около 170 латинских переводов Иосифа Флавия, некоторые из которых относятся к VI веку. По словам Луи Фельдмана, они оказались очень полезными при реконструкции текстов Иосифа Флавия путем сравнения с греческими рукописями, подтверждения имен собственных и заполнения пробелов. Одна из причин, по которой труды Иосифа Флавия копировались и поддерживались христианами, заключалась в том, что его сочинения содержали много информации о некоторых фигурах, упомянутых в Новом Завете, а также о предыстории таких событий, как смерть Иакова во время перерыва между ними. Римская власть.

Славянский Иосиф

Три ссылки найти в книге 18 и книге 20 из древностей не появляется ни в каких других версиях Флавия Иудейской войны за исключением славянской версии Testimonium Flavianum (иногда называемого Testimonium Slavonium ) , которая всплыла на западе в начале ХХ века, после открытия в России в конце 19 века.

Первоначально он был провозглашен подлинным (особенно Робертом Эйслером ), но теперь почти повсеместно признан учеными как продукт творения 11-го века в рамках более широкой идеологической борьбы с хазарами . В результате этому мало места в продолжающихся спорах о подлинности и характере упоминаний Иисуса в древностях. Крейг А. Эванс заявляет, что, хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали славянского Иосифа Флавия , «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-либо ценное для исследования Иисуса».

Арабский и сирийский Иосиф Флавий

В 1971 году 10-го века арабская версия Testimonium из летописи о Агапия Хиераполис был доставлен на свет Пинес , который также обнаружил 12-го века сирийский вариант Testimonium в хронике Михаила Сирина . Эти дополнительные рукописные источники Свидетельства предоставили дополнительные способы оценки упоминания Иосифом Флавия Иисуса в древностях , главным образом посредством тщательного сопоставления текстов Свидетельства на арабском, сирийском и греческом языках .

Между греческими рукописями и этими текстами есть тонкие, но ключевые различия. Например, арабская версия не обвиняет евреев в смерти Иисуса. Ключевая фраза «по предложению главных мужей среди нас» вместо этого гласит: «Пилат приговорил его к распятию». Вместо «он был Христом» в сирийской версии есть фраза «он считался Христом». Опираясь на эти текстовые вариации, ученые предположили, что эти версии Свидетельства более точно отражают то, что мог бы написать нехристианский еврей.

Возможная зависимость от Евсевия

Однако в 2008 году Элис Уили опубликовала статью, в которой утверждала, что версии Свидетельства Агапия и Майкла не являются независимыми свидетелями оригинального текста « Древностей» Иосифа Флавия . Скорее, оба они в конечном итоге происходят из сирийского перевода церковной истории, написанного Евсевием , который, в свою очередь, цитирует Свидетельство . Уили отмечает, что « Свидетельство Майкла» на сирийском языке разделяет несколько специфических вариантов лексики с версией, найденной в сирийском переводе « Истории церкви» . Эти слова и фразы не разделяются независимым сирийским переводом Свидетельства из книги Евсевия « Феофания» , что четко указывает на то, что текст Михаила - это просто перефразированная цитата из сирийской церковной истории , а не прямая цитата самого Иосифа Флавия.

Затем Уили утверждает, что арабская версия Свидетельства Агапия также должна зависеть от того же сирийского перевода Истории Церкви . Во многом это связано с тем, что Свидетельства Агапия и Михаила имеют уникальную особенность: оба они прямо заявляют, что Иисус умер после того, как был осужден на крест, в то время как греческий оригинал не включает эту деталь. Согласно Уили, различия между двумя Свидетелями просто связаны с тем фактом, что хроника Агапия более свободно перефразирует и сокращает свои источники, чем хроника Михаила в целом. Смысл этого аргумента, если он действителен, состоит в том, что сокращенный Testimonium Агапия не может быть более ранней версией отрывка, чем то, что мы находим в сохранившихся рукописях древностей Иосифа Флавия .

Testimonium Flavianum

Тестимониум Флавианум

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек, если его действительно следует называть человеком. Ибо он был тем, кто совершал удивительные дела и был учителем таких людей, которые с радостью принимали истину. Он покорил многих евреев и многих греков. Он был Христом. И когда по обвинению главных людей среди нас Пилат приговорил его к кресту, те, кто первыми полюбили его, не перестали. Он явился им, проводящим восстановленный к жизни третий день, потому что пророки Божьи предсказывали это и тысячу других чудес о нем. И племя христиан, названное в его честь, до сих пор не исчезло.

Флавий Иосиф: Иудейские древности , книга 18, главы 3, 3 Греческий текст см. [2]

Testimonium Flavianum (то есть свидетельство Флавия Флавий ) проход найден в книге 18, глава 3, 3 (или см греческого текста ) из древностей , который описывает осуждение и распятие Иисуса на руках римских властей. « Свидетельство» , вероятно, является наиболее обсуждаемым отрывком из Иосифа Флавия.

Самая ранняя надежная ссылка на этот отрывок находится в трудах христианского апологета IV века и историка Евсевия , который широко использовал труды Иосифа Флавия в качестве источника для своей собственной Historia Ecclesiastica . Написанный не позднее 324 г., Евсевий цитирует этот отрывок практически в той же форме, что и в сохранившихся рукописях. Таким образом, меньшинство ученых высказало предположение, что часть или весь отрывок, возможно, был изобретением Евсевия, чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет в жизни Христа. Некоторые утверждают, что формулировка в Свидетельстве отличается от обычного стиля письма Иосифа Флавия и что, будучи евреем, он не использовал бы такое слово, как Христос (Χριστός), во времена Иосифа Флавия греческое слово для обозначения «Мессия». Также см. Аргументы в пользу подлинности .

Из трех отрывков, обнаруженных в «Древностях Иосифа Флавия», этот отрывок, если он подлинный, будет самым прямым подтверждением распятия Иисуса на кресте. Широко признано, что, хотя Testimonium Flavianum не может быть подлинным в целом, он изначально состоял из аутентичного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подвергалась интерполяции . Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинного упоминания Иисуса в Свидетельстве и того, как этот отрывок будет выглядеть без вставок. Среди прочего, подлинность этого отрывка поможет понять более позднюю ссылку в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия, книга 20, глава 9, 1, где Иосиф говорит о побивании камнями «Иакова, брата Иисуса».

Три точки зрения на подлинность

Полное собрание сочинений Иосифа Флавия, 1582 г.

Пол Л. Майер и Цви Барас заявляют, что есть три возможных точки зрения на подлинность Свидетельства :

Это полностью аутентично.
Это полностью христианская подделка.
Он содержит христианские вставки в подлинный материал Иосифа Флавия об Иисусе.

Пол Майер заявляет, что первый случай обычно рассматривается как безнадежный, учитывая, что, будучи евреем, Иосиф Флавий не называл Иисуса Мессией, и что второй вариант вряд ли приемлем, учитывая присутствие этого отрывка во всех сохранившихся греческих рукописях; таким образом, подавляющее большинство современных ученых принимают третью альтернативу, то есть частичную аутентичность. Барас добавляет, что третья позиция более правдоподобна, потому что она принимает части отрывка как подлинные, но не принимает во внимание другие части как интерполяции. Крейг Эванс (и отдельно Роберт Ван Ворст ) заявляют, что большинство современных ученых принимают позицию, согласно которой Свидетельство является частично аутентичным, имеет ядро с подлинной ссылкой на Иисуса, и что анализ его содержания и стиля подтверждает этот вывод.

Хотя до появления литературной критики большинство ученых считали Testimonium полностью аутентичным, после этого количество сторонников полной аутентичности уменьшилось. Однако большинство ученых теперь признают частичную аутентичность, и многие пытаются восстановить свою собственную версию подлинного ядра, а такие ученые, как Геза Вермес , утверждали, что общие характеристики Иисуса в Testimonium соответствуют стилю и подходу Иосифа Флавия.

Аргументы в пользу полной достоверности

Домодернистская критика

До появления современной критики многие ученые полагали, что Свидетельство было почти или полностью аутентичным с небольшими христианскими вставками или без них. Некоторые из этих аргументов основывались на языке, использованном в Testimonium . Например, Иисус назван «мудрым человеком» (и Иосиф Флавий так же описал других, таких как Соломон, Даниил и Иоанн Креститель), что в то время не было общепринятым христианским ярлыком для Христа. Он называл Иисуса просто «творцом удивительных дел» и не более того, снова не соглашаясь с тем, как христиане смотрят на Христа. Ссылаясь на Иисуса как на «учителя людей, с удовольствием принимающих истину», где «удовольствие» (ἡδονή) означает гедонистическую ценность, это не соответствует тому, как христиане видели смысл учений Иисуса. Утверждение, что Иисус победил «и евреев, и греков», - это неправильное понимание, которое вряд ли сделал бы христианский писец, зная, что Иисус в основном служил евреям. Кроме того, фраза «Те, кто сначала полюбил его, не переставали делать это» является стилем Иосифана, и называть христиан «племенем» не имело бы смысла для христианского писателя.

Аргументы в пользу наличия христианских интерполяций

Testimonium было предметом больших исследований и дискуссий среди ученых, является одним из самых обсуждаемых отрывков среди всех предметов старины. Луис Фельдман заявил, что в период с 1937 по 1980 год было опубликовано по меньшей мере 87 статей по этой теме, подавляющее большинство из которых ставили под сомнение полную или частичную аутентичность Свидетельства . В то время как ранние ученые считали Свидетельство полной подделкой, большинство современных ученых считают его частично подлинным, несмотря на некоторые четкие христианские вставки в тексте.

Аргументы, окружающие аутентичность Свидетельства, делятся на две категории: внутренние аргументы, основанные на текстовом анализе и сравнивающие отрывок с остальной работой Иосифа Флавия; и внешние аргументы, которые учитывают более широкий культурный и исторический контекст. Некоторые внешние аргументы являются «аргументами молчания», которые ставят под сомнение подлинность всего отрывка не из-за того, что в нем говорится, а из-за отсутствия ссылок на него среди других древних источников.

При внешнем анализе Свидетельства даже использовались компьютерные методы, например сопоставление текста Свидетельства с Евангелием от Луки, выполненное Гэри Голдбергом в 1995 году. Голдберг обнаружил некоторые частичные совпадения между Свидетельством и Евангелием от Луки 24: 19–21. , 26–27, где говорится, что «повествование об Эммаусе более похоже на« Testimonium »в плане содержания и порядка словосочетания по фразе, чем любой другой известный текст сопоставимого возраста». Анализ Голдберга предложил три возможности: совпадения были случайными, что Testimonium был христианской интерполяцией, основанной на Луке, или что Testimonium и Лука были основаны на одних и тех же источниках.

Внутренние аргументы

Копия древностей 1879 г.

Христианская фразеология

Один из ключевых внутренних аргументов против полной аутентичности Свидетельства состоит в том, что явное включение христианской фразеологии убедительно указывает на наличие некоторых вставок. Например, фраза «если законно называть Его человеком» предполагает, что Иисус был более чем человеком, и, вероятно, является христианской вставкой. Некоторые ученые пытались реконструировать первоначальный Testimonium , но другие утверждают, что попытки различить переход на иосифанские и не-иосифанские элементы по своей сути являются круговыми.

Евсевийская фразеология

Другим примером текстовых аргументов против Testimonium является то, что в нем используется греческий термин poietes для обозначения «деятеля» (как части фразы «творец чудесных дел»), но в других местах в своих произведениях Иосиф Флавий использует термин poietes только для обозначения « поэт », тогда как использование слова« poietes »согласуется с греческим Евсевием.

Внешние аргументы

Евсевий

Ссылки Оригена на Иосифа Флавия

Согласно Ватару Мизугаки, Ориген явно упоминает имя Иосифа Флавия 11 раз, ни разу не упомянув Свидетельство , как на греческом, так и на латыни. Более того, заявление Оригена в его Комментарии к Матфею ( книга X, глава 17 ) о том, что Иосиф «не принял Иисуса как Христа», обычно рассматривается как подтверждение общепризнанного факта, что Иосиф не верил в Иисуса как Мессию. Это формирует ключевой внешний аргумент против полной аутентичности Свидетельства в том смысле, что Иосиф, будучи евреем, не называл Иисуса Мессией, а ссылка на «он был Христом» в Свидетельстве должна быть христианской вставкой. Основываясь только на этом наблюдении, Пол Л. Майер называет доводы в пользу полной подлинности Свидетельства «безнадежными». Почти все современные ученые отвергают полную достоверность Свидетельства , в то время как большинство ученых все еще считают, что он включает подлинное ядро.

Аргументы из тишины

Другой набор внешних аргументов против подлинности Свидетельства (частичного или полного) - это " аргументы молчания ", например, хотя двенадцать христианских авторов ссылаются на Иосифа Флавия до Евсевия в 324 г. н.э., ни один из них не упоминает Свидетельство .

Даже после Евсевия 324 ссылки CE, он не до Jerome „s De Viris Illustribus (ок. 392 н.э.) , что переход от Флавия упоминается снова, несмотря на то, Testimonium“ ссылка s к Иисусу представляется целесообразным в работах многих вмешиваются святоотеческие авторы. Однако Барт Д. Эрман и Джон П. Мейер утверждали, что это молчание в основном связано с тем, что первоначальный Testimonium, вероятно, имел нейтральный тон по отношению к Иисусу и не содержал элементов, которые были бы полезны для христианской апологетики, поскольку это действительно так. не признают его как Мессию, и при этом он не говорит о его воскресении; поэтому он не был полезным инструментом в их полемике с языческими писателями.

Некоторые ученые также указывают на молчание Фотия еще в IX веке и тот факт, что он вообще не упоминает Testimonium в своем широком обзоре Иосифа Флавия. Однако Фотий в своей « Библиотеке» утверждает, что в трудах Иосифа Флавия упоминается резня младенцев и непорочное рождение Иисуса (о чем не упоминается ни в одном сочинении Иосифа Флавия), что заставляет многих ученых думать, что он на самом деле мало знал о писаниях, которые он писал. просматривал или что документы, над которыми он работал, были грубо интерполированы. Кроме того, Фотий ясно читал « Историю церкви» Евсевия и « De Viris Illustribus» Иеронима , поскольку перечисляет их обоих в своей « Библиотеке» .

Таблица Иосифа Иосифа исключает Свидетельство

Отдельным аргументом в пользу молчания против полной или частичной аутентичности Свидетельства является то, что оглавление Иосифа Флавия (хотя и выборочное) в 5-м или 6-м веках не упоминает о нем.

В арабском Testimonium отсутствует христианская терминология

Андреас Кёстенбергер утверждает, что тот факт, что в арабской версии Свидетельства 10-го века (обнаруженной в 1970-х годах) отсутствует четкая христианская терминология, в то время как основные элементы отрывка используются, указывает на то, что Греческий Свидетельство подвергалось интерполяции.

Нет аналогов в других работах

Последний аргумент от молчания относится к собственным писаниям Иосифа Флавия и ставит под сомнение подлинность Testimonium, основываясь на том факте, что он не имеет аналогов в еврейской войне , которая включает обсуждение Понтия Пилата примерно на том же уровне деталей.

Сроки интерполяции

Цви Барас считает, что Свидетельство подвергалось интерполяции до того, как написал Евсевий. Барас считает, что Ориген видел оригинал Свидетельства, но что Свидетельство, увиденное Оригеном, не имело отрицательного отношения к Иисусу, иначе Ориген отреагировал бы против него. Барас утверждает, что вставка в « Свидетельстве» имела место между Оригеном и Евсевием.

Пол Л. Майер утверждает, что сравнение ссылки Евсевия с арабской версией Свидетельства 10-го века, принадлежащей Агапию Иераполисскому, указывает на то, что христианская интерполяция, присутствующая в Свидетельстве, должна была появиться раньше, до Евсевия. Роберт Э. Ван Ворст также утверждает, что интерполяция, вероятно, имела место где-то между Оригеном и Евсевием.

Аргументы в пользу частичной аутентичности

Копия древностей Иосифа Флавия ок. 1200

Аргументы из стиля и содержания

Отсутствие еврейского богоубийства

Крейг Эванс заявляет, что аргумент в пользу частичной аутентичности Свидетельства состоит в том, что отрывок не подчеркивает роль, которую сыграли иудейские лидеры в смерти Иисуса. По словам Эванса, если бы этот отрывок был вставкой после возникновения конфликтов между евреями и христианами, он имел бы более обвинительный тон, но в его нынешней форме читается так, как можно было бы ожидать от отрывка, составленного Иосифом Флавием по направлению к конец первого века. Геза Вермес соглашается, утверждая, что, если бы « Свидетельство» было работой христианского фальсификатора, оно возложило бы вину на иудейских лидеров, но, тем не менее, оно «полностью соответствует» отношению Иосифа Флавия к Пилату. Вермес также заявляет, что отстраненное изображение последователей Иисуса - это не работа христианского интерполятора. Вермес называет заметку об Иисусе в Свидетельстве "настоящим чудом силы", в котором Иосиф Флавий играет роль нейтрального свидетеля.

Словарь и стиль Иосифана

Андреас Кёстенбергер утверждает, что Testimonium включает лексику, типичную для Иосифа, и стиль соответствует стилю Иосифа Флавия. Кёстенбергер (и отдельно Ван Ворст) заявляют, что упоминание Иосифом Флавия о большом количестве последователей Иисуса во время его публичного служения вряд ли было связано с христианским писцом, знакомым с рассказами Нового Завета, и, следовательно, вряд ли будет интерполяцией. .

Верования Иосифана об Иисусе

Клаудиа Сетцер считает, что, хотя «племя - это странный способ описания христиан», это не обязательно имеет отрицательный оттенок. Сетцер утверждает, что существует подлинное ядро, потому что «стиль и лексика - иосифанские», а конкретные части (например, использование слова «мудрый человек») - не то, что можно было бы ожидать от христианского фальсификатора. Сетцер утверждает, что Свидетельство указывает на то, что Иосиф слышал об Иисусе и основных элементах, окружающих его смерть, и что он видел в Иисусе прежде всего чудотворца. Ван Ворст также заявляет, что называть христиан «племенем» было бы очень нехарактерно для христианского писца, в то время как Иосиф Флавий использовал это для обозначения как еврейских, так и христианских групп.

Аргументы внешней аттестации

Жалоба Оригена на Иосифа Флавия, ссылающегося на Иисуса

Лестер Л. Граббе отмечает, что в двух работах ( Комментарий к Матфея 10.17 и Contra Celsum 1.47; см. § Ранние ссылки ) Ориген на самом деле жаловался, что Иосиф Флавий упомянул Иисуса, но не признал Иисуса мессией, и это обеспечило раннюю независимую поддержку частичный Testimonium в более нейтральной форме. Цви Барас утверждает, что Ориген видел версию Свидетельства, в которой не было никаких вставок. Барас утверждает, что Свидетельство, увиденное Оригеном, должно было иметь нейтральный тон и не содержать уничижительных ссылок на христиан и, следовательно, не требовало реакции со стороны Оригена. Он утверждает, что нейтральный тон Testimonium был изменен между временами Оригена и Евсевия. Джон П. Мейер также утверждает, что тот факт, что Ориген жалуется на то, что Иосиф Флавий не признал Иисуса Мессией, указывает на тот факт, что Ориген читал первоначальную версию Свидетельства , поскольку такое ясное утверждение не могло просто возникнуть из «Иакова». , отрывок брата Иисуса.

Арабский Testimonium более аутентичная версия

Андреас Кёстенбергер утверждает, что сравнение греческих рукописей с арабской цитатой, обнаруженной Шломо Пайнсом в 1970-х годах, указывает на исходный текст Иосифана. Кёстенбергер утверждает, что многие современные ученые считают, что арабская версия отражает состояние исходного текста Иосифа Флавия до того, как он подвергся христианской интерполяции.

Другие аргументы

Сравнение с работами Филона

Стив Мейсон приводил доводы в пользу частичной аутентичности «Свидетельства», потому что никакие другие части работ Иосифа Флавия не оспаривались как имеющие переписчик, христианские переписчики обычно были консервативны при передаче текстов в целом и, видя, что работы Филона были неизменными христианскими писцами на протяжении веков, решительно подтверждают, что маловероятно, что этот отрывок был изобретен христианским писцом на пустом месте. Филон часто писал в стиле, благоприятствующем христианским идеям, и все же ни один христианский книжник не воспользовался этим, чтобы вставить в текст Филона Иисуса или христианские верования.

Подлинность отрывка из Джеймса

Чилтон и Эванс заявляют, что общее признание подлинности отрывка из Иакова поддерживает частичную подлинность Свидетельства, поскольку краткое упоминание «Иисуса, которого звали Христос» в « Древностях XX, 9, 1 » явно подразумевает предшествующее ссылка "и что" по всей вероятности, Testimonium является той предварительной ссылкой ". Пол Л. Майер соглашается с анализом Чилтона и Эванса и заявляет, что первым упоминанием Иосифа был Testimonium . Геза Вермес также считает упоминание о «названном Христом» в отрывке из Иакова как второе упоминание об Иисусе в древностях и утверждает, что первое упоминание, вероятно, будет Свидетельством .

Реконструкция аутентичного ядра

Произведения Иосифа Флавия, 1879 г.

Роберт Ван Вурст утверждает, что большинство современных ученых считают, что « Свидетельство» частично аутентично и имеет ссылку на Иисуса. Однако он заявляет, что ученые разделились по тону оригинальной ссылки, и хотя некоторые ученые полагают, что она имела негативный тон, смягченный христианскими интерполяторами, другие полагают, что она имела нейтральный тон, соответствующий стилю и подходу автора. Иосиф по этому поводу. Согласно Ван Ворсту, ученые, поддерживающие отрицательную реконструкцию, утверждают, что в этой ссылке говорится что-то вроде «источник дальнейших неприятностей в Иисусе, мудром человеке», и что в нем говорится, что «он был так называемым Христом». Ван Ворст утверждает, что большинство ученых поддерживают нейтральную реконструкцию, которая гласит: «Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек» и не включает никаких ссылок на «он был Христом». Ван Ворст утверждает, что если бы первоначальные упоминания об Иисусе имели негативный тон, христианские книжники, вероятно, полностью удалили бы их. Ван Ворст также заявляет, что нейтральная реконструкция лучше согласуется с арабским Testimonium, обнаруженным Пайнсом в 1970-х годах. Ван Ворст заявляет, что нейтральная реконструкция поддерживается большинством ученых, поскольку она включает гораздо меньше предположительных формулировок и лучше соответствует стилю Иосифа Флавия.

Исключение трех разделяющих элементов

Крейг Бломберг заявляет, что если три элемента «законно называть его человеком», «он был Христом» и ссылка на воскресение удалены из Свидетельства, остальная часть отрывка плавно перетекает в контекст, соответствует стилю Иосифа Флавия. и, вероятно, будет подлинным. Бломберг добавляет, что после удаления этих трех элементов (которые, вероятно, являются интерполяциями) из греческих версий оставшийся отрывок хорошо согласуется с арабской версией и подтверждает подлинность ссылки на казнь Иисуса Пилатом. Джоэл Б. Грин также заявляет, что удаление некоторых элементов из Свидетельства дает отрывок, который, вероятно, является подлинным отсылкой к смерти Иисуса.

По оценке Джеймса Данна , среди ученых существует «широкий консенсус» относительно того, как будет выглядеть Свидетельство без вставок. Согласно реконструкции Данна, первоначальный отрывок, вероятно, гласил:

Так вот, примерно в это время был Иисус, мудрый человек. Ибо он совершал поразительные дела, учил людей, с удовольствием принимающих истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. И когда Пилат, по предложению главных мужей среди нас, приговорил его к кресту, те, кто любили его вначале, не оставили его. И колено христиан, названное так от него, не исчезло и в наши дни.

В этом отрывке, основанном на реконструкции Джона П. Мейера , Иисус назван «мудрым человеком», но слова «законно называть Его человеком» и «он был Христом» удалены, как и ссылка на воскрешение. По словам Барта Д. Эрмана , реконструкция Мейера в настоящее время пользуется наибольшим признанием среди ученых.

Геза Вермес провел подробный анализ Свидетельства и изменил его, чтобы удалить то, что он считает интерполяциями. В реконструкции Вермеса «был Иисус, мудрый человек» сохраняется, но ссылка на «он был Христом» заменена на «он был назван Христом», а ссылка на воскресение опущена. Вермес утверждает, что « Свидетельство» дает подлинное изображение Иисуса Иосифа Флавия, изображая его как мудрого учителя и чудотворца с группой энтузиастов последователей, которые остались верны ему после его распятия Пилатом до времен Иосифа Флавия. Версия Вермеса гласит:

Так вот, примерно в это время был Иисус, мудрый человек. Ибо он совершал поразительные дела, учил людей, с удовольствием принимающих истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. Его называли Христом. И когда Пилат, по предложению главных мужей среди нас, приговорил его к кресту, те, кто любили его вначале, не оставили его. И колено христиан, названное так от него, не исчезло и в наши дни.

Аргументы в пользу полной подделки документов

Текстовое сходство с произведениями Евсевия

В дополнение к аргументам, перечисленным выше, меньшинство ученых выдвинуло аргументы в пользу того, что весь Testimonium является христианской вставкой. Например, Кеннет Олсон утверждал, что весь Testimonium должен был быть сфальсифицирован самим Евсевием, основываясь на текстовом сходстве между Testimonium и записями Евсевия в Демонстрациях Евангелий .

Три евсевийских фразы

В 2012 году ученый Иосиф Флавий Луи Фельдман отверг свою предыдущую поддержку частичной аутентичности Свидетельства , предположив, что отрывок был полностью вставлен Евсевием. В поддержку этой точки зрения Фельдман указывает вслед за Олсоном, что в Testimonium есть три фразы («тот, кто совершил удивительные подвиги», «племя христиан» и «до сих пор»), которые больше нигде не используются. во всей греческой литературе, кроме Евсевия. Новая теория Фельдмана подверглась критике со стороны Джеймса Карлтона Пэджета , который обвинил Фельдмана в неверном прочтении данных и использовании анахронических критериев.

И Карлтон Пэджет, и Элис Уили уже ответили на аргумент Олсона, отвергнув его аргументы и выводы. В своей книге 2000 года Ван Ворст также утверждал, что слово «племя» фактически используется Иосифом Флавием для описания других еврейских групп, в то время как Геза Вермес в 2009 году утверждал, что выражение «удивительные подвиги» ( парадоксон эргон ) неоднократно использовалось Иосифом Флавием в своих работах. для описания многих чудес, связанных с Ветхим Заветом (таких как горящий куст и чудеса Моисея и Елисея ).

Заявления христианского вероучения 4-го века

В 2014 году профессор лингвистики Карнеги-Меллона Пол Хоппер написал главу книги, в которой утверждал, что стиль и повествовательная структура Testimonium резко контрастируют с остальной работой Иосифа Флавия. По словам Хоппера, язык Свидетельства имеет больше общего с христианскими вероучениями четвертого века, чем с историографическими работами авторов первого века, включая Иосифа Флавия. Он пришел к выводу, что наиболее вероятное объяснение состоит в том, что отрывок был просто полностью вставлен христианским писцом.

Согласованность языка, используемого в Свидетельстве , его протекание в тексте и его длина сформировали компоненты внутренних аргументов против его подлинности, например, что краткий и компактный характер Свидетельства резко контрастирует с более обширными рассказами Иосифа Флавия. представлены в другом месте в его работах. Например, описание Иосифом Флавия смерти Иоанна Крестителя включает рассмотрение его добродетелей, теологии, связанной с его практикой крещения, его ораторских навыков, его влияния, обстоятельств его смерти и веры в то, что уничтожение армии Ирода было божественное наказание за убийство Иродом Иоанна. Г. А. Уэллс возражал против подлинности Свидетельства , заявляя, что отрывок заметно короче и поверхностнее, чем такие примечания, которые обычно использовал Иосиф Флавий в древностях , и что если бы он был подлинным, он включал бы больше деталей и более длинное введение.

Вторжение, нарушающее повествование

Еще один внутренний аргумент против подлинности Свидетельства - контекст отрывка из Еврейских древностей . Некоторые ученые утверждают, что этот отрывок является вторжением в развитие текста Иосифа Флавия в том месте, где он появляется в « Древностях», и разрывает нить повествования.

Отрывок из "Иакова, брата Иисуса"

Упоминание Иосифа Флавия о Иакове, брате Иисуса

И вот Цезарь, узнав о смерти Феста, послал Альбина в Иудею в качестве прокуратора. Но царь лишил Иосифа первосвященства и передал наследование этого сана сыну Анана, которого также звали Анан. Теперь говорят, что этот старший Анан оказался очень удачливым человеком; поскольку у него было пятеро сыновей, которые все выполняли служение первосвященника перед Богом, и которые сам уже давно пользовались этим достоинством, чего никогда не случалось ни с одним из наших первосвященников. Но этот младший Анан, который, как мы уже говорили вам, принял первосвященство, был смелым по своему характеру и очень дерзким; он также принадлежал к секте саддукеев, которые, как мы уже заметили, очень жестко судят обидчиков, прежде всего остальных евреев; Следовательно, когда Анан был настроен таким образом, он подумал, что теперь у него есть подходящая возможность. Фест был мертв, а Альбин был только в дороге; поэтому он собрал синедрион из судей , и предстал перед ними брата Иисуса, прозванного Христом, чье имя было Джеймс, и некоторые другие; и когда он предъявил им обвинение в нарушении закона, он предал их побить камнями; но что касается тех, кто казался наиболее справедливым из граждан и тех, кто больше всего беспокоился о нарушении закона, они не понравилось то, что было сделано; они также послали к царю, желая, чтобы он послал к Анану, чтобы он больше не действовал так, потому что то, что он уже сделал, не должно было быть оправдано; более того, некоторые из них также пошли встретить Альбина, когда он был в пути из Александрии, и сообщили ему, что Анан не имеет права собирать синедрион без его согласия. После этого Альбинус выполнил то, что они сказали, и написал в гневе Анану, и пригрозил, что он привлечет его к наказанию за то, что он сделал; на котором царь Агриппа лишил его первосвященства, когда он правил всего три месяца, и сделал первосвященником Иисуса, сына Дамнея.

Иосиф Флавий: Древности иудеев Книга 20, глава 9, 1 Греческий текст см. В [3]

В Иудейских древности ( книги 20, глава 9, 1 ) Флавий относится к забиванию камней « Иаков, брат Иисуса » (Иаков Справедливые) по приказу Анан бен Анана , в Ироде эпохи первосвященник . Иаков, упомянутый в этом отрывке, скорее всего, тот Иаков, которому приписывается Послание Иакова . Переводы сочинений Иосифа на другие языки иногда включают отрывки, которых нет в греческих текстах, что повышает вероятность интерполяции, но этот отрывок о Иакове можно найти во всех рукописях, включая греческие тексты.

Контекст отрывка период после смерти Порций Фест , и путешествие в Александрии по Луссейус Альбин , новый римский прокуратор Иудеи , который занимал эту должность с 62 CE 64 CE. Поскольку путешествие Альбина в Александрию должно было завершиться не позднее лета 62 г. н.э., дату смерти Иакова можно с некоторой уверенностью отнести примерно к этому году. Летописец 2-го века Гегесипп также оставил отчет о смерти Иакова, и хотя детали, которые он предоставляет, расходятся с данными Иосифа Флавия, эти два рассказа имеют схожие элементы.

Современная наука почти повсеместно признала подлинность упоминания о «брате Иисуса, которого звали Христос, чье имя было Иаков» (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ), и отвергла его позднее христианство. интерполяция . Более того, по сравнению с рассказом Гегезиппа о смерти Иакова, большинство ученых считают Иосифа более достоверным с исторической точки зрения. Однако некоторые ученые подвергают сомнению подлинность ссылки, основываясь на различных аргументах, но в первую очередь на том наблюдении, что различные детали в «Еврейской войне» отличаются от нее.

Ранние ссылки

Ориген Александрийский

В 3 веке Ориген Александрийский утверждал в двух работах, что Иосиф упомянул Иакова, брата Иисуса. В комментарии Оригена к Матфею он пишет:

И этот Иаков, этот Иаков, Флавий Иосиф Флавий, написавший «Иудейские древности» в двадцати книгах, получил такую высокую репутацию среди людей, когда хотел показать причину, по которой люди пережили такие великие бедствия, что даже храм были стерты с лица земли, сказали, что все это произошло с ними в соответствии с гневом Божьим вследствие того, что они осмелились сделать против Иакова, брата Иисуса, называемого Христом. И замечательно то, что, хотя он и не принял Иисуса как Христа, он все же засвидетельствовал, что праведность Иакова так велика; и он говорит, что люди думали, что они пострадали из-за Иакова.

- Комментарий к Евангелию от Матфея , книга X, глава 17 (курсив мой)

В апологетической работе Оригена Contra Celsum он сделал аналогичное замечание:

Этот писатель [Иосиф Флавий] , хотя и не верил в Иисуса как Христа, в поисках причины падения Иерусалима и разрушения храма, тогда как ему следовало сказать, что заговор против Иисуса был причиной этих бедствий. постигший народ, поскольку они казнили Христа, который был пророком, тем не менее говорит - хотя и против его воли, недалеко от истины, - что эти бедствия произошли с евреями как наказание за смерть Иакова Справедливого, который был братом Иисуса (называемого Христом) - иудеи предали его смерти, хотя он был человеком, наиболее известным своей справедливостью.

- Contra Celsum , Книга I, Глава XLVII (курсив мой )

Многие комментаторы пришли к выводу, что Ориген ссылается на отрывок из «Иакова, брата Иисуса», найденный здесь в 20-й книге древностей , но с этой точкой зрения есть некоторые проблемы. Ориген приписывает Иосифу утверждения, которые он никогда не писал ни в одной из своих сохранившихся работ (например, утверждение, что убийство Иакова привело к разрушению Иерусалимского храма), предполагая, что он, по крайней мере, частично сбит с толку.

Евсевий Кесарийский

В книге II, главе 23.20 своей истории церкви , Евсевий упоминает упоминание Иосифа Флавия о смерти Иакова. Евсевий приписывает Иосифу следующую цитату: «Это случилось с иудеями, чтобы отомстить за Иакова Справедливого, который был братом Иисуса, называемого Христом. Ибо евреи убили его, хотя он был самым справедливым человеком ». Однако этого утверждения нет в сохранившихся рукописях Иосифа Флавия. Более того, в Книге III, гл. 11 своей истории Церкви Евсевий утверждает, что завоевание Иерусалима сразу же последовало за мученической смертью Иакова, установив мученическую кончину в ок. 70 г. н.э., а не ок. 62 г. н.э., данный Иосифом Флавием.

Аргументы в пользу подлинности

Луи Фельдман заявляет, что подлинность отрывка Иосифа Флавия о Иакове «почти повсеместно признана». Фельдман утверждает, что этот отрывок, помимо других, указывает на то, что Иосиф действительно что-то сказал об Иисусе. Фельдман заявляет, что Оригену было бы бессмысленно удивляться тому, что Иосиф не признал Иисуса Христом ( книга X, глава 17 ), если бы Иосиф вообще не упомянул Иисуса. Пол Л. Майер утверждает, что большинство ученых согласны с оценкой Фельдмана о том, что «немногие сомневаются в подлинности этого отрывка». Цви Барас также утверждает, что большинство современных ученых считают отрывок из Иакова подлинным.

Икона Якова XIII века, сербский монастырь Грачаница , Косово

Согласно Роберту Э. Ван Вурсту, подавляющее большинство ученых считают как упоминание «брата Иисуса по имени Христос», так и весь отрывок, в котором оно содержится. Ван Ворст утверждает, что отрывок из Иакова хорошо вписывается в контекст « Древностей», и свидетельством его подлинности является отсутствие хвалебного языка, который христианский интерполятор использовал бы для обозначения Иисуса как «Господа» или аналогичного термина. Ван Ворст также заявляет, что использование нейтрального термина «по имени Христос», который не отрицает и не подтверждает Иисуса как Мессию, указывает на подлинность и указывает на то, что Иосиф Флавий использовал его, чтобы отличить Иисуса от многих других людей, которых в то время называли Иисусом. так же, как Джеймс выделяется, учитывая, что это также было обычное имя.

Ричард Бокхэм заявляет, что, хотя некоторые ученые подвергли сомнению отрывок из Иакова, «подавляющее большинство сочло его подлинным», и что среди нескольких рассказов о смерти Иакова рассказ Иосифа Флавия в целом считается исторически наиболее надежным. . Бокхэм утверждает, что метод убийства Иакова побиванием камнями и описание, данное Иосифом Флавием через собрание синедриона судей, согласуются с политикой властей Храма по отношению к ранней христианской церкви в то время.

Андреас Кёстенбергер считает отрывок из Иакова подлинным и утверждает, что отрывок из Иакова свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и что его последователи считали его Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104-5). Некоторые люди признали Иисуса Мессией, что согласуется с грамматикой Иосифа Флавия в других местах, но не означает, что сам Иосиф считал Иисуса Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104-5). Кёстенбергер соглашается с Джоном Мейером в том, что маловероятно, чтобы этот отрывок был Христианская интерполяция с учетом того, что в текстах Нового Завета Иаков упоминается как «брат Господа», а не как «брат Иисуса», и что христианский интерполятор предоставил бы более подробный отчет по этому поводу (Köstenberger, страницы 104- 5)

Клаудиа Сетцер заявляет, что мало кто сомневается в подлинности отрывка из Иакова, частично основываясь на наблюдении, что христианский интерполятор дал бы больше похвалы Джеймсу. Сетцер утверждает, что этот отрывок указывает на то, что Иосиф, еврейский историк, писавший в конце первого века, мог использовать нейтральный тон по отношению к христианам с некоторыми нотками сочувствия, подразумевая, что они могут быть достойны защиты со стороны Рима.

Джон Пейнтер заявляет, что ничто в отрывке из Иакова не выглядит подозрительно похожим на христианскую интерполяцию и что это описание можно принять как историческое (Painter, страницы 139–42). Пейнтер обсуждает роль Анана и предысторию отрывка и заявляет, что после того, как он был низложен с поста Первосвященника за убийство Иакова и был заменен Иисусом, сыном Дамнея , Анан сохранил свое влияние в Иерусалиме посредством подкупа (Художник, стр. 136). Пейнтер отмечает, что, как описано в «Иудейских древностях» ( книга 20, глава 9, 2 ), Анан подкупал и Альбина, и Иисуса, сына Дамнея, чтобы его люди могли брать десятины с других священников за пределами Иерусалима, до такой степени, что некоторые священники умерли от голода (Живописные страницы 139-42). Филип Кэррингтон заявляет, что нет оснований сомневаться в подлинности отрывка Иакова Иосифа Флавия, и уточняет предысторию, заявляя, что Анан продолжал оставаться властью в еврейских кругах в то время даже после свержения, и что вполне вероятно, что Обвинения, выдвинутые против Иакова Ананом, были не только из-за его христианской принадлежности, но и из-за того, что он возражал против репрессивной политики в отношении бедных; этим объясняется более позднее возмущение более умеренных еврейских лидеров.

Аргументы против подлинности

Копия церковной истории Евсевия 1842 г.

Сравнительный аргумент, выдвинутый против подлинности отрывка из Иакова такими учеными, как Тесса Раджак, заключается в том, что этот отрывок имеет отрицательный тон в отношении первосвященника Анана , представляя его импульсивным, в то время как в еврейских войнах Иосиф Флавий положительно оценивает Анана и изображает его. как предусмотрительно.

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что использование термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, состоит в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе встречается в древностях раньше, чем Иоанн Креститель, христианский интерполятор, возможно, вставил его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. Еще один аргумент против подлинности отрывка из Иакова состоит в том, что его можно было бы хорошо прочитать даже без упоминания Иисуса.

Различия с христианскими источниками

Счета Иосифа размещает дату смерти Джеймса в 62 г. н.э. Эта дата поддерживается Иероним седьмого года «S„император Нерон“, хотя Джером может быть просто рисунок этого от Флавия. Однако преемник Иакова в качестве лидера иерусалимской церкви, Симеон , по традиции назначается не раньше, чем после осады Иерусалима в 70 г. н.э., и уведомление Евсевия о Симеоне подразумевает дату смерти Иакова непосредственно перед осадой, т. Е. Около 69 г. н.э. Способ смерти Иакова не упоминается в Новом Завете. Однако рассказ Иосифа отличается от более поздних работ Гегезиппа, Климента Александрийского, Оригена и Евсевия Кесарийского тем, что в нем просто побивают камнями Иакова, в то время как в других есть другие варианты, например, когда Иаков сбрасывают с вершины Храма. , побитый камнями и, наконец, забит до смерти долом, а также его смерть, произошедшая во время осады Иерусалима в 69 году нашей эры.

Ирод Антипа из Нюрнбергской хроники , 1493 г.

Джон Пейнтер утверждает, что связь смерти Иакова с осадой является важным теологоменом в ранней церкви. На основании евангельских повествований был сделан вывод, что судьба города была определена смертью там Иисуса. Чтобы объяснить разницу в 35 лет, Пейнтер утверждает, что город временно сохранился благодаря присутствию в нем «праведника» (см. Также Содом ); который отождествлялся с Джеймсом, что подтверждается Оригеном. Таким образом, Пейнтер заявляет, что убийство Джеймса перезапустило часы, что привело к разрушению города, и что традиционная датировка 69 г. н.э. просто возникла из чрезмерно буквального применения теологуменона и не должна рассматриваться как основанная на историческом источник. Разница между Иосифом и христианскими рассказами о смерти Иакова рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа не является христианской вставкой таких ученых, как Эдди, Бойд и Костенбергер. Геза Вермес утверждает, что по сравнению с христианскими рассказами: «трезвый образ Иосифа Флавия кажется еще более правдоподобным». Г. А. Уэллс , с другой стороны, заявил, что в свете заявлений Оригена эти отклонения от христианских описаний могут быть признаками интерполяции в отрывке из Иакова.

Отрывок из Иоанна Крестителя

Ссылка Иосифа Флавия на Иоанна Крестителя

Некоторые из иудеев думали, что уничтожение армии Ирода произошло от Бога, и это вполне справедливо, как наказание за то, что он сделал против Иоанна, которого называли Крестителем: ибо Ирод убил его, который был хорошим человеком ... Ирод, который боялся, что огромное влияние Иоанна на людей могло превратить его в свою силу и склонность поднять восстание ... Соответственно, из-за подозрительного нрава Ирода он был отправлен пленником в Мачерус, замок, о котором я упоминал ранее. , и был там казнен.

В «Иудейских древностях» ( книга 18, глава 5, 2 ) Иосиф говорит о заключении в тюрьму и смерти Иоанна Крестителя по приказу Ирода Антипы , правителя Галилеи и Переи . Контекст этой ссылки - поражение Ирода Антипы в 36 году нашей эры в его конфликте с Аретой IV из Набатеи , которое евреи того времени приписывали несчастью, вызванному несправедливой казнью Иоанна Иродом .

Почти все современные ученые считают этот отрывок полностью достоверным, хотя небольшое количество авторов ставят его под сомнение. Поскольку смерть Иоанна также заметно фигурирует в христианских евангелиях, этот отрывок считается важной связью между событиями, записанными Иосифом Флавием, хронологией Евангелий и датами служения Иисуса . Некоторые ученые подвергли сомнению этот отрывок, утверждая, что отсутствие христианского вмешательства или интерполяции само по себе не доказывает подлинность. Хотя этот отрывок является единственным упоминанием Иоанна Крестителя за пределами Нового Завета, большинство ученых считают его подтверждением историчности крещений, совершенных Иоанном. Согласно Маршу, любое противопоставление Иосифа Флавия и евангельских рассказов об Иоанне могло быть вызвано тем, что у первого не было интереса к мессианскому элементу миссии Иоанна.