Иоанна запятая - Johannine Comma

Иоанны Comma ( Latin : Comma Johanneum ) является интерполированной фразой в стихах 5: 7-8 из Первого послания Иоанна . Он стал точкой соприкосновения протестантских и католических дебатов по доктрине Троицы в ранний современный период .

Этот отрывок впервые появился как дополнение к Вульгате , церковному латинскому переводу Библии , и вошел в традицию греческих рукописей в 15 веке. Его нет в старейших латинских рукописях, и, по-видимому, он возник как глянец примерно в конце 4-го века. Некоторые переписчики постепенно включали эту аннотацию в основной текст на протяжении средневековья .

Первый греческий манускрипт Нового Завета , содержащий запятую, датируется 15 веком. Запятая отсутствует в эфиопском , арамейском , сирийском , славянском , армянском , грузинском и арабском переводах Греческого Нового Завета. Оказывается , в некоторых английских переводах Библии через включение его в первом печатном издании Нового Завета, Novum Instrumentum Omne по Эразма , где он впервые появился в 1522 третьем издании. Несмотря на то, что он датирован поздним сроком, некоторые члены движения « Только король Джеймс» отстаивают его подлинность.

Текст

Эразм исключил текст из своего первого и второго изданий греко-латинского Нового Завета, потому что его не было в его греческих рукописях. Он добавил этот текст в свой Novum Testamentum omne в 1522 году после того, как его обвинили в возрождении ереси Ария и после того, как ему сообщили о греческой рукописи, содержащей стих о небесных свидетелях. Многие последующие ранние печатные издания Библии включают ее, в том числе Библию Ковердейла (1535 г.), Женевскую Библию (1560 г.); Дуэ-Реймс Библия (1610) и Библия короля Джеймса (1611). Более поздние издания, основанные на полученном тексте, такие как « Дословный перевод Библии» Роберта Янга (1862 г.) и « Новая версия короля Якова» (1979 г.), включают этот стих. В 1500-х годах он не всегда был включен в латинские издания Нового Завета, хотя был в Сиксто-Клементийской Вульгате (1592 г.).

Текст (с запятой курсивом) гласит:

7 Ибо есть трое, свидетельствующие о небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и эти трое - одно. 8 И есть три свидетельствующих на земле : Дух, Вода и Кровь, и эти трое согласны в одном.

-  Версия короля Якова (1611)

7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8 Et tres sunt, qui testimonium dant in terra : spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

-  Сиксто-Клементина Вульгата (1592 г.)

7 οτι τρεις εισιν μαρτυρουντες отображения Ге , Еу τω ουρανω ο ο πατηρ λογος το αγιον смеясь ! Πνευμα ουτοι смеясь ! Τρεις Еу отображения Ге , εισιν 8 смеясь ! Τρεις εισιν μαρτυρουντες Еу отображения Ге , тп уп το πνευμα το υδωρ смеясь ! Το αιμα смеясь ! Смеясь ! Τρεις εις отображения Ге , το Еу εισιν.

-  Novum Testamentum omne (1522; в более ранних изданиях отсутствует)

Есть несколько вариантов латинских и греческих текстов.

Английские переводы, основанные на современном критическом тексте, опускали запятую в основном тексте, начиная с английской пересмотренной версии (1881 г.), включая Новую американскую стандартную Библию (NASB), английскую стандартную версию (ESV) и новую пересмотренную стандартную версию (NRSV). .

Католическая традиция издает Вульгату издания , которые имеют стихи, такие как Реймс, в Братстве Библии (1941), Нокс Библия (1945), Иерусалимская Библия (1966) и Новый Иерусалим Библия (1985). Однако в « Новой Вулгате» (1979) Святого Престола запятая опущена, поскольку она основана на современном критическом тексте. Новая американская Библия (1970) , также не включает запятую.

Источник

Отрывок из Синайского кодекса, включая 1 Иоанна 5: 7–9. Ему не хватает Иоанновой запятой. Текст, окрашенный в пурпурный цвет, гласит: «Есть три свидетеля: Дух, вода и кровь».

Некоторые ранние источники, которые, как можно было ожидать, включать Comma Johanneum, на самом деле опускают ее. Например, цитата Климента Александрийского ( ок.  200 г. ) из 1 Иоанна 5: 8 не включает запятую.

Самое раннее упоминание о том, что может быть запятой, было сделано отцом Церкви 3-го века Киприаном (умер в 258 г.), который в « Единстве Церкви» 1.6 процитировал Иоанна 10:30: «Снова написано от Отца и о Сыне, и Святого Духа: «И эти трое - одно » ».

Первым произведением, цитирующим Comma Johanneum как фактическую часть текста Послания, является латинская проповедь IV века Liber Apologeticus , вероятно написанная Присциллианом Авильским (умер в 385 г.) или его ближайшим последователем епископом Инстанцием.

Эта часть проповеди присутствует во многих древне-латинских рукописях и рукописях Вульгаты. Впоследствии он был переведен на греческий язык, но он встречается в тексте только четырех греческих рукописей Первого Иоанна и на полях еще пяти. Самый ранний известный греческий ms. Это явление, по-видимому, является более поздним дополнением к рукописи 10-го века, хранящейся сейчас в Бодлианской библиотеке . Точная дата добавления неизвестна; в этой рукописи запятая - это вариант чтения, предлагаемый в качестве альтернативы основному тексту. Остальные семь источников относятся к XIV веку (Codex Ottobonianus) или позже, и четыре из семи источников написаны от руки на полях рукописи. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.

Никакие сирийские рукописи не включают запятую, а ее присутствие в некоторых печатных сирийских Библиях связано с обратным переводом латинской Вульгаты. Коптские рукописи и рукописи эфиопских церквей также не включают его.

Рукописи

Codex Sangallensis 63 (9 век), запятая Иоанна внизу: tre [s] sunt pat [er] & uerbu [m] & sps [= spiritus] scs [= sanctus] & tres unum sunt . Перевод: «трое - отец, и слово, и святой дух, и трое - одно». Первоначальный кодекс не содержал Comma Johanneum (в 1 Иоанна 5: 7), но он был добавлен позднее на полях.
Codex Montfortianus (1520), страница 434, лицевая сторона с 1 Иоанна 5 Comma Johanneum .

Запятой нет в двух старейших сохранившихся рукописях Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus , хотя она упоминается в Прологе к каноническим посланиям Fuldensis и встречается на старом латинском mss. аналогичной древности.

Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, поддерживающие запятую, датируются 5-7 веками. Freisinger фрагмент , Леон палимпсест , кроме младшего Кодекса гинекологического , новозаветные цитаты из дошедших до нас в рукописи 8th- или 9-го века.

Запятая не встречается в древних греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, содержащих запятую. Дата добавления поздняя, ​​вероятно, относящаяся ко времени Эразма. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.

И Novum Testamentum Graece (NA27), и Объединенное библейское общество (UBS4) предлагают три варианта. Цифры здесь следуют за UBS4, который оценивает свое предпочтение первому варианту как {A}, что означает «практически наверняка» для отражения исходного текста. Второй вариант - это более длинная греческая версия, найденная в оригинальном тексте пяти рукописей и на полях пяти других рукописей. Все остальные 500 с лишним греческих рукописей, содержащие 1 Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только в латинских рукописях и святоотеческих сочинениях. Латинский вариант считается тринитарным толкованием , объясняющим второй греческий вариант или параллельным ему.

  1. Запятая по-гречески . Все цитируемые нелекционные доказательства: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, ок. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, 14-15 века), 918 (16 век), 2318 (18 век) и 2473 (17 век). .
  2. Запятая на полях греческого языка на полях minuscule 88 , Minuscule 177 , (Codex Regis, 11 век с полями, добавленными в 16 веке), 221 (10 век с полями, добавленными в 15/16 веках), 429 (14 век). века с добавленными полями в 16 веке), 636 (16 век).
  3. Запятая на латыни . testimonium dicunt [или dant ] in terra, spiritus [или: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt в Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... свидетельствующие о земле, духе, воде и крови, и эти трое - одно во Христе Иисусе. 8 И три, свидетельствующие на небесах, суть слово и дух отца.] Все процитированные свидетельства отцов: издание Клементины перевода Вульгаты ; Псевдо-Августин Speculum Peccatoris (V), а также (эти три с некоторыми вариациями) Киприан, Пс-Киприан и Присциллиан (умер в 385 г.) Liber Apologeticus . И Contra-Varimadum, и Ps-Vigilius, Fulgentius Ruspe (умер в 527 г.), Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones в Ioannis Epist. ad Parthos .

Внешний вид запятой в рукописном свидетельстве представлен в следующих таблицах:

Латинские рукописи
Дата Имя Место Дополнительная информация
546 г. н.э. Кодекс Фульденсис (F) Фульда, Германия Самая старая Вульгата ms. нет стиха, есть пролог Вульгаты, в котором обсуждается стих
V-VII века Frisingensia Fragmenta (r) или (q) Баварская государственная библиотека, Мюнхен Испанский - земное перед небесным, ранее Fragmenta Monacensia
7 век Леон палимпсест (l) Beuron 67 Леонский собор Испанский - «и есть трое, которые свидетельствуют о Небесах, Отце, и Слове, и Святом Духе, и эти трое - одно во Христе Иисусе» - земные прежде небесные.
8 век Кодекс Wizanburgensis Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel датировка спорна.
9 век Зеркало Кодекса (м) Монастырь Святого Креста (Сессориан), Рим цитаты из Священных Писаний
9 век Кодекс Кавенсис C La Cava de 'Tirreni, Biblioteca della Badia, msmb. 1 Испанский - земное перед небесным
9 век Codex Ulmensis U или σU Британский музей, Лондон 11852 испанский
927 г. н.э. Кодекс Комплутенз I (C) Библейский университетский центр 31; Мадрид Испанский - приобретен кардиналом Ксименесом, используется для комплютенского полиглота, земного перед небесным, единого во Христе Иисусе.
8–9 века Codex Theodulphianus Национальная библиотека, Париж (BnF) - Latin 9380 Франко-испанский
8–9 века Codex Sangallensis 907 Аббатство Санкт-Галлена Франко-испанский
9 век Кодекс Lemovicensis-32 (L) Национальная библиотека Франции, Lain 328, Париж
9 век Codex Vercellensis Рим, Biblioteca Vallicelliana ms B vi представляет собой редакцию Алкуина, завершенную в 801 г.
960 г. н.э. Codex Gothicus Legionensis Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
10 век Кодекс Толетанус Мадрид, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1 Испанский - земное перед небесным
Греческие рукописи
Дата Рукопись № Имя Место Дополнительная информация
c. 10 век 221 Бодлианская библиотека, Оксфордский университет Маржа: 19 век.
c. 12 век 88 Codex Regis Национальная библиотека Виктора Эммануила III, Неаполь Маржа: 16 век
c. 14 век 429 Кодекс Гельфербитана Библиотека Herzog August Bibliothek, Вольфенбюттель, Германия Маржа: 16 век
c. 1520 61 Кодекс Монфортиана Дублин Оригинал. Перед существительными отсутствуют артикли.
14–15 века 629 Кодекс Оттобониана 298 Ватикан Оригинал.
Диглот, латинские и греческие тексты.
16-ый век 918 Кодекс Escurialensis Σ.I.5 Эскориал
(Испания)
Оригинал.
18-ый век 2318   Румынская академия, Бухарест Оригинал.
Комментарий mss. возможно Окумениус
17-го века 2473   Национальная библиотека, Афины Оригинал.
11 век 177 BSB Cod. Graec. 211 Баварская государственная библиотека, Мюнхен Маржа: конец 16 века.
16-ый век 636   Национальная библиотека Виктора Эммануила III, Неаполь Маржа: 16 век
16-ый век   Равиан (Berolinensis) Берлин Оригинал, факсимиле Complutensian Polyglot, удалено из NT ms. список в 1908 г.

Святоотеческие писатели

Климент Александрийский

Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте от Климента Александрийского (ок. 200 г.) до Кассиодора (6 век), со ссылками на стихи в стиле проповедей из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5: 6 и 1 Иоанна 5: 8 без стиха 7. Небесные свидетели.

Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: Ибо есть три свидетельствующих: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, есть знание; «и эти трое составляют одно. Ибо в Спасителе те спасительные добродетели, а сама жизнь существует в Его собственном Сыне».

Еще одна изучаемая ссылка взята из Пророческих отрывков Климента :

Каждое обетование действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом, Сыном и Святым Духом; перед кем, как свидетелями и помощниками, должны соблюдаться так называемые заповеди.

Некоторые считают это намеком на то, что Климент был знаком с этим стихом.

Тертуллиан

Тертуллиан в своей книге «Против Праксея» (ок. 210) поддерживает точку зрения Троицы , цитируя Иоанна 10:30 :

Таким образом, тесная последовательность Отца в Сыне и Сына в Параклите образует трех связанных, связанных друг с другом: И эти трое представляют собой одну субстанцию, а не одну личность (qui tres unum sunt, non une) в мире. В том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец - одно» в отношении единства субстанции, а не единственности числа.

В то время как многие другие комментаторы возражали против использования здесь каких-либо доказательств, содержащих запятую, особенно от Джона Кея, «оно вовсе не является намеком на 1 Иоан. Против 7, но представляет собой наиболее убедительное доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе». Георг Стрекер осторожно комментирует: «Первоначальный отзвук Comma Johanneum возникает еще в Тертуллиане Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215 г.). В своем комментарии к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет являются одним ( unum ), но не одним человеком ( Ununum ). Однако этот отрывок нельзя рассматривать как определенное свидетельство Comma Johanneum ».

Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):

Церковь в особом и высочайшем смысле слова - это Святой Дух, в котором Трое - Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Дух едины), названа Церковью в честь ее основателя и освятителя (Святого Духа).

и Де Баптизм :

Теперь, если каждое слово Божье должно быть подтверждено тремя свидетелями ... Ибо там, где есть три, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там Церковь, которая является телом из трех.

также были представлены как стихотворные аллюзии.

Трактат о повторном крещении

«Трактат о повторном крещении», сочиненный в III веке и переданный вместе с работами Киприана, имеет два раздела, которые напрямую относятся к земным свидетелям и, таким образом, использовались против подлинности Натаниэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими. Однако из-за того, что контекст - это водное крещение, а точная формулировка - «et isti tres unum sunt», Комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорит о небесных свидетелях в Единстве Церкви. А Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл считают доказательства предположительно положительными. Уэсткотт и Хорт также настроены положительно. Подойдя к упоминаниям Тертуллиана и Киприана отрицательно, «будучи морально уверенным, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о трактате о повторном крещении:

показания Cent. III не является исключительно негативным, поскольку трактат о перекрещении, современник Кипа. цитирует весь отрывок просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt».

Джером

Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Джером «кажется, не знает текста», но Чарльз Форстер предполагает, что «безмолвная публикация [текста] в Вульгате  ... дает самое ясное доказательство того, что вплоть до его времени подлинность этот текст никогда не оспаривался и не подвергался сомнению ". (См. Также: Псевдо-Иероним ниже)

Маркус Целеденсис

До нас доходит до писаний Иеронима, мы имеем утверждение веры, приписываемое Маркусу Целеденсису, другу и корреспонденту Иеронима, представленное Кириллу:

Для нас есть один Отец и его единственный Сын, [который] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который] истинный Бог, и эти трое - одно; - одно божество, и сила, и царство. И это три человека, а не двое и не один.

Фебадий Агенский

Точно так же Иероним писал о Фебадиусе Агенском в своих жизнях выдающихся людей . «Фебадий, епископ Агена в Галлии, издал книгу« Против ариан ». Говорят, что у него есть и другие произведения, которые я еще не читал. Он все еще жив, немощный от возраста». Уильям Хейлз смотрит на Фебадиуса:

Фебадий, 359 г. н.э., в своем споре с арианами, Cap, xiv. пишет: «Господь говорит: я попрошу Отца Моего, и Он даст вам другого защитника». (Иоанна, xiv. 16) Таким образом, Дух является другим от Сына, как Сын отличается от Отца; Итак, третье лицо находится в Духе, а второе - в Сыне. Однако все являются одним Богом, потому что трое - один, (tres unum sunt.) ... Здесь 1 Иоанна, стих 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном xiv. 16.

Грисбах утверждал, что Фебадиус только намекнул на Тертуллиана, и его необычное объяснение было прокомментировано Райтмайером .

Августин

Говорят, что Августин Гиппопотам полностью молчал по этому поводу, что было воспринято как доказательство того, что в его время запятая не существовала как часть текста послания. Этот аргумент ex Silentio оспаривался другими учеными, в том числе Фикерманом и Мецгером. Кроме того, некоторые упоминания Августина рассматривались как аллюзии на стихи.

Раздел Город Бога из Книги V, Глава 11:

Следовательно, Бог верховный и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (три - одно), единый Бог всемогущий ...

часто упоминается как основанный на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей. Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Бога: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что все трое - одно. Августин († 430) не цитирует Comma Johanneum . Но он уверен , на основе работы Contra Максимальная 2.22.3 (PL 42.794-95) , что он интерпретировал 1 Иоанна 5: 7-8 в тринитарных условиях «.
Точно так же Проповедь 10 первого послания Иоанна утверждается как намек на этот стих:

А что означает «Христос есть конец»? Потому что Христос - Бог, а «конец заповеди - милосердие» и «Милосердие - Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух - Одно.

Contra Maximinum привлекла особое внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.

Я не допущу, чтобы ты ошибся в том месте в послании апостола Иоанна, где он говорит: «Есть три свидетеля: Дух, и вода, и кровь: и трое - одно». Не скажешь ли ты, что Дух, вода и кровь суть разные субстанции, и все же сказано: «трое - одно»: по этой причине я увещевал тебя, не ошибайся в этом вопросе. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует учитывать не то, что есть настоящие вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, и то, что они представляют по своей сути, - это одно, то, что они в их значении другое. Если тогда мы поймем означаемые вещи, мы действительно обнаружим, что эти предметы состоят из одной субстанции ... Но если мы будем исследовать предметы, обозначенные ими, то не будет необоснованно приходить в наши мысли о самой Троице, которая является Единым, Единственным Истинно, Верховный Бог, Отец и Сын и Святой Дух, о котором наиболее верно можно сказать: «Есть три свидетеля, и три - одно»: продолжался диалог о контексте и смысле.

Джон Скотт Портер пишет:

Августин в своей книге против Максимина Арианина обращает все внимание на то, чтобы найти аргументы в Священном Писании, чтобы доказать, что Дух есть Бог и что Три Личности одинаковы по сути, но не приводит этот текст; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Contr. Maxim, cap. Xxii.).

Томас Джозеф Лами предлагает иную точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. Точно так же Томас Берджесс. И ссылка и научные данные Норберта Фикерманна подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел прямую цитату небесных свидетелей.

Лев Великий

В Томе Льва , написанном архиепископу Константинопольскому Флавиану , прочитанном на Халкидонском соборе 10 октября 451 года нашей эры и опубликованном на греческом языке, использование Львом Великим 1 Иоанна 5 заставляет его переходить от стиха 6 к стиху. 8:

Это победа, которая побеждает мир и нашу веру »; и:« Кто побеждает мир, как не верующий, что Иисус есть Сын Божий? Это Тот, Кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только водой, но водой и кровью; и это Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо есть три, которые свидетельствуют: дух, вода и кровь; и трое - одно ". То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три вещи составляют одно и остаются неразделенными ...

Ричард Порсон считал это послание Льва «сильнейшим доказательством» недостоверности стиха. В ответ Томас Берджесс указывает, что контекст аргументации Лео не требует 7-го стиха. И что этот стих был упомянут в полностью сформированной манере за несколько столетий до заявления Порсона, во времена Фульгентия и Карфагенского Собора. Берджесс указал, что было несколько подтверждений того, что этот стих был в латинских Библиях времен Льва. Берджесс с иронией утверждал, что тот факт, что Лео мог перейти от стихов 6 к 8 в качестве контекста аргумента, в более широком смысле способствует достоверности. "Упущение Льва стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его письма в некоторых существенных отношениях благоприятствует подлинности стиха, поскольку противоречит некоторым утверждениям, уверенно выступающим против стиха. его оппонентами и важны для их теории против него ". Сегодня, когда в XIX веке были обнаружены дополнительные свидетельства на древнем латинском языке, дискурс Льва редко упоминается как существенное свидетельство против подлинности стиха.

Киприан Карфагенский - Единство Церкви

Отец Церкви 3-го века Киприан (ок. 200–58) в письме о Единстве Церкви 1.6 процитировал Иоанна 10:30 и другое место из Священных Писаний:

Господь говорит: «Я и Отец - одно»,
и снова написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе:
«И эти трое - одно».

Католическая энциклопедия заключает «Киприан ... кажется , несомненно, имел в виду». Против этой точки зрения Дэниел Б. Уоллес пишет, что, поскольку Киприан не цитирует Отца, Слово и Святого Духа, «это ни в коей мере не является доказательством того, что он знал о таких формулировках». И тот факт, что Киприан не процитировал «точную формулировку… указывает на то, что Киприан наложил на текст тринитарное толкование». Аппараты Critical Text заняли разные позиции в отношении кипрской ссылки.

Цитирование на Кипре, датируемое более чем столетием до любых сохранившихся рукописей Послания к Иоанну и до арианских споров, которые часто считаются ключевыми в дебатах о добавлении / пропуске стихов, остается в центре внимания исследований запятых и текстовой апологетики. Скривенер вид часто обсуждается. Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Кип используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их; Кип заходит так далеко, что допускает ссылку на Троицу в заключении стиха 8».

В 20-м веке лютеранский ученый Фрэнсис Пайпер писал в « Христианской догматике», подчеркивая древность и значение этой ссылки. Комментаторы часто видели, что у Киприана есть этот стих в своей латинской Библии, даже если он прямо не поддерживает и не комментирует подлинность стиха. Некоторые авторы сочли отрицание стиха в Библии Киприана достойным особого упоминания и юмора.

Дэниел Б. Уоллес отмечает, что, хотя Киприан использует 1 Иоанна в качестве аргумента в пользу Троицы, он обращается к этому как к намеку через трех свидетелей - «написанных о» - а не путем цитирования текста доказательства - «написанного так». Так что , хотя некоторые до сих пор считают , что Киприан называют проход, тот факт , что другие богословы , такие как Афанасий Александрийский и Савелия и Ориген никогда не цитировать или ссылались на этот проход является одной из причин , почему даже многие тринитарии позже также рассмотрел текст поддельной, и не быть частью оригинального текста.

Ad Jubaianum (Послание 73)

Вторая, меньшая ссылка Киприана, которая была задействована в дебатах по стихам, взята из Ad Jubaianum 23.12. Киприан, обсуждая крещение, пишет:

Если он получал прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он стал храмом Бога. Но какого Бога? Я спрашиваю. Создатель ?, Невозможное; он не верил в него. Христос? Но он не мог стать храмом Христа, поскольку отрицал божественность Христа. Святой Дух? Поскольку Трое - Одно, какое удовольствие мог Святой Дух испытать во врагах Отца и Сына?

Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией как на греческом, так и на латыни. «Киприан понимал греческий. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегата и Гиппократа ... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом». UBS-4 имеет запись для включения текста как (Кипрский).

Психиприан - стократная награда для мучеников и подвижников

Стекратная награда для мучеников и подвижников: De centesima, шестидесятеричная tricesima говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как «трех свидетелях» и передается вместе с Кипрским корпусом. Он был впервые опубликован только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. UBS-4 включает это в аппарате как (Пс-Киприан).

Ориген и Афанасий

Те, кто считает Киприана отрицательным свидетельством, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий Александрийский и Ориген , никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, что они сделали бы, если бы этот стих был в Библии той эпохи. Противоположная позиция состоит в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументы «свидетельства молчания», глядя на сохранившиеся материалы писателей ранней церкви, не должны иметь большого значения как отражающие их отсутствие в рукописях, за исключением стихов. -версные проповеди, которые не были обычным явлением в доникейскую эпоху.

Схолия Оригена на Псалом 123: 2

В схолии к Псалму 123, приписываемой Оригену, есть комментарий:

дух и тело - слуги господ,
Отца и Сына, а душа - служанка любовницы, Святого Духа;
и Господь, Бог наш, есть три (личности),
потому что трое - одно.

Многие комментаторы, в том числе переводчик Натаниэля Эллсуорта Корнуолл, считают это намеком на стих 7. Эллсворт особо отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельство комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла бы извлечь доктрину учения о Псалме». Троица с этого места, должно быть, была изысканно утонченной ». Фабрициус писал о формулировке Оригена «ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum».

Афанасий и Арий на Никейском соборе

Традиционно считалось, что Афанасий подтвердил подлинность стиха, одной из причин которого был спор с Арием на Никейском соборе, который распространялся вместе с трудами Афанасия, где можно найти:

Точно так же не прощение грехов достигается этим оживляющим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царства Небесного, омовением, данным верным во имя трижды благословенного. И кроме всего этого, говорит Иоанн: и трое - одно.

Сегодня многие ученые считают это более поздним произведением Псевдо-Афанасия , возможно, Максима Исповедника . Чарльз Форстер в New Plea выступает за то, чтобы писать как стилистический Афанасий. Хотя автор и дата спорят, это греческое упоминание, непосредственно связанное с доктринальными тринитарно-арианскими противоречиями, и оно претендует на то, чтобы быть описанием Никеи, когда бушевали те доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддержка включения стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.

Сводка Писания , часто приписывается Афанасию, также ссылаются как указывающие на осведомленность о Comma.

Присциллиан Авила

Самая ранняя цитата, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей из Первого послания Иоанна, принадлежит испанцу Присциллиану ок. 380. На латыни написано:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt в Христо Ису.

Английский перевод:

Как говорит Иоанн, есть трое, свидетельствующие на земле, вода, плоть, кровь, и эти трое находятся в одном, и есть три, которые свидетельствуют на небесах, Отце, Слове и Духе, и эти трое суть одно во Христе Иисусе.

Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой из отрывка, которая достоверна и которую можно точно датировать (около 380 г.)», - мнение, выраженное Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими.

Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистом-монархистом. Некоторые интерпретаторы предположили, что Присциллиан создала Comma Johanneum . Тем не менее, есть признаки Comma Johanneum , хотя и нет определенных свидетельств, даже до Присциллиана ". И Присциллиан в том же разделе ссылается на раздел Единства Церкви от Киприана. В начале 1900-х годов была принята теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана. популярно: «Стих представляет собой вставку, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г. по Р. Х.) как благочестивый обман, чтобы убедить сомневающихся в учении о Троице».

Expositio Fidei

Еще одна дополнительная ранняя ссылка - это изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Полем Каспари из амброзианской рукописи, которая также содержит фрагмент мураторианского (канонического).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria в Христо Лесу. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".

Эдгар Симмонс Бьюкенен, ссылаясь на 1 Иоанна 5: 7, указывает, что чтение «в Христе Иесу» имеет текстовую ценность.

Авторство неизвестно, однако часто помещается примерно в тот же период, что и Присциллиан. Карл Кюнстле видел в письме антиприсциллианцев, которые, используя стих, занимали бы конкурирующие доктринальные позиции. Алан Инглэнд Брук отмечает сходство Экспозитио с Присциллианской формой и Присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан называет Expositio «возможно одновременным» Присциллиану, «очевидно взятым у прозелита Исаака (псевдоним Амброзиастер)».

Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus, посвященный утверждению веры Присцилла «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu». Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан оказался вынужден защищать запятую, цитируя кипрский раздел «Единство церкви».

Карфагенский собор, 484

«Запятая ... была применена в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедали свою веру перед Гунериком Вандалом (Виктор де Вита, Historia perceptionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)». Исповедание веры, представляющее сотни ортодоксальных епископов, включало следующий раздел, в котором особое внимание уделялось небесным свидетелям, которые учат Люция Клариуса (яснее света):

Так что повода для неуверенности не осталось. Ясно, что Святой Дух - это также Бог и автор своей собственной воли, тот, кто наиболее ясно проявляет свое действие во всех вещах и дарует дары божественного устроения согласно суждению своей собственной воли, потому что где провозглашается, что он раздает милости там, где пожелает, рабское состояние не может существовать, ибо рабство следует понимать в том, что создано, но силу и свободу в Троице. И чтобы мы могли научить Святой Дух быть единым божеством с Отцом и Сыном еще более ясно, чем свет, вот доказательство из свидетельства евангелиста Иоанна. Ибо он говорит: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно». Разве он не говорит «три, разделенных разницей в качестве» или «разделенные по ступеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние»? Нет, он говорит, что «трое - одно». Но для того, чтобы единая божественность, которую Святой Дух имеет с Отцом и Сыном, могла еще больше проявиться в сотворении всего сущего, в книге Иова у вас есть Святой Дух как творец: «Это божественный Дух». ..

Де Тринитате и Контра Варимадум

Есть дополнительные ссылки на небесных свидетелей, которые, как считается, относятся к тому же периоду, что и Собор Карфагена, в том числе ссылки, приписываемые Вигилию Тапсенсису, присутствовавшему на Соборе. Рэймонд Браун так обобщает:

... в столетие после Присциллиана запятая главным образом появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть работа De Trinitate, состоящая из двенадцати книг ... В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется трижды. Еще одна работа о Троице, состоящая из трех книг Contra Varimadum  ... Североафриканское происхождение ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21).

Одна из ссылок в De Trinitate из Книги V.

Но Святой Дух пребывает в Отце и в Сыне [Filio] и в нем самом; как об этом свидетельствует евангелист св. Иоанн в своем Послании: И трое - одно. Но как вы, еретики, эти трое ЕДИНЫ, если их сущность он разделил или рассек на части? Или как они одно целое, если ставить один перед другим? Или как три один. если Божество будет разным в каждом? Как они едины, если в них нет единой вечной полноты Божества? Эти ссылки находятся в аппарате UBS как Ps-Vigilius.

Ссылка Contra Varimadum:

Иоанн Евангелист в своем Послании к парфянам (то есть его 1-м послании) говорит, что есть трое, которые дают свидетельство на земле: Вода, Кровь и Плоть, и эти трое находятся в нас; и есть трое, которые дают свидетельство на небесах, Отец, Слово и Дух, и эти трое составляют одно.

Это в аппарате UBS как Варимадум.

Эбрард , ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); но также, что глянец уже был в текст, и не только в единственном экземпляре , но и то, что он был настолько широко распространен и признан на Западе, что к нему он добросовестно апеллировал в своей борьбе со своими арианскими оппонентами ».

Фульгентий из Ruspe

В VI веке Фульгентий из Руспа , как и Киприан, отец Североафриканской церкви, знающий как греческий, так и родной латынь, использовал этот стих в доктринальных битвах того времени, дав православное объяснение стиха против арианства и Сабеллианство.

Contra Arianos

Из Responsio contra Arianos «Ответ против ариан» Минье (Ad 10; CC 91A, 797).

Следовательно, в Отце, Сыне и Святом Духе мы признаем единство сущности, но не смеем смешивать личности. Св. Иоанн Апостол свидетельствует, говоря: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое - одно».

Затем Фульгентий обсуждает более раннее упоминание Киприана и переплетение двух стихов Иоанна, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5: 7.

Который также исповедует блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви), говоря: Кто нарушает мир Христов и согласие, тот поступает против Христа: всякий, собирающий помимо Церкви, разбегается. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства непосредственно из Священных Писаний; Господь сказал: «Я и Отец - одно». И снова об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «И эти трое - одно».

Contra Fabianum

Еще одна ссылка на небесных свидетелей из Фульгентиуса находится в Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797).

Блаженный Апостол, св. Иоанн, очевидно, говорит: а трое - одно ; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я уже показал , когда вы потребовали от меня по причине

De Trinitate ad Felicem

Также из Фульгентиуса в De Trinitate ad Felicem :

Понимаете, короче говоря, у вас есть это, что Отец - это один, Сын - другой, и Святой Дух - другой, Лично каждый - это другой, но по своей природе они не другие. В связи с этим Он говорит: «Отец и я, мы - одно». Он учит нас, что один относится к Их природе, а мы - к Их личностям. Подобным образом сказано: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух; и эти трое - одно».

Сегодня эти ссылки обычно считаются доказательством того, что этот стих в Библии Фульгентия.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinitate :

в epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt
был приписан от Фульгентиуса к «католическому контрразведчику того же возраста».

Псевдо-Иероним, Пролог к ​​католическим посланиям

Многие рукописи Вульгаты, в том числе Codex Fuldensis , самая ранняя сохранившаяся рукопись Вульгаты, включают в себя Пролог к Каноническим посланиям, в котором упоминается запятая.

Если бы буквы были также точно переданы переводчиками на латынь так, как их сочинили их авторы, они не вызывали бы у читателя замешательства, и различия между их формулировками не вызывали бы противоречий, а различные фразы не противоречили бы друг другу, особенно в том, что место, где мы читаем оговорку о единстве Троицы в первом письме Иоанна. Действительно, мы обратили внимание, что в этом письме некоторые неверные переводчики далеко ушли от истины веры, поскольку в своем издании они приводят только слова для трех [свидетелей] - а именно воды, крови и духа - и опускают свидетельство Отца, Слова и Духа, которым особенно укрепляется католическая вера, и доказательство единой сущности божественности, которой обладают Отец, Сын и Святой Дух77.

Латинский текст есть в сети. Пролог представляет собой письмо Иеронима к Евстохию , которому Иероним посвятил свой комментарий к пророкам Исаии и Иезекиилю. Несмотря на приветствие от первого лица, некоторые утверждают, что это работа неизвестного подражателя конца V века. (В Фульдском кодексе ссылка Пролог запятая, но версия The Codex по 1 -е Иоанна опускает его, что привело многие считают , что Пролог «s ссылка ложна.) Его недостоверность, возможно , подчеркиваются опущениями отрывка из рукописи собственных текст Первого послания Иоанна, однако, это также можно рассматривать как подтверждение утверждения в Прологе о том, что писцы, как правило, отбрасывали текст.

Кассиодор

Кассиодор писал комментарии к Библии, был знаком со старолатинскими рукописями и рукописями Вульгаты, разыскивая священные рукописи. Кассиодор также хорошо знал греческий язык. В Complexiones in Epistolis Apostolorum , впервые опубликованном в 1721 году Сципио Маффеи , в разделе комментариев к 1 Иоанна из корпуса Cassiodorus написано:

На земле свидетельствуют три тайны:
  вода, кровь и дух,
  которые исполнились, как мы читаем, в страстях Господних.
  На небесах находятся Отец, Сын и Святой Дух,
  и эти трое - один Бог.

Томас Джозеф Лами описывает раздел Кассиодора и ссылается на то, что Тишендорф видел в нем текст в Библии Кассиодора. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своем экземпляре не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, чьи писания были ему знакомы».

Исидор Севильский

В начале 7 века Testimonia Divinae Scripturae et Patrum часто приписывается Исидору Севильскому :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt в Христо Йезу; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты со стихом и, таким образом, также должны учитываться при рассмотрении вопросов оригинального текста Вульгаты Иеронима и аутентичности Пролога Вульгаты. Также было указано, что Кассиодор отражает текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina.

Комментарий к Откровению

Амвросий Ансберт ссылается на стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:

Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть три, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти три - одно.

«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется, объясняя 5-й стих первой главы Откровения».

Средневековое использование

Четвертый Латеранский собор

В средние века вокруг позиции Иоахима Флорентийского (1135–1202 гг.) Возникли споры о тринитарной доктрине, которые отличались от более традиционных взглядов Петра Ломбарда (около 1100–1160 гг.). Когда в 1215 году в Риме состоялся Четвертый Латеранский собор , на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей было основным моментом в поддержке Ломбардии против писаний Иоакима.

Ибо, говорит он, верные Христа не едины в смысле единой реальности, общей для всех. Они едины только в том смысле, что они образуют одну церковь через единство католической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимой милосердия. Таким образом, мы читаем в каноническом письме Иоанна: Ибо есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое составляют одно; и он сразу же добавляет: "И три, свидетельствующие на земле, суть дух, вода и кровь, и эти трое суть одно", согласно некоторым рукописям.

Таким образом, Совет напечатал этот стих как на латинском, так и на греческом языках, и это, возможно, способствовало более поздним научным ссылкам на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельствует о признании проблем с текстом, но, вероятно, это относится к «и трое есть одно» в стихе восьмом, а не к небесным свидетелям в стихе седьмом. Рукописный выпуск последней фразы в восьмом стихе и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечание Комплютенского полиглота .

Латинские комментарии

В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки в эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных писателей, которые использовали запятую в качестве Священного Писания, помимо Питера Ломбарда и Иоахима Фиореского , включают Герберта Орильяка (Папа Сильвестр), Питера Абеляра , Бернара Клервоского , Дунса Скота , Роджера Вендовера (историка, в том числе Латеранский собор), Фома Аквинский (много употреблений стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «трем свидетельствующим на небесах»), Вильгельм Оккамов ( прославившийся как бритва ), Николай Лирский и комментарий к Glossa Ordinaria . п. 57-58 ...

Греческие комментарии

Эмануал Калекас в 14 веке и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в 15 веке ссылаются на запятую в своих греческих писаниях.

Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в строке греческих рукописей. В «Православном исповедании веры», опубликованном на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой, конкретно упоминается запятая. «Соответственно, проповедует Евангелист (1 Иоанна, ст. 7.) Есть трое, несущие Летопись на Небесах, Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно…»

Армения - Синод сестер

Послание Григория, епископа Сисской, к Хайто ок. 1270 использовал 1 Иоанна 5: 7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сис 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.

Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.

Рукописи и специальные примечания

Есть ряд специальных примечаний к рукописи и записей, относящихся к 1 Иоанна 5: 7. Ученый Вульгаты Сэмюэл Бергер сообщает о Corbie MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. Писец считает, что три имеют текстовые родословные Афанасия, Августина (два) и Фульгентия. И, кроме того, на полях есть текст небесных свидетелей, который соответствует теодульфианской редакции. Францисканский Correctorium дает примечание о существовании рукописей с переставленными стихами. Регенсбург ms. на который ссылается Фикерманн, обсуждает позиции Иеронима и Августина. Контарини, Glossa Ordinaria обсуждает Пролог Вульгаты в Предисловии, в дополнение к его комментариям к стиху. Джон Дж. Контрини в Haimo of Auxerre, Abbot of Sasceium (Cessy-les-Bois), and New Sermon on I John v. 4–10 обсуждает рукопись IX века и лейденскую проповедь.

Включение Эразма

Дезидериус Эразм в 1523 году.

Центральной фигурой в истории Иоанновой запятой в XVI веке является гуманист Эразм , и его усилия привели к публикации Греческого Нового Завета . Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo identify et emendatum и втором издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в 1527 и 1535 годах.

Эразм включил запятую с комментарием в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году. И в Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , впервые опубликованном в 1518 году, Эразм включил запятую в интерпретацию Иоанна 12 и 13. Ученый Эразмия Иоанн Джек Бейтман, обсуждая перефразировать и Ratio uerae Theologiae , говорит из этих применений запятой , что «Erasmus приписывает некоторую власть к нему , несмотря на любые сомнения , он имел о его передаче в греческом тексте.»

На этой фотографии показан греческий текст 1 Иоанна 5: 3–10, в котором отсутствует Comma Johanneum. Этот текст был опубликован в 1524 году.

Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточились на ряде стихов, включая его текст и решения о переводе Римлянам 9: 5 , Иоанна 1: 1 , 1 Тимофею 1:17 , Титу 2:13 и Филиппийцам 2: 6 . Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию со стороны церковников и ученых, и Эразмус обсуждал и защищал его в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Зуньигой (Стуница), и также известно, что Эразм ссылался на Стих в переписке с Антуаном Брюгнаром в 1518 году. В первых двух изданиях Эразма было только небольшое примечание о стихе. Основное сочинение Эразма по вопросам запятых было в Аннотациях к третьему изданию 1522 года, расширенных в четвертом издании 1527 года и затем сделанных небольшими дополнениями в пятом издании 1535 года.

Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречается ни в одной из греческих рукописей, которые он мог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится в единственной греческой рукописи. Впоследствии такая рукопись была создана, некоторые говорят, что она была сфабрикована францисканцем, и Эразм, верный своему слову, добавил запятую к своему изданию 1522 года, но с длинной сноской, излагающей свои подозрения в том, что рукопись была подготовлена ​​специально, чтобы опровергнуть его. . Это изменение было принято в редакции, основанные на Textus Receptus , главном источнике версии короля Якова, тем самым прочно закрепив запятую в англоязычных писаниях на протяжении веков. Однако нет явных доказательств того, что такое обещание когда-либо давалось.

Подлинность истории Эразма ставится под сомнение многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги ( Текст Нового Завета ), хотя он был включен в первое и второе издания той же книги.

Современный прием

Запятая в Кодексе Оттобониана (629 г. Григорий-Аландский)
Hē Kainē Diathēkē 1859, с текстом Нового Завета Грисбаха . Примечания на английском языке от редактора 1859 г. с указанием причин опустить запятую Иоанна.

В 1807 году Чарльз Батлер описал этот спор как состоящий из трех отдельных этапов.

Эразм и Реформация

Первая фаза началась со споров и переписки между Эразмом и Эдвардом Ли, за которым последовал Якобус Стуница . Что касается разногласий 16-го века, Томас Берджесс резюмировал: «В 16-м веке его главными противниками были Социнус , Бландрата и Братство Полони ; его защитники - Лей , Беза , Беллармин и Сикстус Сененсис ». В 17 веке Джон Селден на латыни, а также Фрэнсис Чейнелл и Генри Хаммонд были английскими писателями, изучавшими стихи, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус из немецких лютеран, писавших на латыни.

Саймон, Ньютон, Милль и Бенгель

Вторая стадия спора начинается с Сандиуса, арианина около 1670 года. Франциск Турретен опубликовал « Де Трибус Тестибус Целестибус» в 1674 году, и этот стих был в центре внимания сочинений Симона Патрика . В 1689 году нападение Ричарда Саймона на подлинность было опубликовано на английском языке в его « Критической истории текста Нового Завета» . Многие ответили прямо на взгляды Саймона, включая Томас Смит , Ф. Kettner , Джеймс Бенинь Боссюэ , Иоганн Majus , Томас Ittigius, Абрахам Тейлор и опубликованные проповеди Эдмунд Calamy . Были знаменитые защиты стихов Джона Милля, а затем Иоганна Бенгеля . Также в эту эпоху были дебаты Дэвида Мартина и Томаса Эмлина . Было нападения на подлинность по Ричарду Бентли и Сэмюэл Кларку и Уистону и защите подлинности по Джону Гайз в практической Expositor. Было письма от многочисленных дополнительных ученых, в том числе посмертной публикации в Лондоне Исаак Ньютон «с двумя букв в 1754 ( Исторического прослеживания два заметных искажений Священного Писания ), которые он написал для Джона Локка в 1690 Моряке компас Поэмы Бенгеля был дан в слегка измененной форме Джоном Уэсли.

Дебаты Трэвиса и Порсона

Третий этап спора начинается с цитатой из Эдварда Гиббона в 1776 году:

Их опрометчивые и кощунственные руки осквернили даже сами Священные Писания. Памятный текст, утверждающий единство трех свидетелей на небесах, осуждается всеобщим молчанием ортодоксальных отцов, древних версий и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которых Гуннерик вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическая интерпретация, возможно, в виде заметки на полях, вторглась в текст латинских Библий, которые были обновлены и исправлены в темный период десяти веков.

За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона и Трэвиса. В третьем издании « Письма Эдварду Гиббону» 1794 года Трэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Другое событие совпало с открытием этого этапа дебатов: «В священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбахом (1775–177 гг.) Знаменует собой начало новой эры». GNT Грисбаха предоставила альтернативу редакциям «Полученный текст», чтобы помочь в качестве научного текста легитимности для противников стиха.

19 век

Некоторыми яркими моментами этой эпохи являются стипендия Николаса Вайсмана по древней латыни и спекулям, защита стиха немцами Иммануилом Сандером, Бессером , Георгом Карлом Майером и Вильгельмом Келлингом, книга Чарльза Форстера о новом призыве, в которой пересмотрены аргументы Ричарда Порсона, и более ранняя работа его друга Артура-Мари Ле Хира, «Открытия» включали в себя ссылку Присциллиана и Exposito Fidei. Также старые латинские рукописи, включая La Cava, и перенос даты пролога Вульгаты из-за того, что он был найден в Codex Fuldensis. Эзра Эббот написал 1 Иоанна V.7, а немецкая Библия Лютера и анализ Скривнера изложены в «Шести лекциях и простом введении». В редакции 1881 года стих полностью удалили. Даниэль Маккарти отметил изменение позиции исследователей текстов, и на французском языке в 1880-х годах произошли острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Вакана, Эли Филиппа и Полена Мартена . В Ирландии Чарльз Винсент Долман написал о пересмотре и запятой в Dublin Review , отметив, что «небесные свидетели ушли».

20 век

В XX веке появилась стипендия Алана Инглэнд Брук и Джозефа Поула, возник спор после заявления Папы 1897 года о том, может ли стих оспариваться католическими учеными, теория происхождения Карла Кюнстле из Присциллиана, детальная стипендия Августа Блудау во многих областях. документы, книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса . Были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэла, Франца Поссе (Лютер) и Рикле Боргера (Пешитта). Стихи увольнения, такие как то, что дал Брюс Мецгер, стали популярными. Раймонд Браун обладал прекрасной технической стипендией. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Erasmus, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования древней латыни Вальтера Тиле и сочувствие запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.

Недавняя стипендия

За последние 20 лет в народе возродился интерес к спорам об исторических стихах и текстуальной дискуссии. Факторы включают рост интереса к полученному тексту и авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Джеймса») и сомнение в теориях критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5: 7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при совместном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей о Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В кругах исследователей текстологической критики книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 содержит раздел с подробными исследованиями запятой. Точно так же Der einzig wahre Bibeltext? , опубликованный в 2006 г. К. Мартином Хайде. Особый интерес вызвали исследования умляутов Кодекса Ватикана Филипом Бартоном Пейном и Полем Канартом, старшим палеографом Ватиканской библиотеки. Исследования Erasmus продолжаются, включая исследования по запросу Вальядолида, проведенные Питером Дж. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предполагаемых исправлениях и других текстовых темах, внимательно рассматривая работу Эразма и Безы «Полученный текст». И некоторые элементы недавнего комментария ученых были особенно пренебрежительными и негативными.

католическая церковь

Католическая церковь на Тридентском соборе 1546 года определила библейский канон как «целые книги со всеми их частями, поскольку их принято читать в католической церкви и они содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты. Хотя пересмотренная Вульгата содержала запятую, в самых ранних известных копиях ее не было, в результате чего статус запятой Йоханнеум оставался неясным. 13 января 1897 года, во время периода реакции в церкви, Священная канцелярия постановила, что католические богословы не могут «безопасно» отрицать или ставить под сомнение подлинность запятой. Папа Лев XIII одобрил это решение двумя днями позже, хотя его одобрение не было in forma specifica, то есть Лев XIII не вложил в этот вопрос все свои папские полномочия, оставив указ с обычной властью, принадлежащей Святой Канцелярии. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI издал указ о том, что Comma Johanneum открыта для расследования.

Король Джеймс Только движение

В последние годы запятая стала относиться к движению только короля Якова , протестантскому развитию, наиболее распространенному в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистских церквей. Многие сторонники считают запятую важным тринитарным текстом. Защита стиха Эдвардом Фриром Хиллзом в 1956 году в его книге «Версия короля Джеймса, защищенная в разделе« Иоанновая запятая »(1 Иоанна 5: 7)» была необычной из-за того, что Хиллз получил ученую степень в области критики текстов.

Грамматический анализ

В 1 Иоанна 5: 7–8 в Критическом тексте и тексте большинства, хотя и не в полученном тексте, у нас есть более короткий текст, содержащий только земных свидетелей. И появляются следующие слова.

1 Иоанна 5: 7-8… ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν

1 Иоанна 5: 7-8… Ибо есть трое, которые свидетельствуют: дух, и вода, и кровь: и трое согласны в одном.

Грантли Роберт Макдональд приводит историю письма 1780 года. от Евгения Булгариса (1716–1806) вместе с объяснением проблемы грамматического гендерного несоответствия, когда в тексте есть только земные свидетели.

«В качестве дополнительного доказательства подлинности запятой Булгарис отметил отсутствие грамматической координации между мужским родом τρεῖς μαρτυροῦντες и тремя существительными среднего рода τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. Он заметил, что, хотя в греческом можно согласиться. существительные мужского или женского рода с прилагательными или местоимениями среднего рода, обратное было необычным; обычно можно было бы ожидать τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα ... καὶ τὰ τρία. из грамматики ... " Библейская критика в Англии раннего Нового времени с. 114 [3]

Ранее Дезидериус Эразм заметил необычную грамматику, когда у его текста есть только земные свидетели, и Томас Наогеоргус (1511–1578) тоже интересовался грамматикой.

Кроме того, Матфей сообщил о схолии из примерно 1000 г. н.э. Письма Порсона к Трэвису приводят текст схолии как «Трое в мужском роде в знак Троицы: дух, Божество; вода - просветляющее знание человечеству духом; кровь воплощения ».

В 300-х годах Григорий Назианзен в 37-й речи спорил с некоторыми македонскими христианами. Контекст указывает на то, что они указали на грамматическую проблему.

Евгений Булгарис считал небесных свидетелей грамматически необходимыми для объяснения грамматики мужского рода, иначе только земные свидетели были бы солецизмом. Фредерик Нолан привел аргумент Евгения в английские дебаты. Джон Оксли в споре с Ноланом занял позицию, согласно которой грамматика земных свидетелей была правильной. Роберт Дэбни занял позицию, аналогичную Евгению Булгарису и Фредерику Нолану, а также Эдвард Хиллс , Дэниел Уоллес , предлагающий возможное объяснение грамматики короткого текста.

Грамматика

В 1 Иоанна 5: 7-8 в полученном тексте встречаются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, являются словами Иоанновой запятой).

(Поступила в текст) 1 Иоанна 5: 7 ... μαρτυροῦντες отображения Ге , о Еу τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος τὸ ἅγιον смеясь ! Πνεῦμα ... 8 ... μαρτυροῦντες Еу отображения Ге , о τῇ γῇ τὸ πνεῦμα τὸ ὕδωρ смеясь ! Τὸ αἷμα смеясь ! ...

В 1 Иоанна 5: 7-8 в критическом тексте и тексте большинства встречаются следующие слова.

(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα…

Согласно Иоганну Бенгелю , Евгению Булгарису , Джону Оксли и Дэниелу Уоллесу , каждая фраза артикль-причастие (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5: 7-8 функционирует как существительное и согласуется с естественным родом (мужским) выражаемой идеи ( лиц), к которым добавляются три последующих аппозиционных (добавленных для пояснения) суставных (которым предшествует артикль) существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα).

Согласно Фредерику Нолану , Роберту Дэбни и Эдварду Хиллсу, каждая фраза причастия-артикль (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5: 7-8 функционирует как прилагательное, изменяющее три последующих суставных существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶμὸ ἅγον γον γον αμ ἅγιον γον πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) и, следовательно, должен соответствовать грамматическому роду (мужской / средний род) первого последующего суставного существительного (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

Титу 2:13 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она действует как прилагательное, изменяющее несколько последующих существительных.

(Полученный текст) Титу 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν…

Матфея 23:23 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она функционирует как существительное, к которому добавляются несколько последующих прилагательных суставных существительных.

(Полученный текст) Матфея 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν…

Согласно Бенгелу, Булгарису, Оксли и Уоллесу, 1 Иоанна 5: 7-8 похоже на Матфея 23:23, а не на Титу 2:13.

Согласно Нолану, Дэбни и Хиллс, 1 Иоанна 5: 7-8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.

Смотрите также

Другие оспариваемые отрывки из Нового Завета

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Хоутон, HAG (2016). Латинский Новый Завет: справочник по его ранней истории, текстам и рукописям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 178–179. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3.
  • де Йонге, Хенк Ян (1980). «Эразм и запятая Йоханнеум». Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. ЛВП : 1887/1023 .
  • Левин, Джозеф М. (1997). «Эразм и проблема Иоанновой запятой». Журнал истории идей . 58 (4): 573–596. DOI : 10.2307 / 3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Переиздано в Levine, Joseph M. (1999). Автономность истории: правда и метод от Эразма до Гиббона . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-47541-7.
  • Макдональд, Грантли (2016). Библейская критика в Европе раннего Нового времени: Эразм, запятая Иоанна и споры о Троице . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. DOI : 10.1017 / CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0.Редакция докторской диссертации автора: Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воскрешение призрака Ария: Эразм, запятая Иоанна и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Тезис). Лейденский университет. ЛВП : 1887/16486 .
  • Макдональд, Грантли (2017). «Иоанново Запятая от Эразма до Вестминстера». В Дирке ван Миерте; Хенк Дж. М. Неллен; Пит Стинбаккерс; Jetze Touber (ред.). Библейский авторитет и библейская критика в Золотой век Голландии: Слово Бога подвергается сомнению . 1 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 61–72. DOI : 10.1093 / oso / 9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7.
  • Мецгер, Брюс М. (1994). Текстуальный комментарий к Греческому Новому Завету: дополнительный том к Греческому Новому Завету Объединенного библейского общества (четвертое исправленное издание) (2-е изд.). Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft. С. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
  • Тиле, Уолтер (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (на немецком языке). 50 (1). DOI : 10.1515 / zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .