Идеализм -Idealism

В философии термин идеализм определяет и описывает метафизические взгляды, утверждающие, что реальность неотличима и неотделима от человеческого восприятия и понимания ; что реальность есть умственная конструкция, тесно связанная с идеями . Идеалистические взгляды делятся на две категории: субъективный идеализм , который предполагает, что материальный объект существует только в той мере, в какой человек воспринимает этот объект; и объективный идеализм , предполагающий существование объективногосознание, которое существует до человеческого сознания и независимо от него, поэтому существование объекта не зависит от человеческого восприятия.

Философ Джордж Беркли сказал, что сущность объекта должна быть воспринята. Напротив, Иммануил Кант сказал, что идеализм «не касается существования вещей», но что «наши способы представления» таких вещей, как пространство и время , не являются «определениями, которые принадлежат вещам сами по себе», а являются существенными чертами. человеческий разум. В философии « трансцендентального идеализма » Кант предполагает, что объекты опыта основываются на их существовании в человеческом разуме, который воспринимает объекты, и что природа вещи в себе является внешней по отношению к человеческому опыту и не может быть понята без применение категорий , которые придают структуру человеческому восприятию реальности.

Эпистемологически идеализму сопутствует философский скептицизм относительно возможности познания существования любой вещи , независимой от человеческого разума. Онтологически идеализм утверждает, что существование вещей зависит от человеческого разума; таким образом, онтологический идеализм отвергает точки зрения физикализма и дуализма , потому что каждая точка зрения не отдает онтологического приоритета человеческому разуму. В отличие от материализма идеализм утверждает примат сознания как источника и предпосылки явлений. Идеализм считает, что сознание (разум) является источником материального мира.

Индийские и греческие философы предложили самые ранние аргументы в пользу того, что мир опыта основан на восприятии физического мира разумом. Индуистский идеализм и греческий неоплатонизм дали панентеистические аргументы в пользу существования всепроникающего сознания как истинной природы, как истинного основания реальности. Напротив, школа Йогачара , возникшая в рамках буддизма Махаяны в Индии в 4 веке нашей эры, основывала свой идеализм «только для ума» в большей степени на феноменологическом анализе личного опыта. Этот поворот к субъективным предвосхищенным эмпирикам , таким как Джордж Беркли , возродил идеализм в Европе 18-го века, используя скептические аргументы против материализма. Начиная с Канта, в философии XIX века доминировали немецкие идеалисты , такие как Георг Вильгельм Фридрих Гегель , Иоганн Готлиб Фихте , Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Артур Шопенгауэр . Эта традиция, подчеркивавшая ментальный или «идеальный» характер всех явлений, породила идеалистические и субъективистские школы, варьирующиеся от британского идеализма до феноменализма и экзистенциализма .

Идеализм как философия подвергся резкой критике на Западе на рубеже 20-го века. Наиболее влиятельными критиками эпистемологического и онтологического идеализма были Г. Э. Мур и Бертран Рассел , но среди его критиков были и новые реалисты . Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , нападки Мура и Рассела были настолько влиятельными, что даже более 100 лет спустя «любое признание идеалистических тенденций воспринимается в англоязычном мире с оговоркой». Однако многие аспекты и парадигмы идеализма все же оказали большое влияние на последующую философию. Феноменология , влиятельное направление философии с начала 20-го века, также опирается на уроки идеализма. В своей книге «Бытие и время » Мартин Хайдеггер утверждает:

Если термин идеализм сводится к признанию того, что бытие никогда не может быть объяснено через сущее, а, напротив, всегда есть трансцендентальное в своем отношении к любым сущим, то единственно верная возможность философской проблематики заключается в идеализме. В этом случае Аристотель был не меньшим идеалистом, чем Кант. Если идеализм означает сведение всего сущего к субъекту или сознанию, отличающемуся неопределенностью в собственном бытии и в конечном итоге характеризуемому отрицательно как невещному , то этот идеализм не менее методически наивен, чем самый грубый реализм.

Определения

Идеализм — это термин, имеющий несколько связанных значений. Это происходит через латинскую идею от древнегреческой идеи (ἰδέα) от idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1743 году. Впервые он был использован в абстрактно-метафизическом смысле «вера в то, что реальность состоит только из идей» Кристианом Вольфом в 1747 году. Термин снова вошел в английский язык в этом абстрактном смысле к 1796 году.

На обычном языке, как и в случае с политическим идеализмом Вудро Вильсона , это обычно предполагает приоритет идеалов, принципов, ценностей и целей над конкретными реалиями. Считается, что идеалисты представляют мир таким, каким он мог бы или должен быть, в отличие от прагматиков , которые сосредотачиваются на мире таким, какой он есть в настоящее время. Точно так же в искусстве идеализм утверждает воображение и пытается реализовать мысленное представление о красоте, эталон совершенства, противопоставленный эстетическому натурализму и реализму . Термин идеализм также иногда используется в социологическом смысле, который подчеркивает, как человеческие идеи, особенно убеждения и ценности, формируют общество.

Любая философия, которая придает решающее значение идеальной или духовной сфере в своем описании человеческого существования, может быть названа «идеалистической». Метафизический идеализм — это онтологическая доктрина, утверждающая, что сама реальность бестелесна или эмпирична по своей сути. Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты ментального являются более фундаментальными. Платонический идеализм утверждает, что абстракции более важны для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты склонны отдавать предпочтение чувственному опыту над абстрактными рассуждениями. Эпистемологический идеализм — это точка зрения, согласно которой реальность может быть познана только через идеи, что только психологический опыт может быть воспринят разумом.

Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли , являются антиреалистами с точки зрения независимого от разума мира. Однако не все идеалисты ограничивают реальное или познаваемое нашим непосредственным субъективным опытом. Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир существенно отделен от ментального или онтологически предшествует ему. Таким образом, Платон и Готфрид Лейбниц утверждают объективную и познаваемую реальность, выходящую за пределы нашего субъективного осознания — отказ от эпистемологического идеализма — но предполагают, что эта реальность основана на идеальных сущностях, форма метафизического идеализма. Не все метафизические идеалисты согласны и в отношении природы идеала; для Платона фундаментальными сущностями были нементальные абстрактные формы , а для Лейбница они были протоментальными и конкретными монадами .

Как правило, трансцендентальные идеалисты, такие как Кант, утверждают эпистемологическую сторону идеализма, не ставя перед собой задачу установить, является ли реальность в конечном счете ментальной; объективные идеалисты, подобные Платону, утверждают метафизическую основу реальности в ментальном или абстрактном, не ограничивая свою эпистемологию обычным опытом; а субъективные идеалисты, такие как Беркли, утверждают как метафизический, так и эпистемологический идеализм.

Классический идеализм

Досократовская философия

Идеализм как форма метафизического монизма считает, что сознание, а не материя, является основой всего бытия. Он монист, потому что считает, что во вселенной существует только один тип вещей, и идеалист, потому что считает, что это единственное, что есть сознание.

Анаксагор (480 г. до н.э.) учил, что «все вещи» были созданы Ноусом («Разумом»). Он считал, что Разум удерживает космос воедино и дает людям связь с космосом или путь к божественному.

Платонизм и неоплатонизм

Теория форм или «идей » Платона описывает идеальные формы (например, платоновы тела в геометрии или абстракции, такие как Добро и Справедливость) как универсалии , существующие независимо от любого конкретного случая. Арне Грон называет это учение «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма», а Симона Кляйн называет Платона «самым ранним представителем метафизического объективного идеализма». Тем не менее Платон считает, что материя реальна, хотя и преходяща и несовершенна, воспринимается нашим телом и его чувствами и дается существованием вечным идеям, воспринимаемым непосредственно нашей разумной душой. Таким образом, Платон был метафизическим и эпистемологическим дуалистом , взгляд, которого современный идеализм стремился избежать: поэтому мысль Платона не может считаться идеалистической в ​​современном смысле.

У неоплатоника Плотина , писал Натаниэль Альфред Болл, «даже появляется, вероятно, впервые в западной философии , идеализм , который уже давно был в ходу на Востоке даже в то время, ибо он учил... что душа создала мир». шагнув из вечности во время ...". Точно так же в отношении отрывков из Эннеад : «Единственное пространство или место в мире - это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души». Людвиг Нуар писал: «Впервые в западной философии мы находим настоящий идеализм у Плотина». Однако Плотин не касается того, знаем ли мы внешние объекты, в отличие от Шопенгауэра и других современных философов.

христианская философия

Христианские богословы придерживались идеалистических взглядов, часто основанных на неоплатонизме , несмотря на влияние аристотелевской схоластики с XII века и далее. Однако в определенном смысле схоласты сохранили тот идеализм, который через св. Августина восходит к Платону.

Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеализм Германа Лотце , предлагает теорию «основы мира», в которой все вещи находят свое единство: она была широко принята протестантскими богословами. Можно сказать, что некоторые современные религиозные движения, например организации Движения Новой Мысли и Церкви Единства , имеют особенно идеалистическую ориентацию. Теология христианской науки включает в себя форму идеализма: она учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Божьи идеи; что мир, каким он предстает перед органами чувств, есть искажение лежащей в его основе духовной реальности, искажение, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) путем переориентации (одухотворения) мышления.

Китайская философия

Ван Янмин , китайский философ-неоконфуцианец династии Мин, чиновник, педагог, каллиграф и генерал, считал, что объекты не существуют полностью отдельно от разума, потому что разум формирует их. Не мир формирует ум, а разум дает разум миру, поэтому один разум является источником всех разумов, обладая внутренним светом, врожденной нравственной добродетелью и пониманием того, что есть добро.

Идеализм в ведической и буддийской мысли

Мудрец Яджнавалкья (возможно, 8 век до н.э.) - один из первых представителей идеализма и главная фигура в Брихадараньяка-упанишаде .

В индийской философии , древней и современной , прослеживаются течения идеализма . Индуистский идеализм часто принимает форму монизма или недуализма , придерживаясь мнения, что единое сознание является сущностью или значением феноменальной реальности и множественности.

С другой стороны, буддийский идеализм более эпистемичен и не является метафизическим монизмом, который буддисты считают этерналистическим и, следовательно, не средним путем между крайностями, которых придерживался Будда.

Самое старое упоминание об идеализме в ведических текстах содержится в Пуруша - сукте Ригведы . Эта сукта поддерживает панентеизм , представляя космическое существо Пурушу одновременно пронизывающим всю вселенную и в то же время трансцендентным по отношению к ней. Абсолютный идеализм можно увидеть в Чандогья-упанишаде , где вещи объективного мира, такие как пять элементов , и субъективного мира, такие как воля, надежда, память и т. д., рассматриваются как эманации Атмана .

индийская философия

Идеалистические представления были выдвинуты школами мысли Веданты , которые используют Веды, особенно Упанишады , в качестве своих ключевых текстов. Идеализму противостояли дуалисты санкхья , атомисты вайшешика , логики ньяя , лингвисты миманса и материалисты чарвака . Существуют различные подшколы Веданты, такие как Адвайта Веданта (недвойственность), Вишиштадвайта и Бхедабхеда Веданта (различие и неразличение).

Все школы Веданты пытаются объяснить природу и взаимосвязь Брахмана (вселенской души или Я) и Атмана (индивидуального Я), что они считают центральной темой Вед. Одной из первых попыток этого были Брахма-сутры Бадараяны , которые являются каноническими для всех подшкол Веданты. Адвайта-веданта - это основная подшкола веданты, придерживающаяся недвойственной идеалистической метафизики. Согласно мыслителям-адвайтам, таким как Ади Шанкара (788–820) и его современник Мандана Мишра , Брахман, единое сознание или абсолютное осознание, появляется как разнообразие мира из-за майи или иллюзии, и, следовательно, восприятие множественности есть митья , ошибка . . Мир и все существа или души в нем не существуют отдельно от Брахмана, вселенского сознания, и кажущаяся независимой душа ( джива ) идентична Брахману. Эти доктрины представлены в таких стихах, как брахма сатьям джаган митхйа; джива брахмаива на апарах (Единственный Брахман истинен, и этот множественный мир — заблуждение; индивидуальное «я» неотлично от Брахмана). Другие формы Веданты, такие как Вишиштадвайта Рамануджи и Бхедабхеда Бхаскара , не столь радикальны в своем недуализме, признавая, что существует определенная разница между отдельными душами и Брахманом. Двайта -школа веданты Мадхвачарьи придерживается противоположной точки зрения, согласно которой мир реален и вечен. Он также утверждает, что настоящий атман полностью зависит и является отражением независимого Брахмана.

Тантрическая традиция кашмирского шиваизма также была классифицирована учеными как форма идеализма. Ключевым мыслителем этой традиции является кашмирец Абхинавагупта (975–1025 гг. Н. Э.).

Современный ведический идеализм защищал влиятельный индийский философ Сарвепалли Радхакришнан в его «Идеалистическом взгляде на жизнь» 1932 года и других работах, поддерживающих адвайта-веданту . Сущность индуистского идеализма отражена такими современными писателями, как Шри Нисаргадатта Махарадж , Шри Ауробиндо , П. Р. Саркар и Сохаил Инаятулла .

Буддийская философия

Статуя Васубандху (яп. Сешин), Кофуку-дзи , Нара , Япония .

Буддийские взгляды, которые можно назвать похожими на идеализм, появляются в буддийских текстах Махаяны , таких как сутра Самдхинирмочана , Ланкаватара сутра, сутра Дашабхумика и т. д . Позже они были расширены индийскими буддийскими философами влиятельной школы Йогачара , такими как Васубандху , Асанга , Дхармакирти и Шантаракшита . Мысль Йогачара также продвигалась в Китае китайскими философами и переводчиками, такими как Сюаньцзан .

В современных ученых существуют разногласия по поводу того, можно ли назвать буддизм Йогачара формой идеализма. Как отмечает Саам Триведи: «с одной стороны в дискуссии такие писатели, как Джей Гарфилд, Джеффри Хопкинс, Пол Уильямс и другие, придерживаются ярлыка идеализма, а с другой стороны — Стефан Анакер, Дэн Ластхаус, Ричард Кинг, Томас Кочумуттом, Алекс Уэйман, Дженис Дин Уиллис и другие утверждали, что Йогачара не идеалист». Центральным вопросом является то, что на самом деле хотели сказать буддийские философы, такие как Васубандху , которые использовали термин виджняпти-матра («только представление» или «только познание») и формулировали аргументы для опровержения внешних объектов.

Работы Васубандху включают опровержение внешних объектов или самой внешности и утверждают, что истинная природа реальности находится за пределами субъектно-объектных различий. Он рассматривает опыт обычного сознания как заблуждающийся в своем восприятии внешнего мира, отдельного от него самого, и вместо этого утверждает, что все, что есть, есть виджняпти (представление или концептуализация). Поэтому Васубандху начинает свою Вимсатику со стиха: Все это — только сознание из-за видимости несуществующих объектов , подобно тому, как человек с нарушением зрения может видеть несуществующие сеточки из волос.

Точно так же точка зрения буддийского философа Дхармакирти на кажущееся существование внешних объектов резюмируется им в « Праманасарттике » («Комментарии к логике и эпистемологии»): Познание переживает само себя и ничего больше. Даже отдельные объекты восприятия по своей природе являются просто самим сознанием.

В то время как некоторые писатели, такие как Джей Гарфилд, считают Васубандху метафизическим идеалистом, другие считают его более близким к эпистемическому идеалисту, такому как Кант, который считает, что наше знание мира - это просто знание наших собственных концепций и восприятий трансцендентного мира. Шон Батлер, утверждая, что Йогачара - это форма идеализма, хотя и своего собственного уникального типа, отмечает сходство категорий Канта и Васан Йогачары , которые являются просто феноменальными инструментами, с помощью которых разум интерпретирует ноуменальную сферу. Однако, в отличие от Канта, который считает, что ноумен или вещь в себе непознаваемы для нас, Васубандху считает, что конечная реальность познаваема, но только через неконцептуальное йогическое восприятие хорошо тренированного медитативного ума.

Такие писатели, как Дэн Лустхаус, которые считают, что йогачара не является метафизическим идеализмом, указывают, например, что мыслители йогачары не сосредотачивались на сознании, чтобы утверждать его как онтологически реальное, а просто анализировали, как создаются наши переживания и, следовательно, наши страдания. Как отмечает Люстхаус: «Ни в одном индийском тексте Йогачары не утверждается, что мир создан разумом. Они действительно утверждают, что мы ошибочно принимаем наши спроецированные интерпретации мира за сам мир, т. е. мы принимаем наши собственные ментальные конструкции за мир. " Люстхаус отмечает, что есть сходство с западными эпистемологическими идеалистами, такими как Кант и Гуссерль, достаточное для того, чтобы Йогачару можно было рассматривать как форму эпистемологического идеализма. Однако он также отмечает ключевые различия, такие как концепции кармы и нирваны. Тем временем Саам Триведи отмечает сходство между эпистемическим идеализмом и йогачарой, но добавляет, что буддизм йогачары в некотором смысле является отдельной теорией.

Точно так же Томас Кочумуттом рассматривает Йогачару как «объяснение опыта, а не систему онтологии», а Стефан Анакер рассматривает философию Васубандху как форму психологии и в основном как терапевтическое предприятие.

Субъективный идеализм

Субъективный идеализм (также известный как имматериализм ) описывает отношения между опытом и миром, в которых объекты являются не более чем наборами или пучками чувственных данных в воспринимающем. Сторонники включают Беркли, епископа Клойна, англо-ирландского философа, который выдвинул теорию, которую он назвал « имматериализмом », позже названную «субъективным идеализмом», утверждая, что люди могут непосредственно знать только ощущения и идеи объектов, а не абстракции, такие как « материя», и что идеи также зависят от того, чтобы быть воспринятыми для их существования — esse est percipi ; «быть — значит быть воспринятым».

Артур Коллиер опубликовал аналогичные утверждения, хотя, похоже, между двумя современными писателями не было никакого влияния. Единственная познаваемая реальность — это представленный образ внешнего предмета. Материя как причина этого образа немыслима и поэтому для нас ничто. Внешний мир как абсолютная материя, не связанная с наблюдателем, для нас не существует. Вселенная не может существовать такой, какой кажется, если нет воспринимающего разума. На Коллиера повлияло «Эссе о теории идеального или умопостигаемого мира » кембриджского платоника Джона Норриса (1701).

В популярной книге Бертрана Рассела « Проблемы философии » подчеркивается тавтологическое предположение Беркли о продвижении идеализма;

«Если мы говорим, что познаваемые вещи должны находиться в уме, то мы либо чрезмерно ограничиваем способность ума к познанию, либо произносим простую тавтологию. как под "перед умом", т. е. если мы подразумеваем просто схватывание умом. Но если мы подразумеваем это, мы должны допустить, что то, что в этом смысле находится в уме, может тем не менее быть не ментальным. Таким образом, когда мы понимаем природу познания, аргумент Беркли оказывается неверным как по существу, так и по форме, и его основания для предположения, что «идеи» — т. е. постигаемые объекты — должны быть ментальными, оказываются беспочвенными. его основания в пользу идеализма могут быть отклонены».

Австралийский философ Дэвид Стоув подверг резкой критике философский идеализм, утверждая, что он основан на том, что он назвал « худшим аргументом в мире». Стоув утверждает, что Беркли пытался вывести нетавтологическое заключение из тавтологических рассуждений. Он утверждал, что в случае Беркли ошибка не очевидна, потому что одна посылка неоднозначна между одним значением, которое является тавтологическим , и другим, которое, как утверждает Стоув, логически эквивалентно заключению.

Алан Масгрейв утверждает, что концептуальные идеалисты усугубляют свои ошибки путаницей в употреблении/упоминании;

Санта-Клаус-человек не существует.
«Санта-Клаус» - имя/концепция/сказка действительно существует, потому что взрослые рассказывают это детям каждое Рождество (различие подчеркивается использованием кавычек, когда речь идет только об имени, а не о предмете).

и распространение дефисных сущностей, таких как «вещь в себе» (Иммануил Кант), «вещи, взаимодействующие с нами» ( Артур Файн ), «таблица здравого смысла» и «таблица физики». ( Артур Эддингтон ), которые, согласно Масгрейву, являются «предупреждающими знаками» для концептуального идеализма, потому что они якобы не существуют, а только подчеркивают многочисленные способы, которыми люди познают мир. Этот аргумент не принимает во внимание вопросы, относящиеся к герменевтике, особенно на фоне аналитической философии. Масгрейв критиковал Ричарда Рорти и постмодернистскую философию в целом за путаницу в использовании и упоминании.

А. А. Люс и Джон Фостер — другие субъективисты. Люс в « Чувстве без материи» (1954) пытается обновить Беркли, модернизируя его словарный запас и излагая проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское описание материи и психологию восприятия и природы. В книге Фостера « Дело в пользу идеализма» утверждается, что физический мир является логическим созданием естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта . Последняя защита Фостером своих взглядов ( феноменальный идеализм ) содержится в его книге «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» .

Пол Брантон , британский философ, мистик, путешественник и гуру, проповедовал разновидность идеализма, называемого « ментализмом », сходного с идеализмом епископа Беркли, предлагавшего главную картину мира, спроецированную или проявленную мировым разумом, и бесконечную число участвующих умов. Дерево не перестает существовать, если его никто не видит, потому что мировой разум проецирует идею дерева на все умы.

Джон Серл , критикуя некоторые версии идеализма, резюмирует два важных аргумента в пользу субъективного идеализма. Первый основан на нашем восприятии реальности:

(1) Все, к чему мы имеем доступ в восприятии, — это содержание нашего собственного опыта и
(2) Единственным эпистемологическим основанием для утверждений о внешнем мире является наш перцептивный опыт.

следовательно;

(3) Единственная реальность, о которой мы можем осмысленно говорить, — это перцептивный опыт.

Соглашаясь с (2), Серл утверждает, что (1) ложно, и указывает, что (3) не следует из (1) и (2). Второй аргумент работает следующим образом;

Предпосылка: любое когнитивное состояние возникает как часть набора когнитивных состояний и внутри когнитивной системы.
Вывод 1: Невозможно выйти за пределы всех когнитивных состояний и систем, чтобы исследовать отношения между ними и познаваемой ими реальностью.
Вывод 2: Не существует познания какой-либо реальности, существующей независимо от познания

Серл утверждает, что вывод 2 не следует из предпосылок.

Эпистемологический идеализм - это субъективистская позиция в эпистемологии , согласно которой то, что человек знает об объекте, существует только в его уме. Сторонники включают Брэнд Бланшард .

Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм, основанный Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке, утверждает, что разум придает воспринимаемому нами миру форму пространства-времени.

... если я уберу мыслящего субъекта, весь материальный мир должен тотчас же исчезнуть, потому что он есть не что иное, как феноменальное явление в восприятии нас самих как субъекта и способ или вид представления.

Второе издание (1787 г.) содержало « Опровержение идеализма» , чтобы отличить его трансцендентальный идеализм от скептического идеализма Декарта и антиреалистической разновидности субъективного идеализма Беркли . Раздел « Паралогизмы чистого разума » представляет собой имплицитную критику идеализма Декарта. Кант говорит, что невозможно вывести «я» как объект ( cogito ergo sum Декарта ) исключительно из «спонтанности мысли». Кант сосредоточился на идеях британских философов, таких как Локк , Беркли и Юм , но отличал свой трансцендентальный или критический идеализм от предыдущих разновидностей;

Изречение всех подлинных идеалистов, от элейской школы до епископа Беркли, содержится в этой формуле: «Всякое познание посредством чувств и опыта есть не что иное , как чистейшая иллюзия , и только в идеях чистого рассудка и разума есть истина » . " Наоборот, принцип, который во всем господствует и определяет мой [трансцендентальный] идеализм, таков: «Всякое знание вещей только из чистого понимания или чистого разума есть не что иное, как чистейшая иллюзия, и только в опыте есть истина».

Кант проводил различие между вещами, какими они представляются наблюдателю, и вещами сами по себе, «то есть вещами, рассматриваемыми безотносительно к тому, могут ли они быть нам даны и как». Мы не можем приблизиться к ноумену , «вещи в себе» ( нем . Ding an sich ) без нашего собственного ментального мира. Он добавил, что разум — это не чистый лист , tabula rasa , а скорее снабженный категориями для организации наших чувственных впечатлений.

В первом томе своей « Парерги и паралипомены » Шопенгауэр написал свой «Очерк истории учения об идеальном и реальном». Он определял идеальное как ментальные образы, составляющие субъективное знание . Идеалом для него является то, что можно отнести к нашему собственному уму. Образы в нашей голове – это то, что составляет идеал. Шопенгауэр подчеркивал, что мы ограничены нашим собственным сознанием . Появляющийся мир есть только представление или мысленная картина объектов. Мы прямо и непосредственно знаем только представления. Все объекты, внешние по отношению к уму, познаются косвенно через посредство нашего ума. Он предложил историю понятия «идеальное» как «идеациональное» или «существующее в уме как образ».

[Настоящая] философия должна во что бы то ни стало быть идеалистической ; действительно, это должно быть так просто, чтобы быть честным. Ибо нет ничего более достоверного, чем то, что никто никогда не выходил из себя, чтобы непосредственно отождествить себя с вещами, отличными от него; но все, о чем он имеет определенное, надежное и, следовательно, непосредственное знание, находится в его сознании. Следовательно, за пределами этого сознания не может быть непосредственной уверенности... Никогда не может быть существования, которое было бы объективно абсолютно и само по себе; такое существование, действительно, положительно непостижимо. Ибо объективное как таковое всегда и существенно существует в сознании субъекта; поэтому оно есть представление субъекта и, следовательно, обусловлено субъектом и притом теми формами представления субъекта, которые принадлежат субъекту, а не объекту.

Шарль Бернар Ренувье был первым французом после Николя Мальбранша, который сформулировал полную идеалистическую систему и оказал огромное влияние на развитие французской мысли. Его система основана на системе Иммануила Канта, на что указывает выбранный им термин «неокритика»; но это скорее трансформация, чем продолжение кантианства.

Фридрих Ницше утверждал, что Кант совершает агностическую тавтологию и не предлагает удовлетворительного ответа относительно источника философского права на те или иные метафизические утверждения; он высмеивает свою гордость тем, что берется за «самое сложное дело, которое когда-либо могло быть предпринято от имени метафизики». Знаменитая «вещь в себе» была названа продуктом философской привычки, стремящейся ввести грамматический субъект: ведь везде, где есть познание, должна быть и вещь познаваемая и якобы она должна быть добавлена ​​в онтологию как сущее. (тогда как для Ницше можно предположить только мир как постоянно меняющуюся видимость). Тем не менее, он нападает на идеализм Шопенгауэра и Декарта аргументом, сходным с критикой последнего Кантом (см. выше) .

Объективный идеализм

Объективный идеализм утверждает, что реальность переживания объединяет и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя. Сторонники включают Томаса Хилла Грина , Иосию Ройса , Бенедетто Кроче и Чарльза Сандерса Пирса .

Абсолютный идеализм

Шеллинг (1775–1854) утверждал, что фихтевское «я» нуждается в не-я, ибо нет субъекта без объекта, и наоборот. Итак, нет разницы между субъективным и объективным, то есть между идеальным и реальным. Это «абсолютное тождество » Шеллинга: идеи или ментальные образы в уме тождественны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к уму.

Абсолютный идеализм — это объяснение Г. В. Ф. Гегеля того, как существование постижимо как всеобъемлющее целое. Гегель называл свою философию «абсолютным» идеализмом в противоположность «субъективному идеализму» Беркли и «трансцендентальному идеализму» Канта и Фихте, не основанным на критике конечного и диалектической философии истории, как идеализм Гегеля. Упражнение разума и интеллекта позволяет философу познать окончательную историческую реальность, феноменологическую конституцию самоопределения, диалектическое развитие самосознания и личности в сфере Истории.

В своей « Науке логики» (1812–1814) Гегель утверждает, что конечные качества не являются полностью «реальными», потому что они зависят от других конечных качеств, определяющих их. С другой стороны, качественная бесконечность была бы более самоопределяющей и, следовательно, более реальной. Точно так же конечные естественные вещи менее «реальны» — потому что они менее самоопределяемы — чем духовные вещи, такие как морально ответственные люди, этические сообщества и Бог. Таким образом, любая доктрина, такая как материализм, утверждающая, что конечные качества или природные объекты полностью реальны, ошибочна.

Гегель, безусловно, намеревается сохранить то, что он считает верным в отношении немецкого идеализма, в частности утверждение Канта о том, что этический разум может выходить и действительно выходит за пределы конечных склонностей. Для Гегеля должно быть некоторое тождество мысли и бытия, чтобы «субъект» (любой человек-наблюдатель) мог вообще знать любой наблюдаемый «объект» (любую внешнюю сущность, возможно, даже другого человека). Согласно гегелевской концепции «субъектно-объектной идентичности», субъект и объект оба имеют Дух (гегелевский эрзац, переопределенный, несверхъестественный «Бог») как свою концептуальную (не метафизическую) внутреннюю реальность — и в этом смысле идентичны. Но до тех пор, пока не произойдет «самореализация» Духа и Дух не перейдет из состояния Духа в статус Абсолютного Духа, субъект (человеческий разум) ошибочно думает, что каждый «объект», который он наблюдает, является чем-то «чуждым», имея в виду нечто отдельное или отдельное от «субъекта». По словам Гегеля, «объект открывается ему [«подчиненному»] чем-то чуждым, и он не узнает себя». Самореализация происходит, когда на сцену выходит Гегель (часть несверхъестественного Разума Духа, который является коллективным разумом всех людей) и осознает, что каждый «объект» — это он сам , потому что и субъект, и объект по сути являются Духом. Когда происходит самореализация и Дух становится Абсолютным Духом, «конечное» (человек, человеческое) становится «бесконечным» («Богом», божественным), заменяя воображаемого или «образно мыслящего» сверхъестественного Бога теизма : человек становится Богом. . Такер формулирует это следующим образом: «Гегельянство... есть религия самопоклонения, основная тема которой дана в гегелевском образе человека, стремящегося стать самим Богом, который требует «чего-то большего, а именно бесконечности»». Картина Гегеля. представляет собой «картину самопрославляющего человечества, навязчиво стремящегося и, в конце концов, успешно, возвыситься до божественности».

Кьеркегор критиковал идеалистическую философию Гегеля в нескольких своих работах, особенно его претензии на всеобъемлющую систему, которая могла бы объяснить всю реальность. Там, где Гегель утверждает, что окончательное понимание логической структуры мира есть понимание логической структуры разума Бога , Кьеркегор утверждает, что для Бога реальность может быть системой, но не может быть таковой для любого человеческого индивидуума, потому что и реальность, и люди несовершенны, и все философские системы подразумевают завершенность. Для Гегеля возможна логическая система , но нет экзистенциальной системы: «Что разумно, то действительно, а что действительно, то разумно». Абсолютный идеализм Гегеля стирает грань между существованием и мышлением: наша смертная природа налагает ограничения на наше понимание реальности;

Так называемые системы часто характеризуют и оспаривают, утверждая, что они стирают различие между добром и злом и разрушают свободу. Быть может, столь же определенно можно было бы выразиться, если бы сказали, что всякая такая система фантастически рассеивает существование понятия. ... Быть отдельным человеком - это вещь, которая была упразднена, и каждый спекулятивный философ смешивает себя с человечеством в целом; благодаря чему он становится чем-то бесконечно великим и в то же время ничем.

Главной задачей гегелевской « Феноменологии духа» (1807 г.) и философии духа, которую он излагает в своей «Энциклопедии философских наук» (1817–1830 гг.), являются взаимоотношения между отдельными людьми, которые он понимает в терминах «взаимного признания». " Однако то, что Климак имеет в виду под вышеупомянутым утверждением, заключается в том, что Гегель в « Философии права » считал, что лучшим решением было бы подчинить свою индивидуальность обычаям государства, отождествляя правильное и неправильное с учетом господствующей буржуазной морали. Индивидуальная человеческая воля должна на высшей ступени развития государства должным образом совпадать с волей государства. Климакус отвергает гегелевское подавление индивидуальности, указывая на то, что невозможно создать действительный набор правил или систему в любом обществе, которые могли бы адекватно описать существование любого отдельного человека. Подчинение своей воли государству отрицает личную свободу, выбор и ответственность.

Кроме того, Гегель действительно верит, что мы можем знать структуру разума Бога или высшую реальность. Гегель соглашается с Кьеркегором в том, что и реальность, и люди несовершенны, поскольку мы находимся во времени, а реальность развивается во времени. Но отношение между временем и вечностью находится вне времени, и это та «логическая структура», которую, по мнению Гегеля, мы можем познать. Кьеркегор оспаривает это утверждение, поскольку оно устраняет четкое различие между онтологией и эпистемологией . Существование и мысль не тождественны, и невозможно помыслить существование. Мысль всегда есть форма абстракции, и поэтому не только чистое существование невозможно мыслить, но и все существующие формы немыслимы; мысль зависит от языка, который просто абстрагируется от опыта, тем самым отделяя нас от живого опыта и живой сущности всех существ. Кроме того, поскольку мы конечные существа, мы не можем знать или понимать что-либо универсальное или бесконечное, такое как Бог, поэтому мы не можем знать, что Бог существует, поскольку то, что выходит за пределы времени, одновременно выходит за пределы человеческого понимания.

Брэдли видел реальность как монистическое целое, постигаемое через «чувство», состояние, в котором нет различия между восприятием и воспринимаемой вещью. Подобно Беркли, Брэдли считал, что ничто не может быть известно о существовании, если оно не познано разумом.

Размышляя, мы понимаем, что быть реальным или даже едва ли существовать — это значит попадать в сознание... Найдите любую часть существования, возьмите что-нибудь, что можно было бы назвать фактом или в каком-то смысле утверждать, что оно существует, а затем рассудите, не состоит ли оно из чувственного опыта. Постарайтесь найти какой-либо смысл, в котором вы можете продолжать говорить об этом, когда все восприятие и чувство удалены; или указать на любой фрагмент его материи, на любой аспект его бытия, который не выведен из этого источника и еще не связан с ним. Когда эксперимент поставлен строго, я сам не могу представить себе ничего, кроме переживаемого.

-  Ф. Х. Брэдли, Внешний вид и реальность , Глава 14 .

Брэдли был явной мишенью радикального отказа Дж. Э. Мура от идеализма. Мур утверждал, что Брэдли не понял утверждения о том, что что-то реально. Мы точно знаем, благодаря здравому смыслу и дофилософским убеждениям, что некоторые вещи реальны, независимо от того, являются ли они объектами мысли или нет, согласно Муру. Статья 1903 года «Опровержение идеализма» — одна из первых демонстраций приверженности Мура анализу. Он исследует каждый из трех терминов в берклеанском афоризме esse est percipi , «быть значит быть воспринятым», обнаружив, что это должно означать, что объект и субъект обязательно связаны, так что «желтый» и «ощущение желтого» идентичны: «быть желтым» означает «быть желтым». Но также кажется, что существует разница между «желтым» и «ощущением желтого» и «этим esse считается percipi только потому, что переживаемое считается тождественным с его переживанием». Хотя это далеко не полное опровержение, это было первое резкое заявление аналитической философии против ее идеалистических предшественников или, во всяком случае, против того типа идеализма, который представляет Беркли.

Актуальный идеализм

Актуальный идеализм - это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле , которая переросла в «приземленный» идеализм, противопоставляющий Канту и Гегелю. Идея представляет собой вариант бритвы Оккама; простые объяснения всегда верны. Актуальный идеализм — это представление о том, что реальность — это непрерывный акт мышления, или по-итальянски «pensiero pensante». Любое действие, совершаемое людьми, классифицируется как человеческая мысль, потому что действие было совершено из-за предрасположенности мысли. Он также считает, что мысли - это единственное реально существующее понятие, поскольку реальность определяется актом мышления. Эта идея была взята из статьи Джентиле «Теория разума как чистого действия».

Поскольку мысли — это действия, любая предполагаемая идея может быть реализована. Эта идея влияет не только на жизнь отдельного человека, но и на всех окружающих, что, в свою очередь, влияет на государство, поскольку народ и есть государство. Поэтому мысли каждого человека включены в состав государства. Государство — это совокупность многих умов, объединившихся для того, чтобы изменить страну к лучшему или к худшему.

Джентиле теоретизирует, что мысли можно только предполагать в рамках известной реальности; абстрактного мышления не существует. Мысли не могут быть сформированы за пределами нашей известной реальности, потому что мы являемся той реальностью, которая мешает нам мыслить вовне. В соответствии с «Актом Мысли Чистой Мысли» наши действия составляют наши мысли, наши мысли создают восприятие, восприятия определяют реальность, таким образом, мы мыслим в нашей сотворенной реальности.

Настоящий акт мысли есть реальность, но прошлое не есть реальность; это история. Причина в том, что прошлое может быть переписано через настоящее знание и перспективу события. Реальность, которая конструируется в настоящее время, может быть полностью изменена посредством языка (например, предвзятость (упущение, источник, тон)). Ненадежность записанной реальности может исказить первоначальную концепцию и сделать прошлое замечание ненадежным. Актуальный идеализм рассматривается как либеральная и терпимая доктрина, поскольку она признает, что каждое существо по-разному изображает действительность, в которой остались зародышами его идеи. Хотя реальность — это плод мысли.

Несмотря на то, что основная концепция теории славится своей упрощенностью, ее применение рассматривается как крайне неоднозначное. На протяжении многих лет философы интерпретировали его по-разному: Холмс воспринял его как метафизику мыслительного акта; Бетти как форма герменевтики; Харрис как метафизика демократии; Фогу как модернистская философия истории.

Джованни Джентиле был ключевым сторонником фашизма, которого многие считали «философом фашизма». Философия Джентиле была ключом к недооценке фашизма, как считали многие, кто поддерживал и любил его. Они считали, что если верен априорный синтез субъекта и объекта, то между индивидами в обществе нет различий; они все одно. Это означает, что они имеют равные права, роли и рабочие места. В фашистском государстве подчинение отдается одному лидеру, потому что люди действуют как единое целое. По мнению Джентиле, гораздо больше можно сделать, когда отдельные лица подчиняются корпоративному органу, чем собрание автономных индивидуумов.

Плюралистический идеализм

Плюралистический идеализм , такой как идеализм Готфрида Лейбница , придерживается мнения, что существует множество индивидуальных разумов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. В отличие от абсолютного идеализма, плюралистический идеализм не предполагает существования единой конечной ментальной реальности или «Абсолюта». Форма идеализма Лейбница, известная как панпсихизм , рассматривает «монады» как истинные атомы вселенной и как сущности, обладающие восприятием. Монады — это «субстанциальные формы бытия», элементарные, индивидуальные, подчиненные своим собственным законам, невзаимодействующие, каждая из которых отражает всю вселенную. Монады являются центрами силы, которая является субстанцией , в то время как пространство, материя и движение феноменальны, и их форма и существование зависят от простых и нематериальных монад. Существует предустановленная Богом, центральной монадой, гармония между миром в сознании монад и внешним миром объектов. Космология Лейбница охватила традиционный христианский теизм . Английский психолог и философ Джеймс Уорд , вдохновленный Лейбницем, также защищал форму плюралистического идеализма. Согласно Уорду, вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования.

Персонализм — это точка зрения, согласно которой разум, лежащий в основе реальности, — это разум человека. Борден Паркер Боун , философ Бостонского университета, основатель и популяризатор личного идеализма, представил его как субстанциальную реальность личностей, единственную реальность, познаваемую непосредственно в самосознании. Реальность — это общество взаимодействующих личностей, зависимых от Верховной Личности Бога. Другие сторонники включают Джорджа Холмса Ховисона и Дж. М. Э. Мактаггарта .

Личный идеализм Ховисона другие также называли «калифорнийским персонализмом», чтобы отличить его от «бостонского персонализма», который принадлежал Боуну. Ховисон утверждал, что и безличный монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы. Отрицать свободу искать истину, красоту и «доброжелательную любовь» — значит подрывать все глубокие человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Идеалисты-персоналисты Борден Паркер Боун и Эдгар С. Брайтман и реалистический (в некоторых смыслах этого термина, хотя он оставался под влиянием неоплатонизма) личный теист святой Фома Аквинский обращаются к ключевой проблеме, а именно к проблеме зависимости от бесконечного личного Бога.

Хоуисон в своей книге «Пределы эволюции и другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личного идеализма » создал демократическое понятие личного идеализма, которое распространялось вплоть до Бога, который был уже не абсолютным монархом, а высшим демократом в вечном отношении к другие вечные личности. Идеалистический атеизм Дж. М. Э. МакТаггарта и апейротеизм Томаса Дэвидсона напоминают личный идеализм Хоуисона.

Дж. М. Э. Мактаггарт утверждал, что существуют только разумы и они связаны друг с другом только через любовь. Пространство , время и материальные объекты нереальны. В «Нереальности времени» он утверждал, что время — это иллюзия, потому что невозможно последовательно описать последовательность событий. «Природа существования» (1927) содержала его аргументы о том, что пространство, время и материя не могут быть реальными. В своих « Исследованиях гегелевской космологии» (Кембридж, 1901, стр. 196) он заявил, что метафизика не имеет отношения к социальным и политическим действиям. Мактаггарт «думал, что Гегель был неправ, полагая, что метафизика может показать, что государство - это больше, чем средство на благо людей, которые его составляют». Для Мак-Таггарта «философия может дать нам очень мало, если вообще может дать руководство в действии... Почему гегелевский гражданин должен удивляться тому, что его вера в органическую природу Абсолюта не помогает ему решить, как голосовать? разумен ли инженер, ожидая, что его вера в то, что вся материя есть дух, поможет ему в проектировании моста?

Томас Дэвидсон преподавал философию под названием « апейротеизм », «форму плюралистического идеализма… в сочетании с строгим этическим ригоризмом», которую он определил как «теорию бесконечного числа богов». Теория была обязана плюрализму Аристотеля и его концепциям Души, разумного, живого аспекта живой субстанции, которая не может существовать отдельно от тела, потому что это не субстанция, а сущность, и разума , рационального мышления, размышления и понимания . . Хотя Аристотель является вечным источником споров, он, возможно, рассматривает последнее как вечное и нематериальное по своей природе, как показано в его теологии неподвижных двигателей . Отождествляя аристотелевского Бога с рациональным мышлением, Дэвидсон утверждал, в отличие от Аристотеля, что так же, как душа не может существовать отдельно от тела, Бог не может существовать отдельно от мира.

Идеалистические представления прочно утвердились среди физиков начала 20 в., столкнувшись с парадоксами квантовой физики и теории относительности . В «Грамматике науки» , предисловии ко второму изданию, 1900 г., Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натурфилософии грубый материализм старых физиков». Эта книга повлияла на отношение Эйнштейна к важности наблюдателя в научных измерениях. В § 5 этой книги Пирсон утверждал, что «... наука на самом деле является классификацией и анализом содержания разума...» Также «... поле науки представляет собой гораздо больше сознания , чем внешний мир ."

Артур Эддингтон , британский астрофизик начала 20-го века, писал в своей книге «Природа физического мира », что «вещество мира — это разумное вещество»:

Умственное вещество мира, конечно, является чем-то более общим, чем наши индивидуальные сознательные умы... Умственное вещество не распространяется в пространстве и времени; они являются частью циклической схемы, в конечном счете выведенной из нее... Необходимо постоянно напоминать себе, что все знания о нашей среде, из которых построен мир физики, вошли в виде сообщений, передаваемых по нервам к местонахождение сознания... Сознание не имеет четкого определения, а растворяется в подсознании; кроме того, мы должны постулировать нечто неопределенное, но все же неразрывное с нашей ментальной природой... Физику, занимающемуся фактами, трудно согласиться с мнением, что субстрат всего имеет ментальный характер. Но никто не может отрицать, что разум есть первая и самая непосредственная вещь в нашем опыте, а все остальное является отдаленным умозаключением».

Британский ученый 20-го века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину».

Ян Барбур в своей книге « Вопросы науки и религии» (1966), с. 133, цитирует Артура Эддингтона « Природа физического мира » (1928 г.) в качестве текста, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы», а его « Наука и невидимый мир » (1929 г.) в поддержку философского идеализма «тезис о том, что реальность в основе своей ментальна».

Сэр Джеймс Джинс писал: «Поток знаний направляется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторжением в царство материи. ... мы скорее должны приветствовать его как создателя и правителя царства материи ».

Джинс в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос: «Верите ли вы, что жизнь на этой планете является результатом какой-то случайности, или вы верите, что это часть какого-то великого плана? " ответил:

Я склоняюсь к идеалистической теории, что сознание фундаментально и что материальная вселенная является производной от сознания, а не сознание от материальной вселенной... В целом вселенная кажется мне более близкой к великой мысли, чем к великой машине. Мне кажется, вполне может быть, что каждое индивидуальное сознание следует сравнить с мозговой клеткой универсального разума.

Обращаясь к Британской ассоциации в 1934 году, Джинс сказал:

То, что осталось, в любом случае сильно отличается от полнокровной материи и отталкивающего материализма викторианского ученого. Доказано, что его объективная и материальная вселенная состоит не более чем из построений нашего собственного разума. Таким образом, современная физика продвинулась в направлении философского идеализма. Разум и материя, если и не доказано, что они имеют одинаковую природу, то, по крайней мере, оказываются составными частями одной единой системы. Больше нет места тому дуализму , который преследовал философию со времен Декарта .

В книге «Вселенная вокруг нас » Джинс пишет:

Конечная картина, размерами которой являются определенное количество пространства и определенное количество времени; протоны и электроны — полосы краски, определяющие картину на ее пространственно-временном фоне. Путешествие во времени как можно дальше приводит нас не к созданию картины, а к ее краю; создание картины настолько же вне картины, насколько художник вне своего холста. С этой точки зрения обсуждение сотворения вселенной с точки зрения времени и пространства похоже на попытку открыть для себя художника и действие живописи, подойдя к краю холста. Это очень близко подводит нас к тем философским системам, которые рассматривают вселенную как мысль в уме ее Творца, тем самым сводя все рассуждения о материальном творении к тщетности.

Химик Эрнест Лестер Смит написал книгу « Сначала разум » (1975), в которой утверждал, что сознание — это факт природы и что космос основан на разуме и интеллекте и пронизан ими.

Бернар д'Эспанья , французский физик-теоретик, наиболее известный своими работами о природе реальности, написал статью под названием «Квантовая теория и реальность» . Согласно газете:

Учение о том, что мир состоит из объектов, существование которых не зависит от человеческого сознания, оказывается в противоречии с квантовой механикой и фактами, установленными экспериментально.

В статье Guardian , озаглавленной «Квантовая странность: то, что мы называем« реальностью », - это просто состояние ума», д'Эспаньа писал:

То, что говорит нам квантовая механика, по моему мнению, по меньшей мере удивительно. Это говорит нам о том, что основные компоненты объектов — частицы, электроны, кварки и т. д. — нельзя рассматривать как «самосуществующие».

Далее он пишет, что его исследования в области квантовой физики привели его к выводу, что существует «высшая реальность», которая не заключена в пространстве или времени.

Современные идеалисты

В современной западной философии сознания работают различные философы, которые недавно отстаивали идеалистическую позицию. Это включает:

Смотрите также

Заметки

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Идеалистический аргумент Густава Уоттса Каннингема в последних книгах по британской и американской философии для издательства Libraries Press, 1 967
  • Хью Джозеф Таллон Концепция личности в британском и американском идеализме Католический университет Америки, 1939 г.
  • Джеральд Томас Баскфилд Идея Бога в британском и американском личном идеализме Католический университет Америки, 1933 г.
  • Вергилий Туре Ансельм Ферм История философских систем Литтлфилд Адамс, 1968 ISBN  0-8226-0130-3

внешние ссылки