Рогатое божество - Horned deity
Божества, изображаемые с рогами или рогами, встречаются во многих религиях по всему миру.
Рогатая богиня Хатор
Хатор обычно изображается как богиня-корова с рогами на голове, на которых установлен солнечный диск с Уреем . Парные перья также иногда изображаются в более поздние периоды, как и колье из мената. Хатор может быть коровьей богиней, которая изображается с ранних времен на палитре Нармера и на каменной урне, относящейся к 1-й династии, что предполагает роль богини неба и связь с Гором, который, как бог солнца, «обитает» " в ней.
У Хатор были сложные отношения с Ра , в одном мифе она его глаз и считалась его дочерью, но позже, когда Ра берет на себя роль Хоруса в отношении Царства, она считается матерью Ра. Она переняла эту роль у другой богини-коровы «Mht wrt» («Великий потоп»), которая была матерью Ра в мифе о творении, и несла его между своими рогами. Как мать она рожала Ра каждое утро на восточном горизонте, а как жена она зачала через союз с ним каждый день.
Летучая мышь была коровьей богиней в египетской мифологии, изображавшейся в виде человеческого лица с коровьими ушами и рогами. Ко времени Среднего царства ее личность и атрибуты были включены в богиню Хатор. Поклонение летучей мыши восходит к древнейшим временам и, возможно, берет свое начало в позднепалеолитическом животноводстве. Бат была главной богиней Сешеш, иначе известной как Ху или Диосполис Парва, 7-го нома Верхнего Египта. Образ Бэт как божественной коровы был удивительно похож на образ Хатхор, параллельной богини из Нижнего Египта. Существенная разница в их изображении состоит в том, что рога Летучей мыши изогнуты внутрь, а Хатор - немного наружу. Возможно, это могло быть связано с разными породами крупного рогатого скота, которые паслись в разное время.
Культ бычьих божеств
В Египте быку поклонялись как Апису , воплощению Птаха, а затем Осириса . Жрецы бога опознали длинную серию ритуально совершенных быков, поместили в храм на всю жизнь, а затем забальзамировали и заключили в гигантский саркофаг . Длинная последовательность монолитных каменных саркофагов была размещена в Серапеуме и была вновь обнаружена Огюстом Мариеттом в Саккаре в 1851 году. Быку также поклонялись как Мневису , воплощению Атум-Ра , в Гелиополисе . Ка в египетском языке является одновременно религиозным понятием жизненной силы / силы и словом, обозначающим бык.
Мневис был идентифицирован как живой бык. Это может быть пережитком жертвоприношений королей после периода правления, которых считали сыновьями Бата или Хатхор (см .: рогатая богиня Хатор ), древнего коровьего божества ранних солнечных культов. Таким образом, Мневисы, рассматриваемые как символ более позднего бога солнца Ра, часто изображались в искусстве с солнечным диском их матери Хатор между рогами.
Кананит божество Молоха (согласно Библии) часто изображали в виде быка, и стал быком демоном в авраамических традициях. Бык знаком в иудео-христианских культурах от библейского эпизода в котором идол из Золотого Тельца производится по Аарону и почитаемых иудеями в пустыне Синай ( Исход ). Текст еврейской Библии можно понять как относящийся к идолу как к представителю отдельного бога или как к представителю самого Бога Израиля , возможно, через ассоциацию или синкретизацию с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как новое божество само по себе.
Исход 32: 4 «Он взял это из их рук, сделал из него гравировальный инструмент и превратил его в литого тельца; и они сказали:« Это твой бог, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской ». . "
Неемия 9:18 «даже когда они сделали идола в виде тельца и сказали: 'Это твой бог, который вывел тебя из Египта!' Они совершили ужасные богохульства ».
Идолы-тельцы упоминаются позже в Танахе, например, в Книге Осии , что кажется точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур.
Согласно 1 Царств 7:25 , «бронзовое море» царя Соломона стояло на двенадцати медных быках .
Молодых быков ставили в качестве пограничных знаков в Тель-Дане и Вефиле, на границах Израильского царства .
Бараньи божества в Древнем Египте
Овна почитали в Древнем Египте в вопросах плодородия и войны. Ранние боги с длинными волнистыми рогами барана включают Хнума и аналогичного ему бога в Нижнем Египте , Банебджедета , «Повелителя барана Джедета» ( Мендеса ), которого обычно изображали с четырьмя головами барана, чтобы представить четыре души ( Ба ) бога солнца. . Банебджедет также могут быть связаны с первыми четырьмя богами , чтобы править Египтом, Осирис , Геб , Шу и Ра - Атум , с большими гранитными святилищ , посвященных каждому в святилище Мендес. Книга Небесной коровы описывает «Ram Мендеса» , как Ба Осириса, но это не было исключительной ассоциации.
Список египетских богов, связанных с овном:
- Хнум (одно из древнейших египетских божеств)
- Херишаф (бог овна Гераклеополиса )
- Херти (вариант Акена , главного божества в египетской мифологии)
- Анджети (предшественник Осириса, Ауф «Эфу Ра»).
- Хорем Ахет (бог, изображаемый в виде сфинкса с головой человека, льва или барана)
- Банебджедет (бог барана, связанный с первыми четырьмя египетскими богами: Осирисом, Гебом, Шу, Ра-Атумом)
- Амон (божество барана, вдохновившее культ Аммона)
Культ Аммона
Поклонение Аммону было введено в Грецию в ранний период, вероятно, через посредство греческой колонии в Кирене , которая должна была образовать связь с великим оракулом Аммона в Оазисе вскоре после своего основания. У Аммона был храм и статуя, дар Пиндара , в Фивах и еще один в Спарте , жители которых, как говорит Павсаний , с древних времен обращались к оракулу Аммона в Ливии больше, чем другие греки. В Афитиде , Халкидики, Аммону поклонялись со времен Лисандра так же ревностно, как и в Аммониуме. Поэт Пиндар почтил бога гимном. В Мегаполисе бог изображался с головой барана (Paus. Viii.32 § 1), а греки Киренаики посвятили в Дельфах колесницу со статуей Аммона.
Его репутация среди классических греков была такова, что Александр Великий отправился туда после битвы при Иссе и во время оккупации Египта, где он был объявлен оракулом сыном Амона . После этого Александр считал себя божественным. Даже во время этой оккупации Амон, идентифицированный этими греками как форма Зевса , продолжал оставаться главным местным божеством Фив.
Киренаикские греки построили храмы ливийскому богу Амону вместо своего изначального бога Зевса . Позже они отождествили своего верховного бога Зевса с ливийским Амоном. Некоторые из них продолжали поклоняться самому Амону. Культ Амона был настолько распространен среди греков, что даже Александр Великий решил , что ливийские жрецы Амона провозгласили его сыном Зевса в храме Сивана .
Хотя самые современные источники игнорировали существование Амона в берберской мифологии, он, возможно, был величайшим древним берберским богом. Он был почитаем древними греками в Киренаике и был объединен с финикийским / карфагенским богом Баал-Хамоном из-за ливийского влияния. Некоторые изображения барана в Северной Африке относятся к каменному периоду, который находится между 9600 и 7500 годами до нашей эры.
Самым известным храмом Амона в Древней Ливии был храм в оазисе Сива . Некоторые ученые считают, что название древних берберских племен: гарамантов и насамонийцев связано с именем Амон .
Считается , что у авелиммидских туарегов имя Аманай означает « Бог ». В древние ливийцы могут поклонялись заходящего солнца, которое олицетворяло Амона, который представлял барана «s рога .
В Карфагене и Северной Африке Баал-хамон особенно ассоциировался с овном и почитался также как Баал Карнаим («Повелитель Двух Рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Бу-Корнейн («Двурогий холм») через реку. залив из Карфагена.
Египетский бог Амон-Ра изображался с бараньими рогами. Бараны считались символом мужественности из-за их поведения в гоне . Рожки Амона , возможно, также представлены Восток и Запад Земли, и один из названий Аммона был «два рогов.» Александр был изображен с рогами Аммона в результате его завоевания Древнего Египта в 332 г. до н.э., где жрецы приняли его как сына бога Аммона, которого древние греки отождествляли с Зевсом , Царем богов . Объединенное божество Зевс-Аммон было отдельной фигурой в древнегреческой мифологии. По словам пяти историков древности ( Арриан , Курций , Диодор , Юстин и Плутарх ), Александр посетил Оракул Аммона в Сиве в ливийской пустыне, и распространились слухи, что Оракул показал, что отцом Александра был божество Аммон, а не Филипп. . Александр называл себя сыном Зевса-Аммона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу:
Похоже, он убедился в реальности своей собственной божественности и потребовал ее принятия другими ... Города волей-неволей подчинялись, но часто по иронии судьбы: в спартанском декрете говорилось: «Поскольку Александр желает быть богом, пусть он будет». Бог.'
По континентам
Европа
Пан был греческим богом пастухов и отар, горных дебрей и деревенской музыки.
Изображения в кельтских культурах фигур с рогами часто идентифицируются как Cernunnos («рогатый» на латыни). Основным доказательством этого является столб в Париже, на котором также изображен римский бог Юпитер .
Коцидиус был именем римско-британского бога войны и местного божества из региона вокруг стены Адриана , которого иногда изображают рогатым. Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военнослужащие и низшие классы.
Элифас Леви , французский оккультист 18-го века , считал, что псевдоисторический бог Бафомет (который, по утверждениям Римско-католической церкви , почитался еретическими рыцарями-тамплиерами ), на самом деле был рогатым ливийским богом-оракулом (Аммон) или Козлом Мендеса .
На протяжении многих лет ученые интерпретировали изображения котла Гундеструп с точки зрения кельтского пантеона. Рогатая фигура на пластине A обычно идентифицировалась как Cernunnos .
Африке
Богу-оракулу в форме барана, имя которого неизвестно (Баал Хамон - финикийский / карфагенский), поклонялись ливийские племена в Сиве. Фигура была включена египтянами в изображения их бога Амона, который считается « Interpretatio graeca » греческого Зевса- Амона.
Приверженцы Одинани (традиционной народной религии народа игбо на юго-востоке Нигерии ) поклоняются Икенге , рогатому богу честных достижений, два рога которого символизируют своеволие. Его маленькие деревянные статуи делают и хвалят как личные алтари.
Азия
Пашупатьте уплотнение , уплотнение обнаружили во время раскопок Мохенджо-Даро в Пакистане привлекло внимание в качестве возможного представления «прото-Шивы» фигуры. На этой печати " Пашупати " (Господь животных подобных существ - санскрит пашупати ) изображена сидящая фигура с рогами, возможно, итифаллическими, в окружении животных.
Несколько тюленей долины Инда изображают сцену битвы между тигровым зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду , также партнером Гильгамеша, и предполагают передачу месопотамской мифологии. (см. Отношения Инда и Месопотамии ).
Инд Пашупати печать
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским бычьим человеком Энкиду . Печать цивилизации долины Инда .
Америка
Рогатый Змей появляется в мифологиях многих коренных американцев . Детали различаются между племенами, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами Юго-восточного церемониального комплекса доисторических времен Северной Америки.
Рога, упомянутые в библии
Ханаанские боги Ваал и Эль, вероятно, изначально были рогатыми богами-быками.
- Псалом 75 : 10
«Я отсеку рога всем нечестивым, а рога праведных поднимутся вверх».
- Второзаконие 33 : 17
В величии он ( Иаков ) подобен первенцу быка; его рога - это рога дикого быка. С ними он сокрушит народы, даже на краю земли.
- Откровение 13 : 11
Затем я увидел второго зверя, выходящего из земли. У него было два рога, как у ягненка, но он говорил, как дракон.
- Левит 4: 7
Затем священник возместит кровью рога жертвенника благовонных курений (Господа), который находится перед Господом в шатре собрания. Остальную кровь быка он выльет у подножия жертвенника для всесожжений у входа в шатер собрания.
Изображение рогатого Моисея происходит от описания лица Моисея как «cornuta» («рогатый») в латинском переводе Вульгаты отрывка из Исхода, в котором Моисей возвращается к людям, получив Десять заповедей во второй раз. Дуэ-Реймс Библия переводит Вульгату как, «И когда Моисей сошел с горы Синай , он держал две скрижали откровения, и он не знал , что лицо его рогатым из беседы Господа.»
Влияние на демонологию
Христианская демонология
Идея о том, что у демонов есть рога, по-видимому, взята из 13-й главы Книги Откровения . Книга Откровения, кажется, вдохновила многих на изображения демонов. Эта идея также была связана с изображением некоторых древних богов , как Молох и Шед и т.д., которые изображаются в виде быков, как мужчины с головой быка, или носить бычьи рога , как корона.
Бафомет Мендес
Сатанинский символ «рогатого бога», известный как бафомет , основан на египетском божестве барана, которому поклонялись в Мендесе , по имени Банебджед (буквально Ба владыки джеда и названного «Владыка Мендеса»), который был душой Осирис . Согласно « Египетской мифологии: Путеводитель по богам, богиням и традициям древнего Египта» , автор книги Джеральдин Харрис сказала, что боги-бараны Рам- Амон (см .: Культ Аммона ) и Банебджед должны были мистическим образом соединиться с царицей. Египта, чтобы произвести на свет наследника престола (теория, основанная на изображениях, найденных в нескольких фиванских храмах в Мендесе).
Оккультист Элифас Леви в своей Догма и др Rituel де ла Haute Magie (1855), в сочетании образы Таро Марселя " Дьявол карты и refigured барана Banebdjed как он козел, назвав его„ Бафомет Мендеса“(или, «Коза Мендеса»). Неточное описание можно проследить до второй книги историй Геродота , где Геродот описывает божество Мендеса с козлиной головой и шерстью, тогда как Банебджедет на самом деле представлял барана , а не козла .
Бафомет Леви стал важной фигурой в космологии Телемы , мистической системы, установленной Алистером Кроули в начале двадцатого века. Бафомет фигурирует в Символе веры гностической католической церкви, декларируемом конгрегацией в «Гностической мессе» , в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайны, во имя Его БАФОМЕТ» (см .: Алистер Кроули: Оккультизм) ).
Бафомет Леви является источником более позднего изображения Дьявола Таро в дизайне Райдера-Уэйта . Идея направленной вниз пентаграммы на лбу была расширена Леви в его обсуждении (без иллюстрации) Козы Мендеса, расположенной внутри такой пентаграммы, которую он противопоставил микрокосмическому человеку, расположенному внутри подобной, но вертикальной пентаграммы. Реальное изображение козла в направленный вниз пентаграммы впервые появился в 1897 году книге La Clef де ла Magie Noire от Станислас де Гуайта , позже принят в качестве официального символа называется Символа Бафомета -of в Церкви Сатаны , и продолжает для использования среди сатанистов .
Неоязычество
Немногие неоязыческие реконструкционистские традиции признают сатану или дьявола безоговорочно. Тем не менее, многие неоязыческие группы поклоняются каким - то Рогатый Бог , например , в качестве консорта в Великих Богинях в Викки . Эти боги обычно отражают мифологические персонажи, такие как Цернуннос или Пан , и любое их сходство с христианским дьяволом, похоже, восходит к 19 веку, когда христианская реакция на растущее значение Пана в литературе и искусстве привела к тому, что его изображение было переведено. к тому из дьявола.
Гипотеза культа ведьм
В 1985 году историк- классик Георг Лак в своей книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» предположил, что истоки культа ведьмы, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу. от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским паном / Фавном , комбинация богов, которую он постулирует, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники , отказавшиеся принять христианство, и это божество послужило прообразом для более поздних христианских представлений о дьяволе , а его прихожане были названы церковью ведьмами.
Вельзевул
Существует подразумеваемая связь между Сатаной и Вельзевулом (букв. Повелитель мух ), первоначально семитским божеством по имени Ваал (букв. «Господин»). Вельзевул - самый известный демон в Библии, имя которого стало аналогом Сатаны. Оккультный и метафизический автор Мишель Беланжер считает, что Вельзевул (издевательство над оригинальным именем) - это рогатый бог Баал Хадад , культовым символом которого был бык. Согласно «Энциклопедии ведьм, колдовства и викки» , Вельзевул правил шабашем ведьм («синагога»), и ведьмы отрицают Христа во имя Его и пели «Вельзевул» во время танца.
Также предполагалось, что Вельзевул сеет свое влияние в Салеме, штат Массачусетс: его имя неоднократно упоминалось во время процессов Салемских ведьм , последнего крупномасштабного публичного выражения ведьминской истерии в Северной Америке или Европе, и впоследствии преподобный Коттон Мэзер написал брошюру. под названием « О Вельзевуле и его заговоре».
Неоязычество
В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу «Бог ведьм» , в которой выдвинула теорию о том, что Пан был всего лишь одной из форм рогатого бога, которому поклонялись во многих европейских культурах. Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как об архетипе мужской силы и сексуальности. В Викке очень важен архетип Рогатого Бога, и верующие считают, что он представлен такими божествами, как кельтский Цернуннос , индийский Пашупати и греческий Пан.
Рогатый Бог в неоязыческих религиях, основанных на виккане, представляет собой солнечного бога, часто связанного с растительностью , который почитается как Король Холли или Король Дубов в неоязыческих ритуалах. Чаще всего Рогатого Бога считают богом мужского плодородия . Использование рогов как символа власти восходит к древнему миру. От древнего Египта и Ba'al поклоняясь Cannanites , к грекам , римляне , кельты , и различным другим культурам. Рога когда-либо присутствовали в религиозных образах как символы плодородия и силы. Только когда христианство приписало рога сатане в рамках его иконографии, рогатые боги стали ассоциироваться со злом в западной мифологии:
Многие современные неоязычники сосредотачивают свое поклонение на рогатом боге, или часто «Рогатом боге» и одной или нескольких богинях. Такие божества, как Пан и Дионис, имеют атрибуты своего поклонения, импортированные в неоязыческую концепцию, как и кельтский Цернуннос и Гвинн ап Нудд , один из мифологических лидеров Дикой Охоты .
Смотрите также
- Бык (мифология)
- Крупный рогатый скот в религии и мифологии
- Cernunnos
- Олень в мифологии
- Дьявол
- Золотой теленок
- Рогатый бог
- Рогатый Змей
использованная литература
внешние ссылки
- СМИ, связанные с Рогатыми божествами на Викискладе?