История пуритан при короле Карле I - History of the Puritans under King Charles I

Под Карлом I , что пуритане стали политической силой, а также религиозной тенденцией в стране. Противники королевской прерогативы стали союзниками пуританских реформаторов, которые видели, как англиканская церковь движется в направлении, противоположном их желанию, и возражали против усиления католического влияния как при дворе, так и (как они это видели) внутри церкви.

После Первой гражданской войны в Англии политическая власть находилась в руках различных фракций пуритан. Судебные процессы и казни Уильяма Лауда, а затем и самого короля Карла были решающими шагами в формировании британской истории. В то время как в краткосрочной перспективе власть пуритан была консолидирована парламентскими вооруженными силами и Оливером Кромвелем , в те же годы аргумент в пользу теократии не смог убедить в достаточной степени различные группировки, и не существовало пуританского религиозного урегулирования, которое соответствовало бы постепенному принятию Кромвелем диктаторского режима. полномочия. Отличительная формулировка реформатского богословия в Вестминстерской ассамблее окажется его непреходящим наследием.

В Новой Англии иммиграция пуританских семейных групп и конгрегаций достигла своего пика в период средних лет правления короля Карла.

От Дортского Синода до смерти архиепископа игумена (1618-1633)

Примерно за дюжину лет, прежде чем лаудианство в англиканской церкви стало движением, которому прямо противостояли пуритане (духовенство и миряне), росла конфронтация между пуританством и «арминианами», термин, который труднее определить в английском контексте. В этом смысле арминиане умеренно придерживались некоторых ключевых принципов кальвинизма или даже выступали против них . В тот же период закончилось Двенадцатилетнее перемирие и разразилась Тридцатилетняя война , коренным образом изменившая международную ситуацию в Западной Европе.

Яков I из Англии в целом поддерживал контр-протестантскую позицию против голландских арминиан (см. Историю кальвинистско-арминианских дебатов ). Фактически, Джеймс внес свой вклад в преследование Конрада Форстия и направил сильную делегацию в Синод Дорта , сделав его важным международным протестантским собором и подчеркнув осуждение Форстия (преемника Якоба Арминия ) как еретика. Только в период предполагаемого испанского матча Джеймс попытался принять менее антикатолический подход, чем оскорбил многих пуритан. На самом деле « арминианский » в английском употреблении не был таким точным теологическим термином, и взгляды Джеймса допускали некоторое разнообразие.

Чарльз, принц Уэльский, стал королем после смерти своего отца Якова I в 1625 году. Чарльз с недоверием относился к пуританам, которые начали противопоставлять себя «арминианским» умеренным в церкви и внешней политике, просто как оппозиционная группа, считая, как он. в Божественном Праве Королей и недостаток ловкости своего отца в этих вопросах. Карл не интересовался богословскими вопросами, но предпочитал упор на порядок, приличие, единообразие и зрелищность в христианском богослужении. В то время как Джеймс поддерживал каноны Синода Дорта, Чарльз вообще запретил проповедовать на тему предопределения . В то время как Иаков был снисходительным по отношению к духовенству, которое пропустило части Книги общих молитв , Чарльз призвал епископов обеспечить соблюдение Молитвенника и отстранить служителей, которые отказались.

Уильям Лауд (1573–1645), епископ Святого Давида (1622–1626), епископ Бата и Уэллса (1626–1633) и архиепископ Кентерберийский (1633–1645). Лауд был одним из ближайших советников короля Карла и архитектором политики лаудианской церкви, которая была глубоко неприятна пуританам.

Помимо Джорджа Вильерса, 1-го герцога Бекингемского , ближайшим политическим советником Чарльза был Уильям Лауд , епископ Святого Давида , которого Чарльз перевел в 1626 году на более высокий уровень епископа Бата и Уэллса . Под влиянием Лода Чарльз заметно изменил королевскую церковную политику. .

Конфликт между Карлом I и пуританами, 1625–1629 гг.

В 1625 году, незадолго до открытия нового парламента, Карл женился по доверенности на Генриетте Марии Французской , католической дочери Генриха IV французского . С дипломатической точки зрения это означало союз с Францией в рамках подготовки к войне против Испании, но пуританские депутаты открыто заявили, что Карл готовился ограничить законы о самоотводе . Король действительно согласился сделать это в тайном брачном договоре, заключенном с французским Людовиком XIII .

Джон Пим (1584–1643), член парламента пуританина, выступавший против Ричарда Монтегю в 1625 году.

Джордж Эббот , архиепископ Кентерберийский с 1611 года, принадлежал к основному течению английской церкви, симпатизировал шотландским протестантам, антикатоличен в общепринятом кальвинистском смысле и богословски противился арминианству. При Елизавете I он был связан с пуританскими фигурами. Спор Ричард Монтегю «s анти-кальвинистской Новый Gagg был еще открыт , когда парламент собирался в мае 1625 пуританин MP Джон Пим начал атаку на Ричарда Монтегю в палате общин. В ответ Монтегю написал Карлу брошюру под названием Appello Caesarem ( латинское «Я обращаюсь к Цезарю») (отсылка к Деяниям 25: 10–12 ), чтобы защитить его от пуритан. Чарльз ответил, сделав Монтегю королевским капелланом, сигнализируя, что он готов защищать Монтегю от пуританской оппозиции.

Парламент не хотел предоставлять доход Чарльзу, так как опасался, что он может быть использован для поддержки армии, которая вновь навяжет католицизм в Англии. Парламент 1625 года сломал прецедент веков и проголосовал за разрешение Чарльзу собирать тоннаж и фунт только в течение одного года. Когда Карл хотел вмешаться в Тридцатилетнюю войну, объявив войну Испании ( англо-испанская война (1625 г.) ), парламент выделил ему недостаточную сумму в 140 000 фунтов стерлингов. Война с Испанией продолжалась (частично финансировалась тоннажами и фунтами, собранными Чарльзом после того, как он больше не был уполномочен на это). Бэкингем был назначен ответственным за военные усилия, но потерпел неудачу.

Конференция Йоркского дома в 1626 году показала, что начали выстраиваться боевые порядки. Противники ставят под сомнение политическую лояльность пуритан, приравнивая их убеждения к теории сопротивления . В своей проповеди арминиане стали придерживаться роялистской линии. Аббат был лишен реальной власти в 1627 году в результате ссоры с королем из-за Роберта Сибторпа , одного из таких роялистских священников. Ричард Монтегю был назначен епископом Чичестера в 1628 году.

Англо-французской войны (1627-1629) был также военный провал. Парламент призвал к замене Бекингема, но Чарльз его поддержал. Парламент принял Петицию о правах, декларацию прав парламента. Чарльз принял петицию, но это не повлияло на его поведение.

Личное правление короля

В августе 1628 года Бэкингем был убит разочаровавшимся солдатом Джоном Фелтоном . Общественная реакция разозлила Чарльза. Когда парламент возобновил заседание в январе 1629 года, Чарльз был встречен негодованием по делу Джона Ролла , члена парламента, который подвергся судебному преследованию за неуплату тоннажа и фунта. Джона Финча , спикера палаты общин , удерживали в кресле спикера, чтобы позволить палате принять резолюцию, осуждающую короля.

Чарльз решил править без созыва парламента, тем самым положив начало периоду, известному как его личное правление (1629–1640). В этот период в Англии процветал лаудианство.

Лаудианство

Центральным идеалом лаудианства (общее название церковной политики, проводимой Карлом и Лаудом) была «красота святости» (ссылка на Псалом 29: 2 ). Это подчеркивало любовь к церемониям и гармоничной литургии . Многие церкви в Англии пришли в упадок после английской Реформации: лаудианство призывало делать церкви красивыми. Церквям было приказано сделать ремонт и обеспечить большее уважение к церковному зданию.

Особенно одиозной для пуритан политикой была установка алтарных перил в церквях, что пуритане связывали с католической позицией пресуществления : в католической практике алтарные перила служили для разграничения пространства, где Христос воплотился в воинстве со священниками , служителями и т. Д. и мальчишкам-алтарям разрешено входить в перила. Они также утверждали, что практика принятия причастия, стоя на коленях у перил, слишком напоминала католическое евхаристическое поклонение . Лаудианцы настаивали на том, чтобы стоять на коленях при причастии и принимать у перил, отрицая, что это связано с принятием католических постов.

Пуритане также возражали против того, чтобы Лаудиан настаивал на том, чтобы называть членов духовенства «священниками». В их сознании слово «священник» означало «тот, кто приносит жертву », и поэтому в их сознании было связано с католическим учением о Евхаристии как о жертве. После Реформации термин « служитель » (означающий «тот, кто служит») обычно был принят протестантами для описания своего духовенства; Пуритане доводы в пользу его использования, или же просто за транслитерации в греческий койне слово пресвитер используется в Новом Завете , без перевода.

Пуритане также были встревожены, когда лаудианцы настаивали на важности соблюдения Великого поста , практики, которая вошла в немилость в Англии после Реформации. Они предпочитали дни поста, специально назначаемые церковью или правительством в ответ на проблемы дня, а не дни, продиктованные церковным календарем .

Основание пуританской Новой Англии, 1630–1642 гг.

Некоторые пуритане начали подумывать о создании своей собственной колонии, где они могли бы поклоняться в полностью реформированной церкви, вдали от короля Карла и епископов. Это был совершенно иной взгляд на церковь, чем у сепаратистов Плимутской колонии . Джон Уинтроп , юрист, практикующий в окружном суде , начал изучать идею создания пуританской колонии в Новой Англии . Паломники Плимутской колонии доказали, что такая колония жизнеспособна.

В 1627 году существующая Дорчестерская компания колониальной экспансии Новой Англии обанкротилась, но ей на смену пришла Компания Новой Англии (членство компаний Дорчестера и Новой Англии частично совпало). В течение 1628 и 1629 годов пуритане в кругу общения Уинтропа обсуждали возможность переезда в Новую Англию. Компания Новой Англии стремилась получить более четкое право собственности на землю Новой Англии предлагаемого поселения, чем это было предусмотрено патентом Шеффилда , и в марте 1629 г. ей удалось получить от короля Чарльза королевскую хартию, изменившую название компании на губернатора и компанию Массачусетский залив в Новой Англии и предоставление им земли для основания колонии Массачусетского залива . В королевской хартии, учреждающей компанию Massachusetts Bay Company, не указано, где должно проводиться годовое собрание компании; это повысило вероятность того, что губернатор компании может переехать в новую колонию и выполнять функции губернатора колонии, в то время как общий суд компании может быть преобразован в законодательное собрание колонии. Джон Уинтроп участвовал в этих обсуждениях и в марте 1629 года подписал Кембриджское соглашение , по которому неэмигрировавшие акционеры компании согласились передать контроль над компанией эмигрирующим акционерам. Поскольку Уинтроп был самым богатым из эмигрировавших акционеров, компания решила назначить его губернатором и доверила ему устав компании.

Джон Уинтроп (1587 / 8-1649), губернатор колонии Массачусетского залива , возглавлявший пуритан в Великой миграции , начавшейся в 1630 году.

Уинтроп отплыл в Новую Англию в 1630 году вместе с 700 колонистами на борту одиннадцати кораблей, известных под общим названием Винтропский флот . Сам Уинтроп плавал на борту « Арбеллы» . Во время перехода он произнес проповедь под названием «Образец христианского милосердия», в которой он призвал своих товарищей-поселенцев превратить свою новую колонию в Город на холме , что означает, что они станут образцом для всех народов Европы. как должно выглядеть правильно реформированное христианское содружество. Контекст 1630 года заключался в том, что Тридцатилетняя война плохо складывалась для протестантов, и католицизм восстанавливался на землях, ранее реформированных - например, реституционным эдиктом 1629 года .

В декабре 1634 года Тайный совет официально ограничил эмиграцию только прихожанами церкви.

Уильям Лауд, архиепископ Кентерберийский, 1633–1643 гг.

В 1633 году умер умеренный Джордж Аббат, и Карл I избрал Уильяма Лода своим преемником на посту архиепископа Кентерберийского. Аббат был фактически отстранен от своих функций в 1617 году после того, как отказался приказать своему духовенству читать Книгу спорта . Чарльз переиздал Книгу спорта в знаковом жесте октября 1633 года против субботничества . Далее Лауд приказал своему духовенству прочитать его своим прихожанам и принял меры, чтобы отстранить служителей, которые отказались это делать, - эффективный трюк для искоренения пуританского духовенства. В 1630-х годах епископы англиканской церкви вновь начали проявлять озабоченность по поводу обеспечения единообразия в церкви, обеспечивая строгое соблюдение стиля богослужения, изложенного в Книге общей молитвы . Суд Высокой комиссии пришел , чтобы быть основным средством дисциплинирования пуританского духовенства, отказавшимся подчиняться. В отличие от обычных судов, в суде высокой комиссии не было права против самообвинения , и суд мог требовать дачи показаний.

Некоторые епископы пошли дальше Книги общей молитвы и потребовали, чтобы их духовенство соответствовало уровням экстра-церемониализма. Как отмечалось выше, установка алтарных перил в церквях была самым спорным требованием. Пуритане были также встревожены повторным появлением изображений (например, витражей ) в церквях, в которых не было религиозных изображений со времен иконоборчества Реформации.

Молчание пуританских мирян

Уильям Принн (1600–1669), пуританский политик, выступавший против политики Уильяма Лода , архиепископа Кентерберийского , в результате чего ему отрезали уши ...
... и Генри Бертон (1578–1648).
... как и Джон Баствик (1593–1654) ...

Изгнание непослушных пуританских священников из англиканской церкви в 1630-х годах вызвало реакцию. Миряне-пуритане выступили против политики Карла, а епископы оказались в центре пуританского гнева. Первым и самым известным критиком режима Кэролайн был Уильям Принн . В конце 1620-х - начале 1630-х годов Принн написал ряд работ, осуждающих распространение арминианства в англиканской церкви, а также выступал против женитьбы Чарльза на католичке. Принн стал критиком морали при дворе.

Принн также был критиком общественной морали в целом. Вторя критике сцены Иоанном Златоустом , Принн написал книгу « Хистриомастикс» , в которой резко осудил сцену за ее пропаганду похоти . Книга, которая представляет собой высшую точку нападения пуритан на английский театр эпохи Возрождения , подверглась критике со сцены как пропагандирующая непристойность. К сожалению , для Prynne, его книга появилась примерно в то же время , что Генриетта Мария стала первым королевский когда - либо выступать в маскараде , Уолтер Монтеей «S Пастушья Рай , в январе 1633 г. Histriomastix получил широкое распространение в качестве нападения пуританского на морали королевы . Вскоре после того, как он стал архиепископом Кентерберийским, Уильям Лауд подал в суд на Принна в Суде Звездной палаты по обвинению в крамольной клевете . В отличие от судов общего права , Star Chamber было разрешено назначать любое наказание, кроме смертной казни , включая пытки , за преступления, основанные на принципах справедливости , а не на законе. Клевета из культа была одним из «преступлений по справедливости», которые преследовались в Звездной палате. Принна признали виновным и приговорили к тюремному заключению, штрафу в 5000 фунтов стерлингов и удалению части ушей.

Принн продолжал публиковаться из тюрьмы, и в 1637 году его судили в Звездной палате во второй раз. На этот раз Звездная палата распорядилась отрезать у Принна остальную часть ушей и заклеймить его буквами SL, что означает «крамольный клеветник». (Принн будет утверждать, что буквы действительно означают стигматы Laudis (знаки Лауда).) На том же суде Звездная Палата также приказала отрезать уши двум другим критикам режима за то, что они писали против лаудианства: Джон Баствик , врач, писавший антиепископские брошюры; и Генри Бертон .

Джон Лилберн (1614–1657), пуританский мирянин, который в 1638 году получил национальную известность как «Свободнорожденный Джон» за то, что защищал себя, когда его призвали перед Звездной палатой, чтобы защитить его импорт нелицензионных публикаций из Амстердама .

Год спустя к тройке «мучеников» присоединился четвертый, Джон Лилберн , который учился у Джона Баствика. С 1632 года было незаконно публиковать или импортировать произведения литературы, не лицензированные Компанией канцелярских товаров , и это позволяло правительству просматривать и подвергать цензуре любую работу до публикации. В течение 1630-х годов для пуритан стало обычным делом публиковать свои работы в Амстердаме, а затем контрабандой переправлять их в Англию. В 1638 году Лилберн был привлечен к ответственности в Звездной палате за ввоз религиозных произведений, критикующих лаудианство, из Амстердама. Таким образом, Лилберн начал курс, по которому позже он будет провозглашен «Вольнорожденным Джоном» и выдающимся борцом за «английские свободы». В Звездной палате он отказался признать предъявленные ему обвинения на том основании, что обвинения были предъявлены ему только на латыни . Затем суд бросил его в тюрьму, снова привел в суд и потребовал признания вины. И снова Лилберн потребовал выслушать по- английски выдвинутые против него обвинения. Затем власти прибегли к бичеванию его плетью с тремя ремешками на голой спине, когда его тащили за руки, привязанные к корме телеги, из тюрьмы Флит к позорному столбу в Вестминстере . Затем он был вынужден наклониться к позорному столбу, где ему все еще удавалось распространять нелицензионную литературу среди толпы. Затем ему заткнули рот. В конце концов его бросили в тюрьму. Он был доставлен обратно в суд и снова заключен в тюрьму.

Пресечение сборов за присвоения

Ричард Сиббс (1577–1635) был одним из членов организации « Feoffees for Impractations» , которые были организованы в 1625 году для поддержки пуританства в англиканской церкви и были распущены, а их активы были переданы короне в 1632 году.

Начиная с 1625 года, группа пуританских юристов, торговцев и священнослужителей (включая Ричарда Сиббса и Джона Дэвенпорта ) организовала организацию, известную как Фоффис для закупки имущества . Feoffees будет собирать средства для покупки непрофессионалов и адвонсонов , что означало бы, что feoffees будет иметь законное право назначать выбранных ими кандидатов на бенефисы и лекции . Таким образом, это обеспечивало механизм как для увеличения числа проповедников в стране, так и способ гарантировать, что пуритане могут получить церковные назначения.

В 1629 году Питер Хейлин , дон Магдалины , произнес проповедь в церкви Святой Марии, осуждая Feoffees для присвоения за посев плевел среди пшеницы . В результате огласки Уильям Ной начал возбуждать уголовное дело в казначейском суде . Защита feoffees состояла в том, что все люди, которых они назначили на должность, соответствовали англиканской церкви. Тем не менее, в 1632 году Feoffees for Impractations были распущены, а активы группы конфискованы в пользу короны: Чарльз приказал использовать деньги для увеличения заработной платы должностных лиц и использовать их для других благочестивых целей, не контролируемых пуританами.

Епископские войны, 1638–1640 гг.

Как отмечалось выше, Джеймс пытался сблизить английскую и шотландскую церкви. В процессе он восстановил епископов в Шотландской церкви и навязал Шотландской церкви Пять статей Перта, что расстроило шотландских пресвитериан. Чарльз в настоящее время дополнительно разозлило пресвитериан, поднимая роль епископов в Шотландии даже больше , чем его отец, до точки , где в 1635 году архиепископ Сент - Эндрюс , Джон Споттисвуд , был сделан лорд - канцлер Шотландии . Пресвитерианская оппозиция Карлу достигла нового пика в 1637 году, когда Чарльз попытался навязать версию Книги общей молитвы церкви Шотландии. Хотя эта книга была составлена ​​группой шотландских епископов, она была широко воспринята как англоязычная и названа литургией Лауда . Что было еще хуже, там, где шотландский молитвенник отличался от английского, казалось, что он вновь вводил старые ошибки, которые еще не были повторно введены в Англии. В результате, когда вновь назначенный епископ Эдинбургский , Дэвид Линдсей , поднялся , чтобы прочитать новую литургию в Санкт - Джайлса собор , Дженни Геддес , член конгрегации, бросил ее на стуле Линдсей, тем самым положив начало Молитвенник Бунт .

Дженни Геддес бросает свой стул в Дэвида Линдсея , епископа Эдинбурга , в 1637 году, что вызвало бунт молитвенников, который в конечном итоге привел к войне первых епископов.

Шотландский молитвенник был крайне непопулярен среди шотландских дворян и дворян не только по религиозным, но и по националистическим причинам: Книга Общего Порядка Нокса была принята Парламентом Шотландии в качестве литургии национальной церкви , тогда как Парламент Шотландии В 1637 г. не консультировались, и новый молитвенник был введен исключительно на основании предполагаемого королевского верховенства Карла в церкви, доктрины, которая никогда не была принята ни церковью, ни парламентом Шотландии. В феврале 1638 года ряд видных дворян составили документ, известный как Национальный пакт . Те, кто подписался под Национальным пактом, известны как Covenanters . Позже в том же году Генеральная ассамблея Шотландской церкви изгнала епископов из церкви.

В ответ на этот вызов своей власти Карл собрал армию и двинулся на Шотландию во время «Первой епископской войны» (1639 г.). Английские пуритане, которые давным-давно противостояли епископам (которые достигли новых высот после дел Принна, Бертона, Баствика и Лилберна), были глубоко встревожены тем, что король теперь вел войну, чтобы сохранить свой пост. епископ. Война Первых епископов зашла в тупик, поскольку обеим сторонам не хватало ресурсов, чтобы победить своих противников (в случае Чарльза это было потому, что у него не было достаточно доходов, чтобы вести войну, поскольку он не созывал парламент с 1629 года). что привело к подписанию Бервикского договора (1639 г.) .

Голубое знамя несут Ковенантеры в битве с 1639 года.

Чарльз намеревался при первой возможности нарушить Бервикский договор и, вернувшись в Лондон, начал подготовку к созыву парламента, который мог бы ввести новые налоги для финансирования войны против шотландцев и восстановления епископства в Шотландии. Этот парламент, известный как Короткий парламент, потому что просуществовал всего три недели, собрался в 1640 году. К сожалению для Чарльза, многие пуританские члены были избраны в парламент, и два критика королевской политики, Джон Пим и Джон Хэмпден , выступили как громкие критики король в парламенте. Эти члены настаивали на том, что Парламент имеет давнее право требовать возмещения причиненного недовольства, и настаивали на том, чтобы недовольство нации в связи с королевской политикой последних десяти лет было рассмотрено до того, как Парламент предоставил Чарльзу налоги, которые он хотел. Разочарованный, Чарльз распустил парламент через три недели после его открытия.

В Шотландии мятежный дух продолжал набирать силу. После подписания Бервикского договора Генеральная Ассамблея Шотландии собралась в Эдинбурге и подтвердила отмену епископства в Шотландии, а затем пошла еще дальше и заявила, что всякое епископство противоречит Слову Божьему . Когда позже в том же году собрался шотландский парламент, он подтвердил позицию Шотландской церкви. Шотландские ковенантеры теперь определили, что пресвитерианство никогда не может быть уверенно восстановлено в Шотландии, пока епископство оставалось в порядке дня в Англии. Поэтому они решили вторгнуться в Англию, чтобы способствовать отмене епископства. В то же время шотландцы (у которых было много контактов среди английских пуритан) узнали, что король намеревался нарушить Бервикский договор и предпринять вторую попытку вторжения в Шотландию. Когда Короткий парламент был распущен, не предоставив Чарльзу запрашиваемых денег, ковенантеры решили, что пришло время нанести упреждающий удар против английского вторжения. Таким образом, в августе 1640 года шотландские войска вошли в северную Англию, начав «Вторую епископскую войну» . Застав короля врасплох, шотландцы одержали крупную победу в битве при Ньюберне . Таким образом, шотландские ковенантеры заняли северные графства Англии и наложили на короля большой штраф в размере 850 фунтов стерлингов в день до подписания договора. Полагая, что королю нельзя доверять, шотландец настаивал на том, чтобы парламент Англии принимал участие в любых мирных переговорах. Обанкротившийся Второй епископской войной, у Чарльза не было другого выбора, кроме как созвать парламент, чтобы назначить новые налоги для выплаты шотландцам. Поэтому он неохотно созвал Парламент, который не будет окончательно распущен до 1660 года, Длинный Парламент .

Каноны 1640 года и клятва Et Cetera

Титульный лист канонов 1640 года, которые были приняты собранием английского духовенства по велению короля Карла и архиепископа Лауда и которые пуритане ненавидели.

Созыв английского духовенства традиционно встретился , когда парламент собирался, а затем растворил когда парламент был распущен. В 1640 году, однако, Карл приказал созыву продолжать заседать даже после того, как он распустил Короткий парламент, потому что созыв еще не принял каноны, которые Чарльз поручил архиепископу Лауду составить и которые подтвердили политику лаудианской церкви как официальную политику церкви Англия. Созыв послушно принял эти каноны в конце мая 1640 года.

В преамбуле к канонам утверждается, что каноны не вводят нововведений в церкви, а скорее восстанавливают церемонии времен Эдуарда VI и Елизаветы I, которые вышли из употребления. Первый канон утверждал, что царь правил по божественному праву ; что доктрина королевского превосходства требовалась божественным законом ; и что налоги причитались царю «по закону Бога, природы и народов». Этот канон привел к тому, что многие депутаты пришли к выводу, что Чарльз и лаудианское духовенство пытались использовать англиканскую церковь как способ установления абсолютной монархии в Англии, и сочли это неоправданным вмешательством духовенства в недавний спор между парламентом и королем по поводу отправить деньги .

Каноны против папства и социнианизма были бесспорными, но канон против сектантов был весьма спорным , поскольку она явно была направлена прямо на пуританах. Этот канон осуждал любого, кто не посещал регулярно службы в своей приходской церкви или присутствовал только на проповеди , а не на всей службе Молитвенника. Далее он осуждал всех, кто писал книги, критикующие дисциплину и управление англиканской церкви.

Наконец, и это наиболее спорно, каноники принесли клятву, известную в истории как Et Cetera Oath , которую должен давать каждый священник , каждый магистр искусств, а не сын дворянина , все, кто получил степень в области богословия , права и т. Д. или слабительное , все регистраторы по консистории суда и канцелярии суда , все актуариев , Прокторс и Педагоги , все лица , включенные в зарубежных университетах, и все кандидаты на рукоположение . Клятва прочитана

Я, А.Б., клянусь, что одобряю доктрину и дисциплину, или правительство, установленное в англиканской церкви, как содержащее все необходимое для спасения, и что я не буду пытаться ни я, ни кто-либо другой прямо или косвенно в любом папистском учении, противоречащем установленному; и не буду когда - либо дать свое согласие , чтобы изменить правительство этой Церкви архиепископов , епископов , деканов и архидиаконов , и с., так как она стоит в настоящее время установлено , и , как по праву должно стоять, ни еще никогда не подвергать его к узурпации и суеверие о епархии Рима . И все это я открыто и искренне признаю и клянусь в соответствии с ясным и здравым смыслом и пониманием тех же слов, без какой-либо двусмысленности , мысленных уклонений или каких- либо тайных оговорок . И я делаю это искренне, охотно и искренне, исходя из веры христианина . Так помоги мне Бог в Иисусе Христе .

Пуритане были в ярости. Они критиковали каноны 1640 года как неконституционные , утверждая, что после роспуска парламента созыв больше не заседал по закону. Кампания по обеспечению соблюдения Et Cetera Oath встретила стойкое пуританское сопротивление, организованное в Лондоне Корнелиусом Берджесом , Эдмундом Калами Старшим и Джоном Гудвином . Принятие клятвы Et Cetera также привело к еще большему распространению прокотландских симпатий пуритан, и ходили слухи - возможные, но так и не доказанные, - что пуританские лидеры в этот период находились в предательском общении с шотландцами. Многие пуритане отказались читать молитву о победе над шотландцами, которую им велели прочитать.

«Длинный парламент» атакует лаудианство и рассматривает петицию «Корни и ветви», 1640–1642 гг.

В первые дни Долгого парламента , пуритане во главе заряда в импичменте обоих архиепископа Лода и Томас Вентворт, 1 - й граф Стратфорда . На этой картине 19-го века Поля Делароша показано, как Лауд протягивает руки из своей камеры в лондонском Тауэре, чтобы предложить Страффорду благословение незадолго до казни Страффорда в мае 1641 года. Впоследствии Лауд был казнен в 1645 году.

Выборы в Длинный парламент в ноябре 1640 г. привели к созданию парламента, в котором пуритане доминировали даже больше, чем в Коротком парламенте. Поэтому первым приказом парламента было выступить против Томаса Вентворта, 1-го графа Страффорда , который занимал должность лорда-заместителя Чарльза Ирландии с 1632 года. После Второй епископской войны Страффорд собирал ирландскую католическую армию в Ирландия, которая могла быть развернута против шотландских ковенантеров. Пуритане были потрясены тем, что армия ирландских католиков (которых они ненавидели) будет развернута короной против шотландских пресвитериан (которых они любили), и многие английские протестанты, которые не были особенно пуританскими, разделяли это мнение. Узнав, что парламент намеревается объявить ему импичмент, Страффорд представил королю доказательства изменнических связей между пуританами в парламенте и шотландскими ковенантерами. Тем не менее, благодаря ловкому политическому маневрированию Джону Пиму , наряду с Оливером Сент-Джоном и лордом Сейем , удалось быстро добиться от парламента импичмента Страффорду по обвинению в государственной измене, и Страффорд был арестован. На судебном процессе в Палате лордов , начавшемся в январе 1641 года, прокуроры утверждали, что Страффорд намеревался использовать ирландскую католическую армию против английских протестантов. Страффорд ответил, что армия предназначена для использования против восставших шотландцев. В конце концов Страффорд был оправдан в апреле 1641 года на том основании, что его действия не были приравнены к государственной измене. В результате, пуританские противники Страффорда запустил законопроект опалы против Страффорда в палате общин; После восстания армии, которое не оплачивалось в течение нескольких месяцев, Палата лордов также приняла закон о праве собственности. Чарльз, обеспокоенный тем, что армия продолжит восстание, если им не заплатят, и что армии никогда не заплатят до тех пор, пока Парламент не выделит средства, и что Парламент не предоставит средства без смерти Страффорда, подписал в мае 1641 г. казнен перед 200000 толпой 12 мая 1641 года.

Пуритане воспользовались настроением парламента и общественности и организовали петицию о корнях и ветвях , названную так потому, что они призывали к отмене епископства «по корням и ветвям». Петиция о корнях и ветвях, подписанная 15000 лондонцев, была представлена ​​парламенту толпой из 1500 человек 11 декабря 1640 года. В петиции о корнях и ветвях подробно излагались многие претензии пуритан к Карлу и епископам. Он жаловался на то, что епископы заставили замолчать многих благочестивых служителей и заставили служителей бояться наставлять людей об «учении о предопределении , о свободной благодати , стойкости , о первородном грехе, остающемся после крещения , о субботе , учении против всеобщей благодати , об избрании». за предвиденную веру , добровольную волю против антихриста , иногородних (служителей, которые не жили в своих приходах), человеческие изобретения в поклонении Богу ». В петиции осуждалась практика наделения епископами светской власти и побуждения служителей пренебрегать светской властью. Петиция осудила режим для подавления благочестивых книг , позволяя при этом публикации папистского , арминианин и непристойных книги (такие , как Овидий «ы Арс Amatoria и баллады о Martin Parker ). Петиция также повторила несколько обычных жалоб пуритан: Книгу спорта , установку столов причастия у алтаря, схемы украшения церкви, наложение клятв, влияние католиков и арминиан при дворе и злоупотребление отлучением от церкви со стороны епископы.

Оливер Сент - Джон (c1598-1673), который составил в корни и ветви Билл , который имел бы окончательно упразднены епископство . Законопроект был внесен в парламент Генри Вейном Младшим и Оливером Кромвелем в мае 1641 года и отклонен в августе 1641 года.

В декабре 1640 года, через месяц после импичмента Страффорду, парламент также объявил импичмент архиепископу Лауду по обвинению в государственной измене. Его обвинили в ниспровержении истинной религии, принятии власти, подобной папе , попытке примирить англиканскую церковь с римско-католической церковью, преследовании благочестивых проповедников, разрушении отношений англиканской церкви с реформатскими церквями на континенте , пропаганде войны с Шотландией. , и множество других правонарушений. Во время этих дебатов Харботтл Гримстон, как известно, назвал Лода «корнем и причиной всех наших несчастий и бедствий ... ячменем всей чумной скверны, поразившей государство и правительство». Однако, в отличие от Страффорда, враги Лауда не спешили добиваться его казни. Он был заключен в лондонский Тауэр в феврале 1641 года.

В марте 1641 года Палата общин приняла закон об исключении епископов , который не позволял епископам занимать свои места в Палате лордов . Однако Палата лордов отклонила этот законопроект.

В мае 1641 года Генри Вейн Младший и Оливер Кромвель представили Закон о корнях и ветвях , который был составлен Оливером Сент-Джоном и который был разработан, чтобы искоренить епископство в Англии «корень и ветвь» в соответствии с линиями, отстаиваемыми в книге «Корень и ветвь». Петиция. Многие умеренные депутаты, такие как Люциус Кэри, 2-й виконт Фолкленд и Эдвард Хайд , были встревожены: хотя они считали, что Чарльз и Лауд зашли слишком далеко в 1630-х годах, они не были готовы отменить епископство. Дебаты по поводу законопроекта о корнях и ответвлениях были интенсивными - законопроект был окончательно отклонен в августе 1641 года. Разделение депутатов по этому закону сформирует основное разделение депутатов в последующей войне, при этом те, кто поддержал законопроект о корнях и ветвях, станут круглоголовыми. и те, кто защищал епископов, становились кавалерами .

Эдмунд Калами Старший (1600–1666), «ИК» в Смектимнуусе , группе пуритан, написавших в ответ на защиту епископа епископа Холла в 1641 году.

Неудивительно, что дебаты вокруг законопроекта о корнях и ветвях вызвали оживленную дискуссию о брошюре. Джозеф Холл , епископ Эксетера , написал энергичную защиту епископства под названием «Смиренный протест» Высокому суду парламента . Это извлек ответ от пяти авторов пуританских, который писал под названием Smectymnuus , акроним на основе их имен ( S tephen М arshall , Е dmund C ALAMY , T Homas Y Oung , M atthew N ewcomen и W illiam S purstow ) . Первая брошюра Смектимнууса, Ответ на книгу под названием «Смиренное напоминание». В котором обсуждается подлинник литургии и епископства , был опубликован в марте 1641 года. Считается, что постскриптум к ответу написал один из бывших учеников Томаса Янга, Джон Мильтон . (Милтон опубликовал несколько антиепископских памфлетов в 1640–1641 гг.). Последовала продолжительная серия ответов и встречных ответов.

Обеспокоенный тем, что король снова быстро распустит парламент, не удовлетворив недовольство страны, Джон Пим протолкнул закон против роспуска парламента без собственного согласия; отчаянно нуждавшийся в деньгах, у Чарльза не было другого выбора, кроме как согласиться с законом. Затем «Долгий парламент» попытался устранить наиболее непопулярные аспекты последних одиннадцати лет. Звездная палата, которая использовалась, чтобы заставить замолчать пуританских мирян, была упразднена в июле 1641 года. В то же время был упразднен и Верховный суд. Парламент приказал освободить Принна, Бертона, Баствика и Лилберна из тюрьмы, и они с триумфом вернулись в Лондон.

В октябре 1641 года ирландское католическое дворянство начало ирландское восстание 1641 года , сбросив английское господство и создав Конфедеративную Ирландию . Английские парламентарии были напуганы тем, что ирландская армия может подняться на резню английских протестантов. В этой атмосфере в ноябре 1641 года парламент принял Великую демонстрацию , подробно изложив более 200 пунктов, по которым, по мнению парламента, король действовал незаконно в ходе личного правления. Великая демонстрация ознаменовала собой второй момент, когда ряд более умеренных, непуританских членов парламента (например, виконт Фолкленд и Эдвард Хайд ) почувствовали, что парламент зашел слишком далеко в своих осуждениях короля и проявил слишком много сочувствия к нему. мятежные шотландцы.

Когда епископы попытались занять свои места в Палате лордов в конце 1641 года, пропуританская, анти-епископская толпа, вероятно, организованная Джоном Пимом , помешала им сделать это. Исключение Билл Епископы был вновь введен в декабре 1641, и на этот раз, настроение страны была такова , что ни Палата лордов , ни Чарльз чувствовал себя достаточно сильным , чтобы отклонить законопроект. Закон об исключении епископов запрещал священнослужителям пользоваться какой-либо светской юрисдикцией или властью после 5 февраля 1642 года; это распространялось на занятие места в парламенте или членство в Тайном совете . Любые действия, совершенные с такой властью после этой даты членом духовенства, должны были считаться недействительными.

В этот период Чарльз все больше убеждался в том, что ряд членов парламента, находившихся под влиянием пуритан, предательски поощряли шотландских ковенантеров вторгнуться в Англию в 1640 году, что привело к Второй епископской войне. Таким образом, когда он услышал, что они собираются объявить импичмент королеве за участие в католических заговорах, он решил арестовать лорда Мандевилля, а также пять депутатов, известных в истории как Пять членов : Джон Пим , Джон Хэмпден , Дензил Холлес , сэр Артур Хазелриг и Уильям Строде . Чарльз, как известно, лично вошел в Палату общин 4 января 1642 года, но ее члены уже бежали.

После неудачной попытки арестовать Пятерых членов Чарльз понял, что он не только чрезвычайно непопулярен среди парламентариев, но и находится в опасности пропуританской, анти-епископальной и все более антикоролевской толпы Лондона . Таким образом, он и его семья переехали в Оксфорд и пригласили всех лояльных парламентариев присоединиться к нему. Он начал собирать армию под руководством Джорджа Горинга, лорда Горинга .

Парламент принял Указ о милиции, в соответствии с которым было создано ополчение, но при условии, что ополчение должно контролироваться парламентом. Король, конечно, отказался подписать этот законопроект. Крупный раскол между парламентом и королем произошел 15 марта 1642 года, когда парламент объявил, что «народ связан Указом о милиции, хотя и не получил королевской санкции ». Это был первый раз, когда парламент объявил о своих действиях в отношении ополчения. действовать без королевского согласия. В этих условиях политическая нация начала делиться на Круглоголовых и Кавалеров . Первое столкновение между роялистами и парламентариями произошло во время осады Халла в апреле 1642 года , которая началась, когда военный губернатор, назначенный парламентом, сэр Джон Хотэм отказал силам Чарльза в доступе к военным материалам в Кингстоне-апон-Халле . В августе король официально поднял свой штандарт в Ноттингеме, и началась Первая гражданская война в Англии .

Вестминстерское собрание, 1643–1649 гг.

Уильям Туисс (1578-1646), который был избран в качестве первого ходатай в Вестминстерской Ассамблее в 1643 году, и который занимал эту должность до своей смерти.

В 1642 году самые горячие защитники епископства в Длинном парламенте ушли, чтобы присоединиться к королю Карлу на поле боя. Однако, несмотря на то, что гражданская война начиналась, парламент изначально не хотел принимать закон без согласия королевской власти . Таким образом, с июня 1642 года по май 1643 года парламент пять раз принимал закон, предусматривающий проведение религиозных собраний, но эти законопроекты не получили одобрения королевской власти и, таким образом, умерли. Однако к июню 1643 года парламент был готов бросить вызов королю и созвать религиозное собрание без согласия короля. Это собрание, Вестминстерской Ассамблеи , провела свое первое заседание в Генри VII Часовня в Вестминстерском аббатстве на 1 июля 1643. (В последующих сессиях Ассамблея собирается в Иерусалимской палате .)

Собранию было поручено составить новую литургию, чтобы заменить Книгу общей молитвы, и определить, какой стиль церковного устройства подходит для англиканской церкви. В обоих случаях предполагалось, что Вестминстерская ассамблея будет только давать рекомендации, а последнее слово будет за парламентом.

Долгий парламент назначил в Вестминстерскую ассамблею 121 богослова (в то время слово «божественный», то есть теолог, использовалось как синоним слова « священнослужитель »). Из них примерно 25 так и не явились - в основном потому, что король Карл приказал всем лояльным подданным не участвовать в Ассамблее. Чтобы заменить неявившихся божеств, Парламент позже добавил 21 дополнительного божества, известных как «Супераддированные божества». В Собрание также входило 30 мирских заседателей (10 дворян и 20 простолюдинов). Хотя вестминстерские богословы были в основном пуританами, они широко представляли все должности (кроме лаудианства), которые тогда предлагались в англиканской церкви.

Джеймс Ашер (1581–1656), архиепископ Армы , настаивал на умеренной форме епископства на Вестминстерской ассамблее .
Сэмюэл Резерфорд (c1600–1661), шотландский комиссар Вестминстерской ассамблеи , сыгравший решающую роль в обеспечении того, чтобы Ассамблея в конечном итоге выступила за пресвитерианство .
Томас Гудвин (1600–1680), один из «пяти несогласных братьев» и лидер независимых в Вестминстерской ассамблее.
Джон Лайтфут (1602–1675) считал, что церковное устройство не является вопросом божественного закона и что церковь должна быть подчинена государству, позиция, известная как эрастианство в Вестминстерской ассамблее.

В течение первых десяти недель единственной задачей Вестминстерской ассамблеи было переработать тридцать девять статей . Однако летом 1643 года, вскоре после созыва Вестминстерской ассамблеи, парламентские силы под руководством Джона Пима и Генри Вэйна Младшего заключили с шотландцами соглашение, известное как Торжественная лига и завет . Как отмечалось выше, одна из основных причин, по которым шотландцы начали вторую епископскую войну в 1640 году, заключалась в том, что они надеялись положить конец епископству в Англии. Поэтому они настаивали на том, что англичане соглашаются бороться за искоренение « папства и прелатства ». Поскольку пуритане также были заинтересованы в борьбе с этими вещами, они с готовностью согласились, и Долгий парламент согласился присягнуть Шотландскому национальному пакту. Шесть членов Комиссии , представляющие Церковь Шотландии теперь отправлены для участия в Вестминстерской Ассамблеи и 12 октября 1643, Долгий парламент обязал Ассамблею «предоставления и лечения между собой такой дисциплины и правительства, которые могут быть наиболее приемлемы для святого Божьего слова , и наиболее склонны обеспечить и сохранить покой в ​​церкви дома, а также приблизиться к соглашению с Церковью Шотландии и другими реформатскими церквями за рубежом ».

Вечеринки на Вестминстерской ассамблее

Обсуждения Вестминстерской ассамблеи по вопросам церковного устройства знаменуют собой решительный поворотный момент в пуританской истории. Если до сих пор пуритане были едины в своем противостоянии королевской и епископальной церковной политике, то теперь они разделились по поводу формы, которую должны принять реформы англиканской церкви. Вестминстерские богословы делятся на четыре группы:

  1. В епископальной , которые поддерживали умеренную форму епископского государственного устройства и которые были во главе с Джеймсом Ашером , архиепископ Арма ;
  2. В пресвитериане , кто благоприятствования пресвитерианской политики  - эта позиция была надавил шотландскими комиссаров, особенно Джордж Гиллеспи и Сэмюэл Резерфорда , в то время как самый влиятельный англичанин принимая это положение, вероятно , Эдвард Рейнольдс ;
  3. В Independents , которые благоприятствования конгрегационализм и которые были во главе с Томасом Гудвин ; а также
  4. В Erastians , которые считали , что церковное государственное устройство было адиафора , вопрос безразличен, которые должны быть определены в государстве , и которые были во главе с Джоном Лайтфут .

Многие вопросы разделяли группы друг от друга:

  • Был ли вопрос о церковном государстве jure divino (установленном божественным законом) или адиафоре (вопрос безразличен, когда каждая национальная церковь была свободна устанавливать свое собственное государство)? Эрастиане были самой активной стороной, утверждающей, что государственное устройство не было закреплено божественным законом, в то время как другие группы были более склонны полагать, что их позиции были продиктованы Священным Писанием.
  • Какая иерархия была правильной в церкви? Епископалы считали, что церковь должна быть иерархически организованной, с епископами, обеспечивающими надзорную роль над другим духовенством. Пресвитериане считали, что церковь должна быть организована иерархически только в том смысле, что церковь должна управляться серией иерархически упорядоченных собраний ( Сессии , Пресвитерии , Синоды и, наверху, Генеральная Ассамблея ). В то время как пресвитерианская схема предполагала иерархическое упорядочение в церкви, ее сторонники подчеркивали, что она не подразумевала иерархического упорядочения между отдельными людьми в церкви, поскольку на каждом уровне руководящий орган представлял церковь в целом. Независимые выступали против всех форм иерархии в церкви и утверждали, что служители должны нести ответственность только перед своими местными общинами.
  • Каковы были правильные отношения церкви и государства ? Все партии в Вестминстерской ассамблее отвергли то, что считалось «папистской» позицией, согласно которой церковь и государство должны быть объединены, но государство должно быть подчинено церкви. Эрастиане и многие члены епископальной партии утверждали, что церковь и государство должны быть объединены, но при этом церковь должна быть подчинена государству, позиция, традиционно известная как цезаропапизм (и выраженная, например, в доктрине королевского верховенства ). Пресвитериане выступали за полное отделение церкви от государства , но тем не менее считали, что государство должно обеспечивать религиозное единообразие в стране. Дальше всех пошли независимые, утверждая, что должно быть не только отделение церкви от государства, но и религиозная свобода .
  • Насколько единообразной должна быть церковная литургия ? Те, кто был склонен к епископальству, были наиболее склонны отдавать предпочтение литургии, подобной Книге общей молитвы , только что измененной, чтобы сделать ее приемлемой для более крайних пуритан, но все же содержащей определенные формы молитв, которые будут использоваться единообразно по всей стране. Те, кто был склонен к пресвитерианству, с большей вероятностью отдавали предпочтение чему-то похожему на Книгу дисциплины Нокса, в которой излагалась общая форма поклонения, но которая позволяла отдельным служителям самостоятельно составлять свои молитвы и даже возносить импровизированные молитвы. Независимые были более склонны противостоять всем установленным формам поклонения, были в порядке с местными вариациями в форме поклонения и считали, что почти все молитвы должны быть спонтанными, спонтанно совершаемыми служителем, поскольку он был движим Святым Духом в то время. обслуживания.

Противоречие независимых, 1644 г.

Даже после того, как роялисты не явились на Вестминстерскую ассамблею, епископалы, вероятно, составляли большинство или, по крайней мере, большинство. Однако члены епископальной ассамблеи проявили меньшее рвение в защите епископства: когда ассамблея назначила дебаты и голосование на поздний полдень и ранний вечер, члены епископальной церкви не смогли присутствовать, что позволило пресвитерианам и независимым лидировать в дебатах ассамблеи. . В известном словце , Лорд Фолклендских отметил , что «те , которые ненавидели епископ ненавидели их хуже , чем дьявол , и те , которые любили их любили их не так хорошо , как их обед.»

По прибытии шотландские уполномоченные - Александр Хендерсон , Джордж Гиллеспи , Сэмюэл Резерфорд и Роберт Бэйли  - организовали кампанию, направленную на то, чтобы англиканская церковь приняла пресвитерианскую систему, подобную церкви Шотландии . Изначально казалось, что шотландские уполномоченные смогут протолкнуть свою пресвитерианскую схему с минимальным сопротивлением.

Иеремия Берроуз (ок. 1600–1646), один из пяти несогласных братьев, поддержавших позицию Независимости на Вестминстерской ассамблее .

Однако в феврале 1644 года пять членов Ассамблеи, известные в истории как Пять несогласных братьев,  опубликовали брошюру Томаса Гудвина , Филиппа Ная , Сидраха Симпсона , Иеремии, озаглавленную «Апологетическое повествование, смиренно представленное в Благородные палаты парламента. Берроуз и Уильям Бридж ». Эта публикация убедительно излагала аргументы в пользу независимой позиции и не позволяла шотландским комиссарам быстро достичь полюбовного консенсуса по поводу пресвитерианской позиции. Вместо этого в 1644 году Вестминстерская ассамблея стала местом серии горячих дебатов между пресвитерианами и независимыми.

Независимые были партией, наиболее приверженной экспериментальному предопределению, позиции, в которой можно быть уверенным в избрании в этой жизни. Экспериментальные предшественники, как правило, переживали драматические переживания обращения. С ростом экспериментального предопределения некоторые благочестивые люди одновременно призывали к собравшимся церквям . В отличие от англиканской церкви, которая теоретически охватывала всех жителей Англии, собравшаяся церковь состояла только из тех, кто прошел через переживание обращения. После подавления сепаратизма в конце елизаветинского периода о призывах к собранию церквей можно было только шептать. Однако социальный процесс отделения «благочестивых» от остальной общины продолжался на протяжении всего начала семнадцатого века. Когда пуритане в Новой Англии основали свои собственные общины, чтобы быть допущенными в церковь, один должен был пройти обследование старейшинами церкви, а затем публично исповедовать веру перед собравшимся собранием, прежде чем быть принятым в члены. . Независимые поддерживали путь Новой Англии и выступали за его принятие в Англии. В результате может возникнуть ситуация, когда не все англичане будут членами церкви, а только те, кто пережил опыт обращения и публично исповедал веру. В этих обстоятельствах одной из основных причин, по которым независимые люди отдавали предпочтение конгрегационному устройству, было то, что они утверждали, что только другие благочестивые члены общины могут определить, кто еще был избран. Независимые осудили подавление сепаратистов - почему государство должно использоваться для подавления благочестивых? Они обвинили пресвитерианскую партию в желании продолжить варварские, «папистские» преследования лаудиевских епископов. Впервые независимые начали отстаивать теорию религиозной свободы . Поскольку они считали, что на самом деле «спасенными» только незначительное меньшинство общины, они утверждали, что нет смысла иметь единую национальную церковь. Скорее, каждая собравшаяся церковь должна иметь право организовываться по своему усмотрению. Поэтому они были против не только Книги общей молитвы, но и против любых попыток реформирования литургии - они утверждали, что на самом деле не должно быть никакой национальной литургии, но что каждый служитель и каждая община должны иметь право свободно совершать религиозные обряды. поклоняться Богу так, как они считали нужным.

«Утверждение свободы совести независимыми на Вестминстерском собрании богословов» Джона Роджерса Герберта (1810–1890).

Пресвитериане ответили, что независимые участвовали во фракции. Пресвитериане были кальвинистами, как и независимые, но они говорили о предопределении иначе, чем независимые. Некоторые утверждали, что Англия была избранной нацией, что божественное провидение выбрало Англию как особую нацию, точно так же, как он выбрал израильтян в качестве избранного народа в Ветхом Завете . Другие утверждали, что, хотя верно то, что Бог избрал некоторых как избранных, а некоторых как нечестивых, в этой жизни для любого человека действительно невозможно узнать, был ли он или она среди избранных, и что жизнь должна быть просто прожита в как можно ближе к воле Божьей. Они определенно не одобряли независимых, считавших себя единственными избранными в Англии: правда, многие члены англиканской церкви могли совершить множество явных и печально известных грехов, но для пресвитериан это было знаком. что государству необходимо вмешаться, чтобы наказать эти грехи, чтобы Бог не навел наказания на народ так же, как Он посетил наказания на ветхозаветном Израиле, когда обнаружил их грешными.

Позиция независимых была явно в меньшинстве в Вестминстерском собрании - в конце концов, в собрании примерно из 120 богословов было только пять несогласных братьев, что делало невозможным для независимых в собрании добиться принятия своей позиции.

Эрастианская полемика, 1645–1646 гг.

В течение следующих двух лет вторая полемика заняла много времени и внимания Вестминстерской ассамблеи: полемика по поводу эрастианизма . Вопрос о надлежащих отношениях церкви и государства - который был частью Противоречия Независимых - был в центре Спора Эрастиана.

Во время Елизаветинского религиозного поселения два крупных парламентских акта установили место англиканской церкви в английской жизни (1) Акт о превосходстве , который провозгласил монарха верховным губернатором англиканской церкви и принес присягу. по всем вопросам, требующим от них присяги, что они признают королевское превосходство в церкви; и (2) Закон о единообразии , который установил религиозное единообразие по всей стране, потребовав от всех церквей проводить службы в соответствии с Книгой общих молитв .

События 1640-х годов заставили английское юридическое сообщество обеспокоиться тем, что Вестминстерское собрание готовилось незаконно переделать церковь таким образом, чтобы нарушить Закон о верховенстве. Таким образом, Джон Селден , возможно, самый выдающийся юрист в Англии после смерти Эдварда Кока в 1634 году, возглавил кампанию против изменения англиканской церкви таким образом, чтобы это подорвало Акт о верховенстве. Таким образом, подобно тому, как в пресвитерианской партии в Собрании доминировали нечлены (шотландские комиссары), в эрастианской партии доминировали Селден и другие юристы. Селден утверждал, что не только английский закон, но и сама Библия требует, чтобы церковь была подчинена государству: он процитировал отношения Садока с царем Давидом и римлянами 13 в поддержку этой точки зрения.

Булстроуд Уайтлок (1605–1675), член парламента, присутствовавший на Вестминстерской ассамблее в качестве мирского заседателя и сыгравший решающую роль в обеспечении того, чтобы, когда Длинный парламент принял пресвитерианство для англиканской церкви, он сделал это по- эрастиански .

Начиная с апреля 1645 года, Ассамблея переключила свое внимание с Противоречия независимых на споры Эрастиана. Помимо Джона Лайтфута , наиболее ревностным сторонником позиции Эрастиана был Булстроуд Уайтлок , один из депутатов парламента, выступавший в качестве народного заседателя Ассамблеи. Уайтлок утверждал, что только государство - а не церковь - может на законных основаниях осуществлять право отлучения от церкви .

В октябре 1645 года шотландские комиссары добились своего, когда Длинный парламент проголосовал за постановление о создании пресвитерианской формы церковного управления в Англии. Однако они были потрясены тем, что Парламент также принял аргумент Эрастиана и принял окончательное решение церкви по вопросу об отлучении, которое Генеральная Ассамблея могла бы обжаловать в Парламенте Англии .

Это решение вызвало протесты пресвитерианской партии. Парламент Шотландии , обеспокоено тем, что Долгий парламент был не в состоянии выполнить свои обязательства в рамках Торжественной Лиги и Пакта, опротестовал Erastian характер постановления. Министры Лондона организовали петицию в парламент. Вестминстерская ассамблея ответила отправкой делегации во главе со Стивеном Маршаллом , пылким проповедником, который произнес несколько проповедей в Длинном парламенте, в знак протеста против эрастийского характера таинства. (Некоторые депутаты утверждали, что Собрание этим действием совершило praemunire и должно быть наказано.) Парламент ответил, послав делегацию, в которую входил Натаниэль Файнс, в Вестминстерскую Ассамблею вместе со списком допросов, связанных с jure divino природой церковного управления. Ассамблея ответила категорическим отказом от позиции Эрастианизма, причем Джон Лайтфут и Томас Коулман были единственными членами, высказавшимися в пользу Эрастианства.

Джордж Гиллеспи (1613–1648), шотландский комиссар Вестминстерской ассамблеи , написавший «Цветущий жезл» Аарона , один из самых важных защит пресвитерианской политики .

Пресвитерианская партия теперь инициировала масштабную кампанию по связям с общественностью, и именно в 1646 году были опубликованы многие из основных защит пресвитерианства, начиная с Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; или, Божественное право церковного управления, подтвержденное и подтвержденное Священным Писанием. Написано разными служителями Христа в лондонском Сити , опубликовано в декабре 1646 года. Один из шотландских уполномоченных, Сэмюэл Резерфорд , опубликовал книгу под названием «Божественное право церковного управления и отлучения от церкви» . Второй шотландский комиссар, Джордж Гиллеспи, вступил в дискуссию с Колеманом о брошюре: в ответ на проповедь, которую Колман опубликовал, защищая эрастианскую позицию, Гиллеспи опубликовал «Братский анализ некоторых отрывков из недавно напечатанной проповеди мистера Коулмана» ; Коулман ответил «Повторное рассмотрение братского экзамена» ; Гиллеспи ответил Nihil Respondes ; Коулман ответил Male Dicis Maledicis ; и Гиллеспи ответил мужским Audi . У Гиллеспи также были слова для Уильяма Принна , который поддержал постановление парламента; Принн стал особой целью нападения, когда Гиллеспи выпустил свой magnum opus « Цветущий жезл Аарона» ; или «Божественное постановление о церковном правительстве подтверждено» , работа, которая частично включала материал из разногласий с Коулманом.

Пресвитерианская партия также использовала свою силу в Лондоне, чтобы подать петицию в парламент в пользу своей позиции.

Джон Мильтон (1608–1674), независимый , написавший знаменитую поэму «О новых силах совести при Долгом парламенте», осуждающий Длинный парламент за отказ от свободы вероисповедания в 1645 году.

Хотя в августе 1645 года парламент принял постановление, выражающее намерение установить старейшин по всей стране, в нем не было фактически указано, как это должно быть сделано. С 14 марта 1646 года парламент принял «Декрет о поддержании скандальных лиц от Причастия из Вечери Господней , по выбору старейшин, а также для подачи дефектов в бывших Постановлениях , касающиеся церковного управления.» Этот Постановление предоставило механизмы для выбора старейшин по всей стране и в целом установило пресвитерианскую систему церковного управления страной. Однако этот Постановление снова содержало элемент Эрасти. Постановлением был создан новый офис «уполномоченных для рассмотрения скандальных правонарушений»: этим уполномоченным была предоставлена ​​юрисдикция определять, оправдывает ли «скандальное преступление» отлучение от церкви, и сессиям запрещалось отлучение от церкви любого члена церкви без предварительного подписания комиссара. . Пресвитерианская партия была в ярости из-за включения должности уполномоченного в акт, создавший пресвитерианское государство в Англии.

Независимая партия была недовольна тем, что Парламент вообще продолжал обеспечивать соблюдение религиозных норм. Самым известным выражением уныния независимых по поводу действий Длинного парламента было стихотворение Джона Мильтона « О новых силах совести при долгом парламенте ». Милтон утверждал, что Длинный парламент имитировал папистскую тиранию в церкви; нарушение библейского принципа христианской свободы ; и вести себя так, чтобы наказать благочестивых людей. Он завершил стихотворение знаменитой строкой: «Новый пресвитер - это всего лишь старый священник, написанный крупно» (игра слов, поскольку в английском языке слово «Priest» возникло как сокращение от греческого слова «Presbyter», но также утверждает, что Пресвитеры по плану Длинного парламента были бы даже хуже, чем католические и лаудианские священники, которых все пуритане ненавидели).

Создание Вестминстерских стандартов, 1641–1646 гг.

В то время как Вестминстерская ассамблея обсуждала экклезиологию, они также рассматривали богослужение и доктрину. Эти аспекты вызвали меньше споров среди богословов.

Поручено с реформированием английского литургия, Ассамблея первым считается просто приняв Джон Нокс «s Книгу Общего Порядка , но эта возможность была отклонена Ассамблеей в 1644 году, и работа составления нового литургии возложенную на комитет. Этот комитет разработал « Справочник общественного поклонения» , который был принят Вестминстерской ассамблеей в 1645 году. В отличие от « Книги общей молитвы» , которая содержала подробные рубрики, регулирующие мельчайшие подробности того, как священнослужители должны были проводить службу, Справочник общественного поклонения в основном сводится к расплывчатый план поклонения, и ожидал, что служитель заполнит детали. В соответствии с Директорией, служение было сосредоточено на проповеди. Служба открылась чтением отрывка из Библии ; за которой следует вступительная молитва (выбранная или составленная министром, или вознесенная министром сразу); после чего следует проповедь ; а затем закончился заключительной молитвой. Справочник дает указания относительно того, что должны содержаться в молитвах и проповедях, но не содержит каких-либо установленных форм молитв. Директория поощряла публичное пение псалмов , но оставила на усмотрение служителя, какие псалмы следует использовать на службе, а где - на службе (сравните это с Книгой общих молитв, в которой установлен точный порядок пения псалмов для каждого человека). день года таким образом, чтобы гарантировать, что вся Псалтырь будет петься раз в месяц). Разделы, посвященные крещению , причастию , браку , похоронам , дням общественного поста и дням общественного благодарения, имеют схожий характер.

В 1643 году Длинный парламент приказал Вестминстерскому собранию разработать новое « Исповедание веры» и новый национальный катехизис . Результатом стало издание Вестминстерского исповедания веры и двух катехизисов, Большого Вестминстерского катехизиса (разработанного, чтобы быть всеобъемлющим) и Вестминстерского краткого катехизиса (разработанного для облегчения запоминания детьми).

Долгий парламент утвердил Директорию об общественном богослужении в 1645 году. Вестминстерское исповедание было представлено парламенту в 1646 году, но палата общин вернула исповедь Ассамблее с указанием, что к исповеди должны быть добавлены доказательные тексты из Священного Писания. Эта версия была повторно представлена ​​в парламент в 1648 году, и после долгих и напряженных дебатов (в ходе которых были исключены некоторые главы и разделы, утвержденные Собранием), Исповедь была ратифицирована Долгим парламентом. Большой катехизис был завершен в 1647 году, а Краткий катехизис - в 1648 году, и оба получили одобрение как Вестминстерской ассамблеи, так и Длинного парламента.

Поскольку Вестминстерские стандарты разрабатывались под пристальным вниманием шотландских уполномоченных на Вестминстерской ассамблее, у шотландцев не было проблем с ратификацией Вестминстерских стандартов, чтобы сохранить приверженность Шотландии Англии в соответствии с Торжественной лигой и соглашением . Поскольку Директория установила тип экклезиологии, уже практикуемый в Церкви Шотландии , он был быстро ратифицирован Генеральной Ассамблеей Церкви Шотландии, а затем Парламентом Шотландии в 1646 году. Большой и Краткий катехизисы были ратифицированы Генеральной Ассамблеей. в 1648 году и Вестминстерское исповедание в 1649 году. Вестминстерские стандарты до сих пор являются общими стандартами Шотландской церкви и почти всех пресвитерианских конфессий.

По завершении своей работы Вестминстерское собрание было распущено в 1649 году.

Оливер Кромвель и независимое господство в армии нового образца

В 1646 году пресвитерианская партия взяла курс на роковой путь. В качестве предыстории нам необходимо кратко рассмотреть ход Первой гражданской войны в Англии .

Парламентские силы изначально плохо себя чувствовали против сил роялистов: первое крупное сражение войны, битва при Эджхилле 23 октября 1642 г., было безрезультатным, как и первое сражение при Ньюбери 20 сентября 1643 г. Как отмечалось выше, в результате их неспособность победить короля на поле битвы, после Первой битвы при Ньюбери, Длинный парламент решил вступить в союз с шотландцами, что привело к Торжественной Лиге и Соглашению (по которому Долгий Парламент согласился учредить пресвитерианство в Англии), а ведение войны было поручено объединенному комитету шотландцев и англичан, известному как Комитет обоих королевств . С добавлением шотландских войск парламентарии одержали решающую победу в битве при Марстон-Мур 2 июля 1644 года.

Оливер Кромвель (1599–1658), парламентский командующий, который поддержал независимых и блестяще убедил Длинный парламент принять Постановление об самоотречении , в результате чего он смог обеспечить это, когда была организована Армия Новой модели в 1645 г. здесь господствовали индепенденты.

Самым успешным парламентским командующим кавалерией был Оливер Кромвель , и теперь Кромвель обратился к Комитету обоих королевств с предложением. Кромвель пришел к выводу, что нынешняя военная система несостоятельна, поскольку полагалась на местные ополченцы, защищавшие местные районы. Кромвель предложил парламенту создать новую армию, которую можно было бы развернуть в любом месте королевства и не привязанной к определенной местности. После Второй битвы при Ньюбери 27 октября 1644 года, когда парламентские силы значительно превосходили силы роялистов, но все же парламентские силы были едва способны победить силы роялистов, Кромвель удвоил свои аргументы в пользу создания новой армии. На тот момент большинство лидеров парламентской армии были пресвитерианами, которые поддерживали пресвитериан на Вестминстерской ассамблее. Кромвель, однако, также следил за событиями Вестминстерской ассамблеи и встал на сторону независимых. Кромвель считал, что пресвитериане в армии - особенно его начальник, Эдвард Монтегю, 2-й граф Манчестера  - выступили против его предложения о создании новой и более эффективной армии, главным образом потому, что они хотели заключить мир с королем. Он также думал, что верховный главнокомандующий армией Роберт Деверо, 3-й граф Эссекс , разделяет взгляды Манчестера. Кромвель, однако, считал, что парламентские силы должны стремиться к полной победе над роялистами, и, поскольку он безмерно не доверял Карлу, он считал, что Карл не должен играть никакой роли в послевоенном правительстве.

Кромвель, который был депутатом, а также военным командиром, теперь изобрел блестящий способ перехитрить своих врагов в армии. В парламенте Кромвель неожиданно предложил драматический способ разрешения своих разногласий с Манчестером и Эссексом. 9 декабря 1644 года Кромвель внес в парламент законопроект, в котором говорилось, что ни один член палаты общин или палаты лордов не может сохранять свою позицию военного командира, будучи членом парламента. Членам придется выбирать: либо уйти из парламента, либо уйти из армии. Законопроект Кромвеля был принят Палатой общин, но отклонен Палатой лордов в январе 1645 года, которые были обеспокоены тем, что это будет означать, что ни один дворянин не может служить в качестве командующего в армии. Чтобы успокоить это беспокойство, Кромвель повторно внес свой законопроект с положением о том, что, если парламент пожелает, он может повторно назначить любого парламентария, который ушел из армии в армию, если он того пожелает. Лордов в конечном итоге убедил Кромвель, и 13 января 1645 года был принят этот закон, известный в истории как Указ о самоотречении . Примерно в то же время, 6 января 1645 года, Комитет обоих королевств наконец одобрил просьбу Кромвеля и санкционировал создание армии нового образца . После принятия Постановления о самоотречении Эссекс и Манчестер уволились из армии, чтобы сохранить свои позиции в Палате лордов. Кромвель, вместо этого, ушел из палаты общин, а не лишился своего положения в армии. Таким образом, когда новая модель армии была организована под руководством сэра Томаса Фэрфакса , Кромвель был самым старшим командующим армией, оставшимся в армии. Таким образом, Фэрфакс полагался на Кромвеля как на своего второго человека во время организации Новой Образцовой Армии. Кромвель делал все, что в его силах, чтобы гарантировать, что пресвитерианцы не будут набраны в Армию Новой Модели, и чтобы Независимые были поощрены присоединиться к Армии Новой Модели. Таким образом, Кромвель создал ситуацию, когда пресвитериане доминировали в Длинном парламенте, а независимые - в армии Новой модели.

Катехизис солдата , в котором излагаются правила и положения Новой Образцовой Армии .

В битве при Нэсби 16 июня 1645 г. армия Новой модели одержала решительную победу над силами роялистов. Чтобы окончательно победить силы роялистов, потребовался ряд последующих битв. В мае 1646 года Чарльз сдался шотландским войскам в Саутуэлле, Ноттингемшир .

Итак, чтобы резюмировать ситуацию по мере того, как мы приближаемся к 1647 году: с одной стороны, у вас есть лидеры Длинного парламента и шотландцев, выступающих за мир с Чарльзом и восстановление Чарльза к власти в качестве конституционного монарха , в то время как Оливер Кромвель, независимый лидер Армии Новой Модели, хочет избавиться от Чарльза. С другой стороны, шотландская и пресвитерианская партии в Вестминстерской ассамблее настаивают на чистой форме пресвитерианской политики для англиканской церкви, в то время как Длинный парламент принял форму пресвитерианства, которая содержит элементы эрастианства, которые пресвитерианская партия Вестминстера приняла. а шотландцы находят глубоко неприятным. В этих обстоятельствах шотландская и пресвитерианская партии Вестминстерского собрания (партия, в которой доминировали шотландские комиссары) решили обратиться к королю, чтобы заручиться его поддержкой против независимых и эрастианцев.

Вторая гражданская война в Англии (1648–49) и цареубийство (1649)

Летом и осенью 1647 года Генри Иретон и Джон Ламберт вели переговоры с обеими палатами парламента, и, в конце концов, армия и парламент достигли соглашения по набору предложений, известных как главы предложений , которые были представлены Чарльзу в ноябре 1647 года. мы

  • Роялистам пришлось ждать пять лет, прежде чем баллотироваться или занять должность.
  • Книга общей молитвы было позволено быть прочитан , но не является обязательным, и никакие штрафы не должны быть сделаны не ходить в церковь, или посещать другие акты поклонения.
  • Действующий парламент должен был назначить дату своего прекращения. После этого должны были созываться парламенты раз в два года (т.е. каждые два года), которые будут заседать минимум 120 и максимум 240 дней. Избирательные округа подлежали реорганизации.
  • Епископство будет сохранено в церковном управлении, но власть епископов будет существенно уменьшена.
  • Парламент должен был контролировать назначение государственных чиновников и офицеров в армии и на флоте в течение 10 лет.

Чарльз, однако, отклонил главы предложений.

Вместо этого Чарльз вел переговоры с фракцией шотландских ковенантеров и 26 декабря 1647 года подписал «Помолвку» , секретный договор с группой шотландских ковенантеров, которые стали известны как помолвщики . В рамках помолвки Чарльз согласился, что епископство должно быть подавлено в англиканской церкви, и он согласился поддерживать пресвитерианство в течение трех лет, после чего могло быть выработано постоянное решение вопроса о церковном государственном устройстве. Взамен ангажеры согласились ввести в Англию армию в 20 000 человек, чтобы подавить армию Новой модели и вернуть Чарльза на трон. Это привело ко Второй гражданской войне в Англии . Силы роялистов потерпели решительное поражение в битве при Престоне 17–19 августа 1648 года.

Гравюра, изображающая суд над Карлом I (1600–1649) в 1649 году. Несмотря на сильную оппозицию суду над Карлом, независимые члены армии Новой модели настаивали на судебном процессе, а затем и на казни, и провели чистку в Длинном парламенте, чтобы суд и казнь могут быть продолжены.

Теперь независимые в армии утверждали, что королем был « Чарльз Стюарт, этот кровавый человек », заслуживающий наказания, и что исход Первой гражданской войны в Англии стал доказательством Божьего приговора, вынесенного Чарльзу. Взятие оружия после вынесения приговора привело к пролитию невинной крови. Поэтому в ноябре 1648 года руководители армии составили проект «Ремонстрация армии» , призвав Длинный парламент казнить Карла и заменить наследственную монархию в Англии выборной монархией . Когда Длинный парламент отклонил протест армии, Совет армии решил, что они предпримут решительные действия.

В среду, 6 декабря, Пехотный полк полковника Томаса Прайда занял позицию на лестнице, ведущей в Дом. Гордость стояла наверху лестницы. Когда приехали депутаты, он сверил их со списком, предоставленным ему; Лорд Грей из Гроби помог идентифицировать тех, кто должен быть арестован, и тех, кому запрещен вход. Чистка Прайда исключила всех, кроме около 200, из приблизительно 500 участников, имевших право сидеть до чистки.

После чистки оставшиеся члены (симпатизировавшие Независимой партии и Армейскому совету) - отныне известному как « Большой парламент» - приступили к тому, что отказался сделать Длинный парламент: предать Чарльза суду за государственную измену . Палата общин приняла акт о 3 января 1649 создания Высокого суда для суда Карла I . Этот закон был отклонен Палатой лордов, но армия настаивала на том, чтобы судебный процесс в любом случае продолжился. Он начался 20 января 1649 года в Вестминстер-холле и закончился 27 января 1649 года обвинительным приговором. 59 комиссаров подписали смертный приговор Чарльзу, и 30 января 1649 года он был обезглавлен.

Фронтиспис книги Эйкона Базилика , книги якобы написанной королем Чарльзом (1600–1649), но, вероятно, написанной Джоном Годеном (1605–1662) и появившейся сразу после казни Карла в январе 1649 года. Эйкон Базилик изобразил Чарльза христианским святым который был замучен за защиту епископства в англиканской церкви от пуританских фанатиков .

Казнь Карла I станет той линзой, через которую пуританское движение будет рассматриваться из поколения в поколение. Для его противников результат подтвердил, что пуританство в конечном итоге привело к насильственному восстанию и что существует прямая линия от религиозного фанатизма к цареубийству. Самая большая группа пуритан, пресвитериане, на самом деле выступала против цареубийства, но сторонникам царя и епископата это казалось слишком тонким различием. С другой стороны, для многих независимых цареубийство было полностью оправдано: Карл был тираном, который бросил вызов воле Бога и, следовательно, должен был быть наказан.

Литературные дискуссии по поводу цареубийства произошли после того, как роялисты опубликовали « Эйкона Базилика» сразу после казни Карла. «Эйкон Бэзилик» якобы был написан Чарльзом во время его пребывания в плену, но почти наверняка был написан призраком, вероятно, Джоном Годеном . В этой книге Чарльз представлен как « набожный сын англиканской церкви», который был несправедливо преследован пуританскими преследователями и в конечном итоге принял мученическую смерть за защиту англиканской церкви от фанатиков. Джон Мильтон , ныне крупнейший независимый полемист, ответил позже в 1649 году в книге, которую он назвал Eikonoklastes , которая была точным ответом на лестный портрет Чарльза Эйкона Базилике и его нелестный портрет парламентариев и армии.

Примечания

использованная литература