История пуритан в Северной Америке - History of the Puritans in North America
| Часть серии по |
| Пуритане |
|---|
|
В начале 17 века тысячи английских пуритан колонизировали Северную Америку , в основном в Новой Англии . Пуритане, как правило, были членами англиканской церкви, которые считали, что англиканская церковь была недостаточно реформирована , сохранив слишком много своих римско-католических доктринальных корней, и поэтому выступали против королевской церковной политики при Елизавете I в Англии , Якове I в Англии и Карле. Я Англии . Большинство пуритан были «неразлучными пуританами», которые не выступали за создание отдельных конгрегаций, отличных от англиканской церкви; позже их назвали нонконформистами . Небольшое меньшинство пуритан «разделяло пуритан», выступавших за создание конгрегаций вне церкви. В Паломниках были Separatist группы, и они установили Плимут колонию в 1620 неразбивающие пуритане играли главные роли в создании колонии Массачусетского залива в 1629 году, в Сэйбрук в 1635 году, в Коннектикуте колонию в 1636, и Нью - Хейвен колонии в 1638. Колония Род-Айленд и плантации Провиденс были основаны поселенцами, изгнанными из колонии Массачусетского залива из-за их неортодоксальных религиозных взглядов. Пуритане также были активны в Нью-Гэмпшире, прежде чем он стал коронной колонией в 1691 году.
Большинство пуритан, которые мигрировали в Северную Америку, прибыли в десятилетие 1630–1640 годов в период так называемого Великого переселения народов . Пуритане Новой Англии превратились в конгрегационалистские церкви .
Справочная информация (1533–1630 гг.)
Пуританство было протестантским движением, которое возникло в Англии 16-го века с целью преобразования его в благочестивое общество путем реформирования или очищения англиканской церкви от всех оставшихся римско-католических учений и практик. Во время правления Елизаветы I пуритане по большей части терпимо относились к установленной церкви . Как и пуритане, большинство английских протестантов в то время были кальвинистами в своем богословии, и многие епископы и члены Тайного совета сочувствовали пуританским целям. Основным предметом разногласий между пуританами и церковными властями была литургическая церемония, которую пуритане считали слишком католической, например, ношение церковных облачений , преклонение колен для принятия Святого Причастия и крестное знамение во время крещения .
Во время правления Якова I некоторые пуритане больше не желали ждать дальнейших церковных реформ и отделились от англиканской церкви. Поскольку закон требовал, чтобы все посещали приходские службы, эти сепаратисты были уязвимы для уголовного преследования, а некоторые, такие как Генри Барроу и Джон Гринвуд, были казнены. Чтобы избежать преследований и свободно поклоняться Богу, некоторые сепаратисты эмигрировали в Нидерланды. Тем не менее большинство пуритан остались в англиканской церкви.
При Карле I кальвинистские учения были подорваны, а епископы стали менее терпимыми к пуританским взглядам и более склонными к применению противоречивых церемоний. Был введен новый контроль над пуританской проповедью, и некоторые служители были отстранены или лишены права на жизнь . Все чаще пуритане приходили к выводу, что у них нет другого выбора, кроме как эмигрировать.
Миграция в Америку (1620–1640 гг.)
В 1620 году группа сепаратистов, известных как пилигримы, поселилась в Новой Англии и основала Плимутскую колонию . Паломники возникли как инакомыслящая община в Скроби во главе с Ричардом Клайфтоном , Джоном Робинсоном и Уильямом Брюстером . Это собрание подвергалось преследованиям, прихожан сажали в тюрьмы или конфисковали имущество. Опасаясь еще большего преследования, группа покинула Англию и поселилась в голландском городе Лейден. В 1620 году, получив патент от Лондонской компании , Паломники отправились в Новую Англию на борту « Мэйфлауэр» , приземлившись в Плимут-Рок . Паломников помнят за создание Мэйфлауэрского договора , общественного договора, основанного на пуританской политической теории и в подражание церковному завету, который они заключили в Скроби.
Двое из поселенцев-пилигримов в колонии Плимут - Роберт Кушман и Эдвард Уинслоу - считали, что мыс Энн будет выгодным местом для поселения. Поэтому они организовали компанию под названием Дорчестерская компания и в 1622 году отплыли в Англию, добиваясь от лондонской компании патента, дающего им разрешение поселиться там. Они добились успеха и получили патент Шеффилда (названный в честь Эдмунда, лорда Шеффилда , члена Плимутской компании, выдавшего патент). На основе этого патента Роджер Конант возглавил группу рыбаков из области, позже названной Глостером, чтобы основать Салем в 1626 году, а в 1628 или 1629 году его сменил на посту губернатор Джон Эндекотт .
Другие пуритане были убеждены, что Новая Англия может предоставить религиозное убежище, и предприятие было реорганизовано в компанию Massachusetts Bay Company. В марте 1629 года ему удалось получить от короля Чарльза королевскую хартию на создание колонии Массачусетского залива . В 1630 году первые корабли Великого пуританского переселения во главе с Джоном Уинтропом отправились в Новый Свет .
Во время перехода Уинтроп произнес проповедь под названием « Образец христианского милосердия », в которой он сказал своим последователям, что они вступили в завет с Богом, согласно которому он обеспечит им процветание, если они сохранят свою приверженность Богу. Поступая таким образом, их новая колония станет « Городом на холме », а это означает, что они станут образцом для всех народов Европы в отношении того, как должно выглядеть правильно реформированное христианское содружество.
Большинство эмигрировавших пуритан поселились в районе Новой Англии . Однако Великое переселение пуритан было относительно недолгим и не таким масштабным, как часто думают. Это началось всерьез в 1629 году с основания колонии Массачусетского залива и закончилось в 1642 году с началом гражданской войны в Англии, когда король Карл I фактически прекратил эмиграцию в колонии. Эмиграция была официально ограничена конформистскими церковниками в декабре 1634 года его Тайным советом. С 1629 по 1643 год примерно 21 000 пуритан иммигрировали в Новую Англию.
Великое переселение пуритан в Новую Англию было прежде всего исходом семей. Между 1630 и 1640 годами в Массачусетс приплыло более 13 000 мужчин, женщин и детей. Религиозные и политические факторы Великого переселения народов повлияли на демографию эмигрантов. Группы молодых людей, стремящихся к экономическому успеху, преобладали в колониях Вирджинии, тогда как пуританские корабли были загружены «обычными» людьми, старыми и молодыми, семьями и отдельными лицами. Лишь четверти эмигрантов было за двадцать, когда они сели на корабли в 1630-х годах, в результате чего молодые люди составляли меньшинство в поселениях Новой Англии. Пуританское население Нового Света представляло собой более широкий срез по возрасту английского населения, чем население других колоний. Это означало, что колония Массачусетского залива сохранила относительно нормальный состав населения. В колонии Вирджиния соотношение мужчин и женщин-колонистов составляло 4: 1 в первые десятилетия и, по крайней мере, 2: 1 в последующие десятилетия, и только ограниченные смешанные браки имели место с индийскими женщинами. Напротив, почти половину пуританских иммигрантов в Новый Свет составляли женщины, и было очень мало смешанных браков с индейцами. Большинство семей, которые отправились в Массачусетский залив, были молодыми семьями, родители которых еще не достигли своего репродуктивного возраста и чья продолжающаяся фертильность сделала возможным рост населения Новой Англии. Эмигрировавшие женщины сыграли решающую роль в создании и поддержании пуританских колоний в Северной Америке. Успех ранней колониальной экономики во многом зависел от труда, которым руководили члены пуританских семей.
Борьба между напористой Англиканской церковью и различными пресвитерианскими и пуританскими группами распространилась по всему английскому королевству в 17 веке, вызвав не только повторную эмиграцию британских протестантов из Ирландии в Северную Америку (так называемые шотландско-ирландские ), но и вызвала эмиграцию с Бермудских островов , второй по возрасту заморской территории Англии . Примерно 10 000 бермудцев эмигрировали до независимости США. Большинство из них отправилось в американские колонии, основав поселения на Юге или способствуя их созданию. Многие также уехали на Багамы , где несколько бермудских независимых пуританских семей под руководством Уильяма Сэйла основали колонию Эльютера в 1648 году.
Некоторые пуритане также мигрировали в колонии в Центральной Америке и Карибском бассейне , см. Providence Island Company , Mosquito Coast и Providencia Island .
Эмиграция возобновилась при Кромвеле, но не в большом количестве, поскольку в Англии больше не было необходимости «избегать преследований». Фактически, многие пуритане вернулись в Англию во время войны. «В 1641 году, когда началась Гражданская война в Англии, некоторые иммигранты вернулись, чтобы сражаться на стороне пуритан, а когда пуритане победили, многие возобновили английскую жизнь под более благоприятным по духу пуританским влиянием Оливера Кромвеля». [1]
Жизнь в Новом Свете
Господство пуритан в Новом Свете длилось не менее века. Этот век можно разделить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мэзера , 1630–1662 годы от основания до Реставрации, годы виртуальной независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мэзера , 1662–1689 годы, от Реставрации и половинчатого завета до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мэзера , 1689–1728 гг. от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новой хартии, при посредничестве Инкриза Мэзера, до смерти Коттона Мэзера.
Религия
Оказавшись в Новой Англии, пуритане основали конгрегационалистские церкви , исповедующие реформатское богословие . Сава декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята в качестве конфессионального заявления церквей в штате Массачусетс в 1680 годе и церквей штата Коннектикута в 1708 году.
Cambridge Платформа описывает конгрегационализм , как практиковали пуритане в 17 веке. Каждая община была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались поддерживать принципы общины, руководствоваться sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине . Было подтверждено право каждой общины избирать своих должностных лиц и управлять своими делами.
В отношении церковных офисов пуритане подражали модели, разработанной в кальвинистской Женеве . Было две основных должности: пресвитера (пресвитера) и диакона . Изначально было два типа старейшин. Служителей , в обязанности которых входило проповедование и приношение причастий , называли обучающими старейшинами. В больших церквях будет два служителя: один будет пастором, а другой - учителем. Выдающиеся миряне будут пожизненно избираться правящими старейшинами. Правящие старейшины управляли церковью вместе со старейшинами, обучая их, и, хотя они не могли прислуживать причастия, они могли проповедовать. Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей больше не было мирских старейшин, и диаконы помогали министру вести церковь. Помимо старейшин и дьяконов, собрания также избирали посланников, которые представляли их в синодах (церковных советах) с целью предоставления необязательных консультативных заключений.
Суть пуританской веры заключалась в том, что люди спасаются только по благодати, а не по каким-либо заслугам от совершения добрых дел . В то же время пуритане также верили, что мужчины и женщины «могут трудиться, чтобы сделать себе подходящие сосуды спасительной благодати» [курсив в оригинале]. Они могли достичь этого посредством чтения Библии, молитвы и добрых дел. Это учение называлось подготовительным , и почти все пуритане были в той или иной степени подготовительными. Процесс обращения описывался по-разному, но большинство министров согласились с тем, что существует три основных этапа. Первым этапом было унижение или сожаление из-за того, что он согрешил против Бога . Второй этап - оправдание или усыновление, характеризовавшееся чувством прощения и принятия Богом по милости Христа . Третий этап - освящение , способность жить святой жизнью в радости перед Богом.
Пуритане считали, что церкви должны состоять из «видимых святых» или избранных . Чтобы гарантировать, что только возрожденные люди были приняты в качестве полноправных членов, церкви Новой Англии требовали от потенциальных членов предоставить повествование о обращении, описывающее их личный опыт обращения. Все поселенцы были обязаны посещать церковные службы и подлежали церковной дисциплине . Однако Вечеря Господня была предназначена только для полноправных членов. Пуритане практиковали крещение младенцев , но только члены церкви в полном общении могли представить своих детей для крещения. Дети членов Церкви по рождению считались частью церкви и завета и имели право на крещение. Тем не менее, эти дети не будут пользоваться всеми привилегиями членства в церкви, пока они не предоставят публичный отчет о своем обращении.
Церковные службы проводились утром и днем в воскресенье, а обычно служили в середине недели. Правящие старейшины и дьяконы сели лицом к пастве на приподнятом сиденье. Мужчины и женщины сидели по разные стороны от молитвенного дома, а дети сидели в своих отделениях под присмотром десятины , который поправлял непослушных детей (или спящих взрослых) с помощью длинного посоха. Пастор начал службу с молитвы в течение примерно 15 минут, затем учитель прочитал и объяснил выбранный отрывок из Библии, а затем правящий старейшина начал петь Псалом , обычно из Книги Псалмов Залива . Затем пастор проповедовал в течение часа или больше, а учитель закончил служение молитвой и благословением. В церквях с одним служителем утренняя проповедь была посвящена аргументу (толкованию библейского текста и обоснованию этого толкования), а послеобеденная проповедь - его применению (урокам, которые можно было извлечь из текста для отдельного человека или для коллективного сообщества. ).
Церковь и государство
Для пуритан люди общества были связаны социальным соглашением (таким как Мэйфлауэрский договор Плимута , Фундаментальные приказы Коннектикута , Фундаментальное соглашение Нью-Хейвена и колониальная хартия Массачусетса). Вступив в такой завет, правомочные избиратели должны были выбрать квалифицированных людей для управления и повиноваться таким правителям, которые в конечном итоге получили свою власть от Бога и были ответственны за ее использование для продвижения общего блага. Однако, если правитель был злым, люди имели право выступать против него и восстать против него. Такие представления помогли жителям Новой Англии оправдать английскую пуританскую революцию 1640-х годов, славную революцию 1688 года и американскую революцию 1775 года.
Пуритане также верили, что они находятся в национальном завете с Богом . Они верили, что были избраны Богом, чтобы помочь искупить мир своим полным послушанием Его воле. Если бы они были верны завету, они были бы благословлены; в противном случае они потерпят неудачу. В рамках этого мировоззрения правительство обязано обеспечивать соблюдение моральных норм и обеспечивать установление и поддержание истинного религиозного поклонения. В пуританских колониях конгрегационалистская церковь функционировала как государственная религия . В Массачусетсе ни одна новая церковь не могла быть основана без разрешения существующих конгрегационалистских церквей колонии и правительства. Точно так же Коннектикут разрешал только одну церковь на город или приход , которая должна была быть конгрегационной.
Все жители Массачусетса и Коннектикута были обязаны платить налоги за поддержку конгрегационалистских церквей, даже если они были религиозными инакомыслящими. Право голоса было ограничено членами конгрегационной церкви в Массачусетсе и Нью-Хейвене, но права голоса были более широкими в Коннектикуте и Плимуте. В Коннектикуте посещение церкви по воскресеньям было обязательным (как для членов церкви, так и для нечленов), а те, кто не приходил, были оштрафованы.
В пуританских государствах существовало большее разделение церкви и государства, чем существовало где-либо в Европе в то время. В Англии король был главой церкви и государства, епископы заседали в парламенте и Тайном совете, а церковные чиновники выполняли многие светские функции. В Новой Англии светскими вопросами занимались только гражданские власти, а тем, кто занимал должности в церкви, было запрещено занимать должности в гражданском правительстве. Имея дело с неортодоксальными людьми, пуритане полагали, что церковь как духовная организация ограничивается «попыткой убедить человека в его ошибке, предупредить его об опасностях, с которыми он столкнется, если он публично упорствует в ней, и - в качестве последнего. прибежище - изгнать его из духовного общества посредством бывшего общения ». Граждане, утратившие членство в церкви из-за бывшего общения, сохранили право голоса в гражданских делах.
Религиозная терпимость
Пуритане прибыли в Америку не для установления теократии , но и не для установления религиозной свободы . Пуритане считали, что государство обязано защищать общество от ереси и имеет право применять телесные наказания, изгнание и казни. Магистраты Новой Англии не расследовали частные взгляды, но они принимали меры против публичного инакомыслия со стороны религиозного истеблишмента. Пуританские настроения были выражены Натаниэлем Уордом в «Простом сапожнике из Агавама» : «Все фамилисты , антиномисты , анабаптисты и другие энтузиасты будут иметь свободную свободу держаться от нас подальше, а те, кто придут [будут иметь свободу], уйдут так же быстро как они могут, чем скорее, тем лучше ".
В период 1658–1692 гг. Были казнены квакеры (см. Бостонские мученики ) и заключены в тюрьмы баптисты . Первоначально квакеры были изгнаны колониальными судами, но часто возвращались вопреки властям. Историк Дэниел Бурстин заявил: «Пуритане разыскивали квакеров не для того, чтобы наказать их; квакеры пришли сюда в поисках наказания».
Семейная жизнь
.jpg)
Для пуритан семья была «средоточием духовного и гражданского развития и защиты», а брак был основой семьи и, следовательно, общества. В отличие от Англии, где люди заключали брак через служителей церкви согласно Книге общих молитв , пуритане не видели библейского оправдания церковной свадьбы или обмена обручальными кольцами. Хотя брак имел большое религиозное значение для пуритан - они рассматривали его как заветные отношения, в которые свободно вступают как мужчина, так и жена, - свадьба рассматривалась как частное договорное мероприятие, проводимое гражданским судьей либо в доме магистрата, либо его члена. свадебной вечеринки. Министрам Массачусетса не разрешалось по закону заключать браки до 1686 года, после того как колония была передана под королевский контроль, но к 1726 году это стало общепринятой традицией.
По мнению ученых Джеральда Морана и Мариса Виновскиса, некоторые историки утверждают, что пуританское воспитание детей было репрессивным. Центральным в этом аргументе являются взгляды Джона Робинсона , первого пастора пилигримов, который написал в трактате 1625 года «О детях и их образовании»: «Несомненно, во всех детях, хотя и не одинаково, есть упрямство и стойкость. ум, возникающий из естественной гордости, которую нужно, прежде всего, сломить и уничтожить ". Моран и Виновскис, однако, утверждают, что взгляды Робинсона не были репрезентативными для пуритан 17-го века. Они пишут, что родители-пуритане «использовали авторитарный, а не авторитарный способ воспитания детей», направленный на воспитание благочестивых чувств и разума, с применением телесных наказаний в качестве крайней меры.
Образование
По словам историка Брюса К. Дэниэлса, пуритане были «одной из самых грамотных групп в раннем современном мире», и около 60 процентов жителей Новой Англии умели читать. В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что детей следует обучать как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности. В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы семей научили своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 и более семьями наняли учителей, а города с 100 или более домашними хозяйствами наняли инструктора гимназии для подготовки многообещающих мальчиков к колледжу. Мальчиков, заинтересованных в служении, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йельский университет (основан в 1707 году).
Пуритане предвосхитили образовательные теории Джона Локка и других мыслителей Просвещения . Подобно чистому листу Локка , пуритане считали детский разум «пустым сосудом, который нужно наполнить знаниями, полученными в результате тщательного обучения и воспитания».
Пуритане в Соединенных Штатах твердо верили в образование. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и сами толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что в ней говорится и что означает. Затем это заставляет думать самостоятельно, что является основой демократии.
Пуритане почти сразу после прибытия в Америку в 1630 году открыли школы для своих сыновей. Они также открыли так называемые «женские школы» для своих дочерей, а в других случаях учили своих дочерей читать дома. В результате американцы были самыми грамотными людьми в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города - Нью-Йорк и Филадельфия - с населением в 20 000 человек).
Пуритане также основали колледж ( Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в Соединенные Штаты. Ко времени революции в Соединенных Штатах было 10 колледжей (тогда как в Англии их было только два).
Отдых и досуг
Пуритане не отмечали традиционные праздники, такие как Рождество, Пасха или Первомай. Они также не соблюдали личные ежегодные праздники, такие как дни рождения или годовщины. Однако они отмечали особые случаи, такие как военные победы, урожаи, рукоположения , свадьбы и рождение детей. Эти торжества состояли из еды и разговоров. Помимо особых случаев, таверна была важным местом, где люди регулярно собирались для общения.
Инкрейз Мэзер писал, что танец был «естественным выражением радости; так что в нем нет большего греха, чем в смехе». Пуритане обычно не одобряли смешанных или «беспорядочных» танцев между мужчинами и женщинами, которые, по словам Мезера, привели бы к «нецеломудренным прикосновениям и жестикуляциям ... [которые] имеют явную тенденцию ко всему злу». Некоторые служители, в том числе Джон Коттон , считали, что смешанные танцы уместны при особых обстоятельствах, но все согласились, что такую практику нельзя поощрять. Танцы также не поощрялись на свадьбах и праздниках (особенно танцы вокруг Майского дерева ) и были запрещены в тавернах.
У пуритан не было теологических возражений против спорта и игр, пока они не включали азартные игры (что исключало такие виды деятельности, как бильярд, шаффлборд, скачки, боулинг и карты). Они также выступали против кровавых видов спорта , таких как петушиные бои, бои на дубинах и травля медведя. Командные виды спорта, такие как футбол, были проблематичными, потому что «они поощряли безделье, приводили к травмам и создавали ожесточенное соперничество». Охота и рыбалка были одобрены, потому что они были продуктивными. Для развития гражданской добродетели поощрялись и другие виды спорта, такие как соревнования по стрельбе, бегу и борьбе, проводимые в составе отрядов милиции.
Лишь некоторые виды деятельности были полностью осуждены пуританами. Больше всего они были против театра. По словам историка Брюса Дэниэлса, пьесы рассматривались как «ложное развлечение, потому что они утомляли, а не расслабляли публику и актеров», а также «напрасный труд, приводили к распутству и гомосексуализму и неизменно представлялись пуританами как иностранцы, особенно французские или итальянские. - заболевание, имеющее такую же изнуряющую природу, как сифилис ». Все формы азартных игр были незаконны. Мало того, что игра в карты, бросание в кости и другие формы азартных игр рассматривались как противоречащие ценностям «семьи, работы и честности», они были религиозно оскорбительными, потому что игроки неявно просили Бога вмешаться в тривиальные дела, нарушая Третьую Заповедь против напрасно произнося имя Господа .
Рабство
Рабство было законным в колониальной Новой Англии; однако рабское население составляло менее трех процентов рабочей силы. Большинство пуританских священнослужителей признавали существование рабства, поскольку это была практика, признанная в Библии (см . Библия и рабство ). Они также признали, что все люди - белые, черные или коренные американцы - были людьми с душами, которые могли получить спасительную благодать. По этой причине рабы и свободные черные люди имели право на полное членство в церкви; тем не менее, молитвенные дома и могильники были разделены по расовому признаку. Влияние пуритан на общество означало, что с рабами в Новой Англии обращались лучше, чем в южных колониях . В Массачусетсе закон давал рабам «все свободы и христианские обычаи, которых закон Божий, установленный в Израиле, требует морально». В результате рабы получили такую же защиту от жестокого обращения, что и белые слуги. Браки рабов были юридически признаны, и рабы также имели право на суд присяжных, даже если их хозяин обвинял в преступлении.
В 1700 году судья из Массачусетса и пуританин Сэмюэл Сьюэлл опубликовал «Продажа Иосифа» , первый трактат о борьбе с рабством, написанный в Америке. В нем Сьюэлл осуждал рабство и работорговлю и опроверг многие типичные для той эпохи оправдания рабства.
В течение десятилетий, предшествовавших Гражданской войне в США , аболиционисты, такие как Теодор Паркер , Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо и Фредерик Дуглас, неоднократно использовали пуританское наследие страны для поддержки своего дела. Самая радикальная газета, направленная против рабства, «Освободитель» более тысячи раз обращалась к пуританам и пуританским ценностям. Паркер, призывая конгрессменов Новой Англии поддержать отмену рабства, написал, что «сын пуританина ... отправлен в Конгресс, чтобы отстаивать Истину и Право ...»
Споры
Роджер Уильямс
Роджер Уильямс , пуританский священнослужитель, отделившийся от церкви, прибыл в Бостон в 1631 году. Его сразу же пригласили стать учителем в Бостонской церкви, но он отклонил приглашение на том основании, что община не отделилась от англиканской церкви. Затем его пригласили стать учителем церкви в Салеме, но его заблокировали бостонские политические лидеры, которые возражали против его сепаратизма. Таким образом, он провел два года со своими товарищами-сепаратистами в Плимутской колонии, но в конечном итоге вступил с ними в конфликт и вернулся в Салем, где стал неофициальным помощником пастора Сэмюэля Скелтона .
Уильямс придерживался многих противоречивых взглядов, которые раздражали политических и религиозных лидеров колонии. Он критиковал практику пуританского духовенства регулярно собираться для консультаций, усматривая в этом склонность к пресвитерианству . Забота Уильяма о чистоте церкви побудила его выступить против смешения избранных и невозрожденных для поклонения и молитвы, даже когда невозрожденные были членами семьи избранных. Он также считал, что Массачусетс по праву принадлежит коренным американцам и что король не имеет права передавать его пуританам. Поскольку он опасался, что вмешательство правительства в религию развратит церковь, Уильямс отверг полномочия правительства наказывать за нарушения первых четырех десяти заповедей и считал, что магистраты не должны приносить клятвы необращенным лицам, что фактически отменило бы гражданские клятвы.
В 1634 году Скелтон умер, и салемская община призвала Уильямса стать своим пастором. Однако в июле 1635 года он предстал перед Генеральным судом для ответа за свои взгляды на присягу. Уильямс отказался отступать, и Общий суд предупредил Салема не назначать его на какую-либо официальную должность. В ответ Уильямс решил, что он не может поддерживать общение с другими церквями в колонии или с церковью Салема, если они не присоединятся к нему в разрыве связей с другими церквями. Оказавшись между Уильямсом и Генеральным судом, собрание Салема отвергло крайние взгляды Уильямса.
В октябре Уильямс снова предстал перед судом общей юрисдикции и отказался изменить свое мнение. Уильямсу было приказано покинуть колонию до весны, при условии, что он перестанет распространять свои взгляды. Не желая этого, правительство издало приказ о его немедленном возвращении в Англию в январе 1636 года, но Джон Уинтроп предупредил Уильямса, позволив ему бежать. В 1636 году изгнанный Уильямс основал колонию Провиденс-Плантейшн . Он был одним из первых пуритан, выступавших за разделение церкви и государства , и плантация Провиденс была одним из первых мест в христианском мире, признавших свободу религии .
Антиномианская полемика
Энн Хатчинсон и ее семья переехали из Бостона, Линкольншир , в колонию Массачусетского залива в 1634 году вслед за своим пуританским министром Джоном Коттоном . Коттон стал учителем Бостонской церкви, работая вместе с ее пастором Джоном Уилсоном , а Хатчинсон присоединился к общине. В 1635 году Хатчинсон начала проводить собрания в своем доме, чтобы подвести итоги проповедей предыдущей недели для отсутствующих женщин. Такие собрания не были чем-то необычным.
В октябре 1635 года Вильсон вернулся из поездки в Англию, и его проповедь начала волновать Хатчинсона. Как и большинство духовенства в Массачусетсе, Вильсон учил подготовительному подходу , вере в то, что человеческие действия были «средством подготовки к Божьему дарованию спасительной благодати и ... свидетельству освящения». Проповедь Коттона, однако, подчеркивала неизбежность воли Бога, а не подготовительных действий человека. Эти две позиции были предметом особого внимания, поскольку ни Коттон, ни Уилсон не верили, что добрые дела могут спасти человека. Однако для Хатчинсон разница была значительной, и она начала критиковать Уилсона на своих частных встречах.
Летом 1636 года встречи Хатчинсона привлекали влиятельных людей, таких как Уильям Аспинуолл , Уильям Коддингтон , Джон Коггесхолл и губернатор колонии Генри Вейн . Авторитет группы был увеличен из-за предполагаемой поддержки Коттона и определенной поддержки зятя Хатчинсона, министра Джона Уилрайта . К этому времени Хатчинсон критиковал всех служителей в колонии, за исключением Коттона и Уилрайта, за обучение законничеству и проповедь «завета дел», а не «завета благодати». Обличая пуританское духовенство как арминианцев , Хатчинсон утверждал, что «уверенность в спасении передается не действием, а по сути мистическим переживанием благодати - внутренним убеждением в приходе Духа к человеку, не имеющему отношения к моральному поведению». Отвергая приверженность моральному закону , Хатчинсон учила антиномианству , по словам ее оппонентов-клерикалов.
Напряженность в бостонской церкви продолжала нарастать между последователями Уилсона и Хатчинсона, которые составляли большинство ее членов. В январе 1637 года им почти удалось порицать его, а в последующие месяцы они покидали молитвенный дом всякий раз, когда Уилсон начинал проповедовать. Генеральный суд назначил день поста и молитвы, чтобы снять напряженность, но Уилрайт в этот день произнес проповедь, которая еще больше разожгла напряженность, за что он был признан виновным в подстрекательстве к мятежу. Поскольку губернатор Вэйн был одним из последователей Хатчинсона, всеобщие выборы 1637 года стали полем боя, и Уинтроп был избран вместо Вэйна.
Синод духовенства Новой Англии состоялся в августе 1637 года. Министры определили 82 ошибки, приписываемые Хатчинсон и ее последователям. Он также препятствовал частным религиозным собраниям и критике духовенства. В ноябре Уилрайт был изгнан из колонии. Сама Хатчинсон предстала перед Генеральным судом, где умело защищалась. Тем не менее, в конечном итоге она была осуждена и приговорена к изгнанию из колонии отчасти из-за ее заявлений о получении прямых личных откровений от Бога. Других сторонников лишили избирательных прав или запретили носить оружие, если они не признали своих ошибок. Хатчинсон получил церковный суд в марте 1638 года, в котором бостонская община перешла на другую сторону и единогласно проголосовала за бывшее сообщение Хатчинсона . Это фактически положило конец противоречию.
Историк Фрэнсис Бремер, который часто называют борьбой за религиозную свободу, заявляет, что это заблуждение. Бремер пишет: «Энн Хатчинсон была столь же нетерпима, как и ее враги. Спор велся за то, какое из двух конкурирующих взглядов будет увенчано и закреплено за ортодоксальность Новой Англии. в заливе фактически сузился ».
После кризиса служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы участились необязательные конференции министров для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов. Более существенным нововведением было внедрение «третьего способа общения», метода изоляции диссидентской или еретической церкви от соседних церквей. Члены преступной церкви не могли бы поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях.
Историография пуританского участия в колдовстве в колониальной Америке
По прошествии времени и в изучении колдовства и его причастности к пуританской Новой Англии возникают разные точки зрения, и многие ученые сделали шаг вперед, чтобы внести свой вклад в то, что мы знаем по этому предмету. Например, обсуждались различные точки зрения, связанные с судебными процессами над ведьмами, включая пол, расу, экономику, религию и социальное угнетение, которое пережили пуритане, что более подробно объясняет, как пуританство способствовало испытаниям и казням. Пуританские страхи, верования и институты были идеальным штормом, который подпитывал повальное увлечение ведьмами в таких городах, как Салем, благодаря междисциплинарному и антропологическому подходу. С учетом гендерного подхода, предложенного Кэрол Карлсен и Элизабет Рейс, вопрос о том, почему ведьмы в первую очередь являются женщинами, не всплыл полностью до второй волны феминизма в 1980-х годах. Некоторые считают, что женщины, которые получали экономическую или социальную власть, особенно в форме наследования земли, подвергались более высокому риску быть судимыми как ведьмы. Другие утверждают, что женщины были более восприимчивы к ведьмам, поскольку пуритане считали, что слабое тело - это путь к душе, за которую боролись и Бог, и дьявол. Из-за пуританской веры в то, что женским телам «не хватало силы и жизненной силы» по сравнению с мужскими телами, женщины были более восприимчивы к выбору вступления в завет с сатаной, поскольку их хрупкие тела не могли защитить их души. С расовой точки зрения пуритане полагали, что афроамериканцы и коренные американцы, живущие в колониях, рассматривались как «настоящие ведьмы» с антропологической точки зрения, поскольку чернокожие считались «изначально злыми существами, неспособными контролировать свою связь с сатанинским злом». Еще один вклад в науку включает религиозную точку зрения, которую историки пытаются понять, как ее влияние на судебные процессы над ведьмами. Джон Демос , крупный ученый в области пуританских исследований колдовства, утверждает, что интенсивный и деспотический характер пуританской религии можно рассматривать как главного виновника судебных процессов над ведьмами в колониях. Хотя многие ученые приводят разные аргументы в пользу пуританства и колдовства, все упомянутые лагеря полагаются друг на друга по-разному, чтобы развить наше понимание помешательства на ведьмах в ранней американской истории. По мере того, как новые точки зрения разных ученых дополняют знания об участии пуритан в процессах над ведьмами, сформируется более полная картина и история.
Упадок власти и влияния
Упадок пуритан и конгрегационалистских церквей был вызван, во-первых, такими практиками, как Соглашение на полпути, а во-вторых, ростом несогласных баптистов, квакеров, англиканцев и пресвитериан в конце 17-го и начале 18-го веков.
Нет единого мнения о том, когда закончилась пуританская эра, хотя все согласны с тем, что она закончилась к 1740 году. К этому времени пуританская традиция раскололась на различные группы пиетистов , рационалистов и консерваторов. Историк Томас С. Кидд утверждает, что после 1689 года и успеха Славной революции «религиозная и политическая повестка дня [Новой Англии] настолько коренным образом изменилась, что больше не имеет смысла называть их пуританами». Деноминации, которые происходят непосредственно от пуританских церквей Новой Англии, включают конгрегационалистские церкви, ответвление более широкой реформатской традиции: Объединенную церковь Христа , Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .
Смотрите также
Примечания
Библиография
- Альстром, Сидней Э. (2004) [1972]. Религиозная история американского народа (2-е изд.). Издательство Йельского университета . ISBN 0-385-11164-9.
- Бремер, Фрэнсис Дж. (1995). Пуританский эксперимент: общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (пересмотренное издание). Университетское издательство Новой Англии. ISBN 9780874517286.
- —— (2009). Пуританство: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199740871.
- Купер, Джеймс Ф. младший (1999). Стойкие своих свобод: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195152875.
- Дэниелс, Брюс С. (весна 1993 г.). "Трезвое веселье и приятные яды: амбивалентность Purltan к досугу и отдыху в колониальной Новой Англии". Американские исследования . Среднеамериканская ассоциация американских исследований. 34 (1): 121–137. JSTOR 40642499 .
- Демос, Джон (2004). Развлечение сатаны: колдовство и культура ранней Новой Англии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199726318.
- Даннинг, Альберт Э. (1894). Конгрегационалисты в Америке: популярная история их происхождения, веры, политики, роста и работы . Нью-Йорк: Дж. А. Хилл и компания.
- Хохстетлер, Лори (сентябрь 2013 г.). «Заключение брака между служителями: социальное и религиозное наследие доминиона Новой Англии». Ежеквартальный вестник Новой Англии . The New England Quarterly, Inc. 86 (3): 488–499. DOI : 10.1162 / tneq_a_00298 . JSTOR 43285011 . S2CID 57570655 .
- Халл, Брукс Б.; Моран, Джеральд Ф. (декабрь 1999 г.). «Церковь в колониальном Коннектикуте: тематическое исследование» (PDF) . Обзор религиозных исследований . Ассоциация религиозных исследований, Inc. 41 (2): 165–183. DOI : 10.2307 / 3512105 . ЛВП : 2027,42 / 60435 . JSTOR 3512105 .
- Карлсен, Кэрол Ф. (1998). Дьявол в образе женщины: колдовство в колониальной Новой Англии . WW Norton & Company. ISBN 9780393347197.
- Кидд, Томас С. (сентябрь – октябрь 2005 г.). «Что случилось с пуританами?». Исторически говоря . Издательство Университета Джона Хопкинса. 7 (1): 32–34. DOI : 10.1353 / hsp.2005.0084 . S2CID 161344951 .
- Лэнгдон, Джордж Д. младший (октябрь 1963 г.). «Франшиза и политическая демократия в Плимутской колонии». The William and Mary Quarterly . Институт ранней американской истории и культуры Омохундро. 20 (4): 513–526. DOI : 10.2307 / 1923528 . JSTOR 1923528 .
- Лукас, Пол Р. (лето 1972 г.). «Пресвитерианство приходит в Коннектикут: Закон о терпимости 1669 года». Журнал пресвитерианской истории . Пресвитерианское историческое общество. 50 (2): 129–147. JSTOR 23327366 .
- Мэйо, Лоуренс Шоу (1936). Джон Эндекотт . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. OCLC 1601746 .
- Макмиллан, Тимоти Дж. (Сентябрь 1994 г.). «Черная магия: колдовство, расы и сопротивление в колониальной Новой Англии». Журнал черных исследований . Публикации SAGE. 25 (1): 99–117. DOI : 10.1177 / 002193479402500106 . JSTOR 2784416 . S2CID 144462228 .
- Моран, Джеральд Ф .; Виновскис, Марис А. (1985). «Великая забота о благочестивых родителях: раннее детство в пуританской Новой Англии». Монографии Общества по исследованию детского развития . Wiley от Общества исследований в области развития детей. 50 (4/5): 24–37. DOI : 10.2307 / 3333861 . JSTOR 3333861 .
- Морган, Эдвард С. (1967). «Пуританская этика и американская революция». The William and Mary Quarterly . 24 (1): 4–43. DOI : 10.2307 / 1920560 . JSTOR 1920560 .
- Нолл, Марк А. (2002). Бог Америки: от Джонатана Эдвардса до Авраама Линкольна . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0198034415.
- «Пуританин Десятинный человек - самый влиятельный человек в Новой Англии» . Историческое общество Новой Англии. Архивировано 2 октября 2017 года . Проверено 10 июня 2018 года .
- Рид, Исаак (июль 2007 г.). «Почему Салем имел смысл: культура, пол и пуританские преследования колдовства». Культурная социология . Британская социологическая ассоциация и публикации SAGE. 1 (2): 209–234. DOI : 10.1177 / 1749975507078188 . S2CID 145771696 .
- Рейс, Элизабет (июнь 1995 г.). «Дьявол, тело и женская душа в пуританской Новой Англии». Журнал американской истории . Издательство Оксфордского университета для Организации американских историков. 82 (1): 15–36. DOI : 10.2307 / 2081913 . JSTOR 2081913 .
- Фон Вальмених, Лаура. «Чтение проповеди: некоторые мысли о критических стратегиях» (PDF) . www.alma.edu . Алма-колледж. Архивировано 3 июля 2018 года (PDF) . Проверено 10 июня 2018 года .
- Уокер, Уиллистон (1894). История конгрегационалистских церквей в Соединенных Штатах . История американской церкви. 3 . Нью-Йорк: Христианская литературная компания. ISBN 9780790542393.
- Янгс, Дж. Уильям Т. (1998). Конгрегационалисты . Купюры в Америке. 4 (Студенческое изд.). Вестпорт, Коннектикут: Praeger. ISBN 9780275964412.