История епископальной церкви (США) - History of the Episcopal Church (United States)
| Часть серии о |
| Англиканство |
|---|
 |
 Портал христианства
|
Истории Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки имеют свои истоки в англиканской церкви , церковь , которая подчеркивает свою преемственность с древней западной церковью и требованиями по поддержанию апостольского преемства . Его тесные связи с короной привели к его независимой реорганизации в 1780-х годах. В девятнадцатом и начале двадцатого веков он социологически характеризовался непропорционально большим количеством высокопоставленных американцев, а также английских иммигрантов; например, более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископальными членами ( см. Список религиозной принадлежности президента США ). Хотя в начале 19 века он не входил в число ведущих участников аболиционистского движения , к началу 20 века его социальная вовлеченность возросла до такой степени, что он стал важным участником движения социального евангелия , хотя никогда не оказывал большой поддержки. движение запретительной . Как и в других основных церквях США, с 1960-х годов количество ее членов уменьшилось. Это был также период, когда церковь занимала более открытое отношение к роли женщин и гомосексуализму, одновременно проводя литургический пересмотр, аналогичный ревизии Римско-католической церкви в эпоху после Второго Ватиканского собора .
Колониальное происхождение (1607–1775)
Англиканская церковь в американских колониях началась с основания Джеймстауна, штат Вирджиния , в 1607 году в соответствии с уставом Лондонской компании Вирджиния . Она медленно росла в колониях вдоль восточного побережья, став основанной церковью в Вирджинии в 1609 году, четырех нижних округах Нью-Йорка в 1693 году, Мэриленде в 1702 году, Южной Каролине в 1706 году, Северной Каролине в 1730 году и Джорджии в 1758 году. , самая сильная сторона англиканской церкви находилась в Вирджинии и Мэриленде.
Развитие Англиканской церкви за рубежом в Британской Северной Америке бросило вызов изолированному взгляду на церковь дома. Редакторы « Книги общей молитвы» 1662 года обнаружили, что им нужно было обратиться к духовным заботам современного авантюриста. В предисловии 1662 года редакторы отмечают:
... было сочтено удобным, что некоторые молитвы и благодарения, приспособленные к особым случаям, должны быть добавлены на их должных местах; особенно для тех, кто находится в море, вместе с офисом для крещения тех, кто находится в зрелом возрасте: что, хотя и не так необходимо, когда была составлена предыдущая Книга, ... теперь становится необходимым и может всегда быть полезным для крещения уроженцев наших плантаций и других, обратившихся в веру.
В 1649 году Парламент выдал хартию об основании миссионерской организации под названием « Общество распространения Евангелия в Новой Англии » или, для краткости, «Общество Новой Англии». После 1702 года Общество по распространению Евангелия в зарубежных странах (SPG) начало миссионерскую деятельность в колониях.
Там, где была основана англиканская церковь, приходы получали финансовую поддержку за счет местных налогов. На эти средства ризницы, контролируемые местными элитами, могли строить и управлять церквями, а также оказывать помощь беднякам , содержать дороги и выполнять другие гражданские функции. Министров было немного, глебов было мало, зарплата была недостаточной, а люди совершенно не интересовались религией, поскольку ризница фактически превратилась в своего рода местное самоуправление. Один историк объяснил работу прихода:
Приход был местной единицей, занимавшейся такими вопросами, как поведение и поддержка приходской церкви, соблюдение нравственности и забота о бедных. Ее служащие, составлявшие ризницу, обычно были влиятельными и богатыми собственниками, избранными большинством прихожан. Они назначали приходских священников, проводили оценки на местах и расследовали дела о моральных преступлениях для передачи их в окружной суд, следующую более высокую судебную инстанцию. Они также выбрали церковных надзирателей, которые проверяли приходские счета и возбуждали дела о морали. В течение нескольких десятилетий эта система работала демократическим образом, но к 1660-м годам ризницы в основном превратились в постоянные единицы, состоящие из зажиточных землевладельцев. Это условие вызывало резкое недовольство мелких земледельцев и слуг.
- Клифтон Олмстед, История религии в Соединенных Штатах.
С 1635 г. ризницы и духовенство свободно находились под епархиальной властью епископа Лондона . Во время английской гражданской войны , епископат был под атакой, и архиепископ Кентерберийский , Уильям Лод , был обезглавлен в 1645 Таким образом, формирование структуры епархиального североамериканском была затруднена и затруднены. В 1660 году духовенство Вирджинии подало прошение о назначении епископа в колонию; против этого предложения выступили могущественные ризницы, богатые плантаторы, которые предвидели, что их интересы будут ограничены. Последующие предложения от сменявших друг друга епископов Лондона о назначении постоянного епископа-суфрагана или другой формы должности с делегированными полномочиями для выполнения епископских функций встретили столь же сильную местную оппозицию. Епископа никогда не назначали.
Общество распространения Евангелия при поддержке лондонского епископа требовало епископа для колоний. Сильное сопротивление возникло на юге, где епископ угрожал привилегиям мирской ризницы. Противники вызывали в воображении видения «епископских дворцов или папских доходов, духовных дворов и всей пышности, величия, роскоши и регалий американского Ламбета». По словам Патриции Бономи, « Джон Адамс позже будет утверждать, что« опасения епископства », как и любые другие причины, способствовали Американской революции, привлекая внимание« не только пытливого ума, но и простых людей ... Возражение было не только против должности епископа, хотя и этого боялись, но и против авторитета парламента, на котором он должен быть основан ».
Революция и реорганизация (1775–1800)
Американская революция (1775–1783)
Приняв символы британского присутствия в американских колониях, такие как монархия, епископат и даже язык Книги общей молитвы , англиканская церковь почти вымерла во время потрясений Американской революции . Лидеры англиканской церкви осознали, в словах отчета Уильяма Смита 1762 г. лондонскому епископу, что «Церковь является самой прочной основой монархии и английской конституции». Опасность, которую он видел, заключалась в том, что если несогласные с «более республиканскими ... принципами [с] небольшим сходством с установленной религией и манерами» Англии когда-либо возьмут верх, колонисты могут начать думать о «независимости и отдельном правительстве». Таким образом, «как с политической, так и с религиозной точки зрения», - решительно заявил Смит, церковь должна быть усилена американским епископом и назначением «благоразумных губернаторов, которые являются друзьями нашего истеблишмента». Однако республиканизм быстро набирал силу, и оппозиция англиканскому епископу в Америке была ожесточенной.
Американская революция больше, чем какая-либо другая деноминация, разделила как духовенство, так и мирян англиканской церкви в Америке, и мнения охватили широкий спектр политических взглядов: патриотов , примиренцев и лоялистов . С одной стороны, Патриоты считали Англиканскую церковь синонимом « консерваторов » и « красных мундирам ». С другой стороны, около трех четвертей подписавших Декларацию независимости были номинально англиканскими мирянами, включая Томаса Джефферсона , Уильяма Пака и Джорджа Уайта , не говоря уже о главнокомандующем Джордже Вашингтоне . Значительная часть видных купцов и королевских назначенцев были англиканами и лоялистами. Около 27 процентов англиканских священников по всей стране поддержали независимость, особенно в Вирджинии. Почти 40 процентов (около 90 процентов в Нью-Йорке и Новой Англии) были лоялистами. Из 55 англиканских священников в Нью-Йорке и Новой Англии только трое были патриотами, двое из которых были из Массачусетса. В Мэриленде из 54 священнослужителей в 1775 году осталось только 16 принести присягу на верность новому правительству.
Среди духовенства более или менее северное духовенство было лоялистами, а южное духовенство - патриотами. Отчасти их бумажник может объяснить симпатии духовенства, поскольку колонии Новой Англии не основали Англиканскую церковь, а духовенство зависело от их стипендии SPG, а не от даров прихожан, поэтому, когда в 1775 году разразилась война, это духовенство обратилось к Англии за и их зарплата, и их направление. Там, где была основана англиканская церковь, в основном в южных колониях, финансовая поддержка была местной, а лояльность была местной. Из примерно трехсот духовенства англиканской церкви в Америке между 1776 и 1783 годами более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами. Это контрастирует с менее чем 23% лоялистского духовенства в четырех южных колониях. В двух северных колониях патриотом был только один священник - Сэмюэл Провуст , который стал епископом в Нью-Йорке, и Роберт Блэквелл, который служил капелланом в Континентальной армии в Нью-Джерси.
Многие церкви Англии духовенства оставались лоялисты , потому что они взяли свои два ординации клятв очень серьезно. Первая клятва вытекает из канонов англиканской церкви 1604 года, где англиканское духовенство должно подтвердить, что король,
в его владениях Англии, Шотландии и Ирландии, а также во всех других его владениях и странах находится высшая власть под Богом; которому все люди ... согласно законам Божьим обязаны большей верностью и послушанием, прежде всего и выше всех других сил и властителей на земле.
Таким образом, все англиканское духовенство было обязано публично присягнуть королю. Вторая клятва возникла из Акта о единообразии 1662 года, согласно которому духовенство было обязано использовать официальную литургию, содержащуюся в Книге общей молитвы, и читать ее дословно. Сюда входили молитвы за короля и королевскую семью, а также за британский парламент. Эти две клятвы и проблемы волновали совесть духовенства. Некоторые умело избегали этих проблем. Сэмюэл Тингли, священник из Делавэра и Мэриленда, вместо того, чтобы молиться «О Господь, спаси короля», предпочел уклонение и сказал: «О Господь, спаси тех, о которых Ты сделал нашей особой обязанностью молиться».
В целом, лоялистское духовенство придерживалось своих клятв и молилось за царя или же приостановило службы. К концу 1776 года англиканские церкви закрывались. Миссионер SPG сообщал, что из колоний Пенсильвании, Нью-Джерси, Нью-Йорка и Коннектикута, о которых он имел сведения, только англиканские церкви в Филадельфии, пара в сельской Пенсильвании, те, что находятся в контролируемом британцами Нью-Йорке, и два прихода. в Коннектикуте были открыты. Англиканские священники проводили службы в частных домах, а миряне , не связанные клятвами, проводили утреннюю и вечернюю молитву .
Тем не менее, некоторые лоялистские священники были непокорными. В Коннектикуте Джон Бич проводил богослужение на протяжении всей войны и поклялся, что продолжит молиться за короля. В Мэриленде Джонатан Баучер взял с кафедры два пистолета и даже направил пистолет на голову группы патриотов, проповедуя лояльность. Чарльз Инглис , ректор Троицкой церкви в Нью-Йорке, настаивал на чтении королевских молитв, даже когда Джордж Вашингтон сидел в своем собрании, а рота ополченцев Патриот наблюдала за служением. Последствия такой бравады были очень серьезными. В 1775 и 1776 годах Континентальный конгресс издал указы, предписывающие церквям поститься и молиться от имени патриотов. Начиная с 4 июля 1776 года Конгресс и несколько штатов приняли законы, объявляющие молитвы за короля, а британский парламент - актами государственной измены.
Духовенство Патриотов на юге быстро нашло причины передать свои клятвы американскому делу и молилось об успехе революции. Одним из прецедентов была передача присяги во время Славной революции в Англии. Большинство духовенства патриотов на юге смогли сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались.
К концу революции англиканская церковь была упразднена во всех штатах, где раньше она была привилегированной религией. Томас Бакли исследует дебаты в законодательном органе Вирджинии и местных органов власти, которые завершились отменой законов о предоставлении государственной собственности епископальной церкви (во время войны англиканцы начали использовать термины «епископальный» и «епископальный» для обозначения себя). В баптисты взяли на себя ведущую роль в прекращении деятельности , при поддержке Томаса Джефферсона и, в частности, Джеймс Мэдисон . Вирджиния была единственным штатом, захватившим собственность, принадлежащую установленной епископальной церкви. Борьба за продажу глебов, или церковных земель, продемонстрировала силу определенных протестантских групп на политической арене, когда они объединились для достижения определенного курса действий.
Постреволюционная реорганизация (1783–1789)
Когда мир вернулся в 1783 году, с ратификацией нового Парижского договора на заседании Конгресса Конфедерации в Аннаполисе, штат Мэриленд , около 80 000 лоялистов (15 процентов тогдашнего американского населения) отправились в изгнание. Около 50 000 человек направились в Канаду , включая Чарльза Инглиса, который стал там первым колониальным епископом. К 1790 году в стране с населением четыре миллиона англиканцев сократилось примерно до 10 тысяч. В Вирджинии из 107 приходов до войны уцелели только 42. В Джорджии , Крайст-Черч, Саванна был единственным действующим приходом в 1790 году. В Мэриленде половина приходов оставалась вакантной к 1800 году. В течение периода после 1816 года в Северной Каролине не было духовенства, когда умер ее последний священник. Самуэль Провуст , епископ Нью-Йорка , один из первых трех епископальных епископов, был настолько разочарован, что оставил свой пост в 1801 году и удалился в страну, чтобы изучать ботанику, отказавшись от епископальной церкви, которая, как он был уверен, вымрет вместе с ней. старые колониальные семьи.
Потеряв связь с англиканской церковью , англикане остались без организации и епископства. Они обратились к восстановлению и реорганизации, но не все были согласны с тем, как действовать дальше. После революции американские епископалы столкнулись с задачей сохранения иерархической церковной структуры в обществе, проникнутом республиканскими ценностями . Епископство продолжало опасаться после революции и вызвало разделение между низкой церковью, анти-епископом Юга и высокой церковью, про-епископом Новой Англии. Англиканцы в Мэриленде провели съезд в 1780 году, на котором впервые было использовано название «Протестантская епископальная церковь». Съезды были организованы и в других штатах. В 1782 году Уильям Уайт опубликовал план организации национальной церкви, в управление которой входили как духовенство, так и миряне.
25 марта 1783 года 10 представителей духовенства Коннектикута собрались в Вудбери, штат Коннектикут, и избрали Сэмюэля Сибери своим предполагаемым епископом. Сибери искал посвящения в Англии. Присяга Превосходства предотвращена хиротония Seabury в Англии, поэтому он отправился в Шотландию , где не-juring шотландских епископы освятили его в Абердине 14 ноября 1784. Он стал, по словам ученого Артура Карла Piepkorn «назначен первый англиканский епископ служить за пределами Британских островов ". В свою очередь, шотландские епископы потребовали, чтобы Епископальная церковь использовала более длинную шотландскую молитву освящения во время Евхаристии вместо английской молитвы. Сибери пообещал, что постарается сделать это так. Сибери вернулся в Коннектикут в 1785 году. 2 августа 1785 года на приеме в Крайст-Черч на Саут-Грин в Мидлтауне его хиротонские письма были запрошены, прочитаны и приняты. На следующий день на американской земле состоялись первые рукоположения, когда были рукоположены в дьяконы Генри Ван Дайк, Фило Шелтон, Эшбел Болдуин и Колин Фергюсон. 7 августа 1785 года Коллин Фергюсон был назначен священником, а Томас Фитч Оливер был принят в диаконат.
В том же году клерикалы и миряне из семи из девяти штатов к югу от Коннектикута провели первый Генеральный съезд протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . Они разработали конституцию, Американскую книгу общей молитвы , и запланировали хиротонию дополнительных епископов. В 1787 году два священника - Уильям Уайт из Пенсильвании и Сэмюэл Провуст из Нью-Йорка - были рукоположены в епископы архиепископом Кентерберийским , архиепископом Йоркским и епископом Бата и Уэллса , юридические препятствия были устранены переходом через Закон о хиротонии епископов за границей 1786 года . Таким образом, есть две ветви апостольского преемства американских епископов:
- Через епископов Шотландии, не являющихся юристами, которые посвятили Сэмюэля Сибери в сан.
- Через английскую церковь, посвятившую Уильяма Уайта и Сэмюэля Провоста.
Все епископы в Епископальной церкви рукоположены как минимум тремя епископами; можно проследить преемственность каждого до Сибери, Уайта и Провуста (см. « Преемственность епископов епископальной церкви» ). Четвертым епископом епископальной церкви был Джеймс Мэдисон , первый епископ Вирджинии . Мэдисон был освящен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими английскими епископами. Этот третий американский епископ, посвященный в английскую линию престолонаследия, произошел из-за продолжающегося беспокойства в Англиканской церкви по поводу неприкосновенности шотландских орденов Сибери.
В 1789 году представители духовенства из девяти первоначальных епархий собрались в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальную конституцию церкви. Епископальная церковь была формально отделена от англиканской церкви в 1789 году, чтобы американское духовенство не было обязано признавать верховенство британского монарха . Пересмотренная американская версия Книги общей молитвы была выпущена для новой церкви в 1789 году.
Федералистская эпоха (1789–1800)
Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836), представили модель гражданского участия.
19 век
Довоенная церковь (1800–1861 гг.)
Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836), продолжали предлагать модели гражданского участия, в то время как недавно рукоположенные епископы, такие как Джон Генри Хобарт (1775–1830) и Филандер Чейз (1775–1852), начали предлагать модели пастырского посвящения и евангелизм, соответственно, тоже.
В течение первых четырех десятилетий существования церкви епископалы были больше заинтересованы в организации и расширении церкви в своих штатах, чем в создании централизованных структур или попытках распространить свою веру в других местах. Однако в 1821 году Генеральная конвенция учредила Генеральную семинарию для всей церкви и учредила Внутреннее и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви. В 1835 году Генеральная конвенция провозгласила, что все члены епископальной церкви должны входить в состав Общества внутренних и зарубежных миссионеров, и избрала первого местного миссионерского епископа Джексона Кемпера для Миссури и Индианы. Первые два иностранных епископа-миссионера, Уильям Бун от Китая и Горацио Саутгейт от Константинополя, были избраны в 1844 году. Позднее церковь установит свое присутствие в Японии и Либерии. Как в стране, так и за рубежом, миссии епископальной церкви можно охарактеризовать как «хорошие школы, хорошие больницы и правильно упорядоченное богослужение».
Первое общество афроамериканцев в Епископальной церкви было основано перед Гражданской войной в США в 1856 году Джеймсом Теодором Холли . Названное протестантское епископальное общество по содействию расширению Церкви Среди цветных людей , общества утверждали , что негры должны быть допущены к участию в семинариях и епархиальных конвенциях. Группа потеряла фокус, когда Холли эмигрировала на Гаити, но другие группы последовали за ней после гражданской войны. Нынешний Союз черных епископалов ведет свою историю до общества.
Эпоха гражданской войны (1861–1865)
Когда в 1861 году началась гражданская война , епископалы на юге сформировали свою собственную протестантскую епископальную церковь . Однако на Севере разделение так и не было официально признано. После войны председательствующий епископ Джон Генри Хопкинс , епископ Вермонта, написал каждому южному епископу, чтобы он присутствовал на собрании в Филадельфии в октябре 1865 года, чтобы снова сплотить церковь. Только Томас Аткинсон из Северной Каролины и Генри К. Лэй из Арканзаса присутствовали с юга. Аткинсон, мнение которого представляло его собственную епархию лучше, чем его коллеги-южные епископы, тем не менее много сделал для представления Юга, одновременно прокладывая путь к воссоединению. Генеральный совет Южной церкви, собравшийся в Атланте в ноябре, разрешил епархиям выйти из церкви. Все вышли к 16 мая 1866 года, воссоединившись с национальной церковью.
Также во время гражданской войны в США Джеймс Теодор Холли эмигрировал на Гаити , где он основал Англиканскую церковь на Гаити , которая позже стала крупнейшей епархией епископальной церкви.
После гражданской войны (1865–1900)
Женщины-миссионеры, будучи исключенными из рукоположенного служения, работали в школах и больницах. Женский союз был основан в 1871 году и в конечном итоге стал основным источником финансирования и персонала для миссионерской работы церкви.
Джеймс Теодор Холли стал первым афроамериканским епископом 8 ноября 1874 года. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, посетившим Ламбетскую конференцию . Однако он был посвящен в миссионерское общество Американской церкви, евангелическое епископальное отделение церкви. В 1875 году гаитянская церковь стала епархией Епископальной церкви.
Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым чернокожим епископом, посвященным епископальной церковью, первым практикующим в США и первым чернокожим человеком, сидящим в Доме епископов . Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, и тогдашний Епископ Епископальной церкви выступал в качестве освящающего.
К середине 19 века евангелические епископалы, обеспокоенные трактарианством высокой церкви , продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конце концов, в 1874 году фракция, возражавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатскую епископальную церковь. .
20 век
В 1919 году структура церкви подверглась большей централизации. Конституционные изменения превратили председательствующего епископа в выборное должностное лицо (ранее председательствующий епископ был просто самым старшим епископом и председательствовал только на собраниях Дома епископов ) и создали национальный совет для координации миссионерской, образовательной и социальной работы церкви. Именно в этот период Книга общей молитвы была пересмотрена сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.
В 1940 году был принят герб Епископальной церкви. Он основан на Кресте Святого Георгия , символе Англии (матери мирового англиканства), с салфеткой, напоминающей Крест Святого Андрея в кантоне , со ссылкой на историческое происхождение американского епископата в Шотландской епископальной церкви .
После революции 1949 года и изгнания миссионеров из Китая епископальная церковь сосредоточила свои усилия в Латинской Америке.
Социальные проблемы и социология
В начале 20 века Епископальная церковь была сформирована движением Социального Евангелия и возродившимся чувством «национальной церкви» в англиканской традиции. В основном женская рабочая сила составляла основу городской проповеднической деятельности церкви, обеспечивающей здравоохранение, образование и экономическую помощь инвалидам и малоимущим. Эти действия сделали Епископальную церковь лидером движения Социального Евангелия. В своей миссионерской деятельности церковь считала своей обязанностью «распространять богатство американского общества и богатство англиканских традиций дома и за рубежом». Подстрекаемая американским империализмом , церковь расширилась на Аляску, Кубу, Мексику, Бразилию, Гаити, Гонолулу, Пуэрто-Рико, Филиппины и зону Панамского канала.
Известные миряне, такие как банкир Дж. П. Морган , промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер, сыграли центральную роль в формировании отличительного епископального духа высшего сословия, особенно в том, что касается сохранения искусства и истории. Более того, несмотря на связь между англо-католицизмом и участием епископалов в искусстве, большинство этих мирян не находились под чрезмерным влиянием религиозной мысли. Эти филантропы выдвинули Епископальную церковь на квазинациональное положение важности, в то же время отводя церкви центральную роль в культурном преобразовании страны. Еще одним признаком влияния является тот факт, что более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископальными членами ( см. Список религиозной принадлежности президента США ).
Модернизация
Модернизация церкви включала как спорные, так и не вызывающие споров шаги, связанные с расизмом, теологией, богослужением, гомосексуализмом, рукоположением женщин, институтом брака и принятием нового молитвенника, который может быть приурочен к Генералу. Конвенция 1976 г.
Первые женщины были допущены в качестве делегатов к Генеральному съезду в 1970 году. В 1975 году Воан Букер, который признался в убийстве своей жены и был приговорен к пожизненному заключению, был рукоположен в сан диакона в часовне государственной тюрьмы Грэтерфорд в Пенсильвании после того, как получил раскаялся в своих грехах, став символом искупления и искупления.
Что касается расизма, Генеральная конвенция 1976 года приняла резолюцию, призывающую положить конец апартеиду в Южной Африке, а в 1985 году призвала «епархии, учреждения и агентства» создавать равные возможности для трудоустройства и проводить политику позитивных действий для устранения любого потенциального «расового неравенства» в духовенстве. размещение. В 1991 году Генеральная конвенция провозгласила, что «практика расизма является грехом», а в 2006 году палата епископов единогласно одобрила резолюцию А123, извиняющуюся за соучастие в институте рабства и молчание по поводу законов «Джима Кроу», сегрегации и расовой дискриминации.
Литургическая реформа
Генеральная конвенция 1976 года также одобрила новый молитвенник, который был существенным пересмотром и модернизацией предыдущего издания 1928 года. Он включал в себя многие принципы литургического движения Римско-католической церкви , которые обсуждались на II Ватикане . Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Однако ряд консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года.
Рукоположение женщин
Первоначально священство в епископальной церкви было ограничено только мужчинами, как это было верно для большинства других христианских конфессий до середины 20-го века и до сих пор остается верным для некоторых. Возражения против рукоположения женщин менялись время от времени и от места к месту. Некоторые считают, что для женщины принципиально невозможно получить законное рукоположение, в то время как другие считают, что это возможно, но неуместно. Приведенные соображения включают местные социальные условия, экуменический смысл или символический характер священства, древнюю традицию, включающую исключительно мужское священство, а также некоторые библейские тексты.
После многолетних дискуссий в епископальной церкви и в других местах в 1976 году Генеральная конвенция внесла поправки в канонический закон, разрешив рукоположение женщин в священники. Первые женщины были канонически рукоположены в священники в 1977 году. (Ранее « Одиннадцать Филадельфий » были неканонически рукоположены 29 июля 1974 года в Филадельфии . Еще четыре «нерегулярных» рукоположения (« Вашингтонская четверка ») также произошли в 1975 году в 1975 году в Филадельфии . Вашингтон, округ Колумбия. Эти «нерегулярные» рукоположения также были согласованы на ГК 1976 г.) Многие другие церкви в англиканской общине , включая Англиканскую церковь, теперь рукополагают женщин в дьяконы или священники, но только в некоторых из них женщины служат епископами.
Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис , была посвящена 11 февраля 1989 года. В 1994 году Генеральная конвенция подтвердила, что и мужчины, и женщины могут принимать участие в процессе рукоположения, но также признала ценность богословского положения тех. которые выступают против рукоположения женщин. Только в 1997 году ГК провозгласила, что «рукоположение, лицензирование и назначение женщин являются обязательными» и что епархии, которые не рукоположили женщин к 1997 году, «должны предоставлять отчеты о состоянии их выполнения».
гомосексуальность
Епископальная церковь подтвердила на Общем съезде 1976 года, что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», которые заслуживают принятия и пастырской заботы со стороны церкви. Он также призвал гомосексуалистов пользоваться равной защитой закона. Это было подтверждено в 1982 году. Несмотря на эти утверждения прав геев , в 1991 году Генеральная конвенция подтвердила, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в моногамном , пожизненном «союзе мужа и жены». В 1994 году ГК постановила, что членство в церкви не будет определяться «семейным положением, полом или сексуальной ориентацией».
Первый откровенно гомосексуальный священник Роберт Уильямс был рукоположен в сан Джона Шелби Спонга в 1989 году. Рукоположение вызвало фурор. В следующем году Барри Стопфел был рукоположен в дьяконы помощником Спонга Уолтером Райтером. Поскольку Стопфель не придерживался целомудрия, это привело к судебному разбирательству по каноническому праву . Церковный суд отклонил обвинения 15 мая 1996 года, заявив, что «нет четкой доктрины», запрещающей рукоположение гея или лесбиянки в преданных отношениях.
Проблемы англиканской церкви 21 века
Доступ геев и лесбиянок к браку и епископату
Первый открыто гомосексуальный епископ Джин Робинсон был избран 7 июня 2003 года в церкви Святого Павла в Конкорде, штат Нью-Гэмпшир . Тридцать девять голосов духовенства и 83 голоса мирян были порогом, необходимым для избрания епископа в епископальной епархии Нью-Гэмпшира в то время. Духовенство проголосовало за Робинсона 58 голосами, а миряне проголосовали за Робинсона 96 во втором туре. Согласие на избрание Робинсона было дано на Генеральном съезде 2003 года. Палата епископов проголосовала «за» при 62 голосах «за», 43 «против» и 2 воздержавшихся. Палата депутатов, состоящая из мирян и священников, также проголосовала «за»: миряне проголосовали 63 за, 32 против и 13 разделились; духовенство проголосовало 65 за, 31 против и 12 разделились.
В ответ на это в октябре 2003 года было созвано собрание англиканских приматов (глав 38 церквей-членов Англиканской общины), на котором было предупреждено, что если хиротония Робинсона продолжится, это может «разорвать ткань общины на самом глубоком уровне». Приматы также назначили комиссию для изучения этих вопросов, которая в следующем году выпустила Виндзорский отчет . По просьбе комиссии, выпускающей Виндзорский отчет, епископальная церковь 21 июня 2005 г. выпустила « Чтобы возложить надежду на Христа» , в котором объясняется, «как человек, живущий в союзе одного пола, может считаться подходящим для руководства стадом Христовым. "
Робинсон был рукоположен 2 ноября 2003 года в присутствии Фрэнка Гризволда, Председательствующего Епископа, и 47 епископов.
Генеральная конвенция 2003 года также приняла резолюцию, запрещающую использование конверсионной терапии для попытки превратить гомосексуалистов в гетеросексуалов .
В 2009 году Генеральная конвенция отреагировала на социальные, политические и правовые изменения в статусе гражданского брака для однополых пар , предоставив епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно в тех случаях, когда гражданские власти легализовали однополые браки, гражданские союзы. , или домашнее партнерство. Он также поручил Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать теологические и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Общим съездом в 2012 году.
Та же Генеральная конвенция также проголосовала за то, что «любое рукоположенное служение» открыто для геев и лесбиянок. New York Times сообщила, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканской общине». Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, принятому в 2006 году и прошедшему, несмотря на личный призыв архиепископа Роуэна Уильямса в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые будут раздвинуть нас дальше ". Известный Евангелизм ученый из Нового Завета , Н. Т. Райт , который также является епископ Дарема в Церкви Англии , пишет в The Times (Лондон) , что голосование «знаменует разрыв с остальной частью Англиканской» и формализует Англиканский раскол. Однако в другой резолюции Конвент проголосовал за «подтверждение продолжения участия» и «подтверждение неизменной приверженности» епископальной церкви англиканскому общению.
Женщина как председательствующий епископ
Избрание в 2006 году преподобной Кэтрин Джеффертс Шори 26-м председательствующим епископом Церкви вызвало споры в более широком англиканском сообществе, потому что она женщина, а полная англиканская община не признает рукоположение женщин. Она - единственный национальный лидер церкви в англиканской общине, женщина. До своего избрания она была епископом Невады . Она была избрана на 75-м Генеральном съезде 18 июня 2006 года и облечена в Вашингтонский национальный собор 4 ноября 2006 года.
Джеффертс Шори вызвала разногласия, когда она проголосовала за утверждение открытого гея Джина Робинсона в качестве епископа и за разрешение однополых союзов в ее епархии Невады.
Во время ее пребывания на посту председательствующего епископа десять приматов англиканской общины заявили, что они не признавали Джеффертса Шори приматом. Кроме того, восемь американских епархий отвергли ее полномочия и попросили архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса назначить им еще одного национального лидера.
Консервативная реакция на эти события
На эти нововведения откликнулись по-разному. Противодействие ритуализму привело к созданию реформатской епископальной церкви в 1873 году. Противодействие рукоположению женщин-священников и богословским изменениям, включенным в Книгу общей молитвы епископальной церкви 1979 года, привело к формированию продолжающегося англиканского движения в 1977 году; и противодействие хиротонии первого открыто гомосексуального епископа привело к созданию англиканской церкви в Северной Америке . Он официально организован в 2009 году, образуя еще одну церковную структуру помимо Епископальной церкви. Эта группа, которая при своем основании сообщила, что она представляет примерно 100 000 христиан через свои более 700 приходов, избрала своим предстоятелем бывшего епископального священника Роберта Дункана . ACNA не была принята в качестве официального члена англиканской общины Англиканской церковью и не связана с Кентерберийским престолом, но со многими англиканскими церквями Глобального Юга , такими как Церковь Нигерии и Церковь Уганды. , вместе представляющие примерно 1/3 мирового англиканского сообщества, заявили, что полностью с ним связаны.
Два основных движения, противостоящих развитию в епископальной церкви, обычно называют продолжающимся англиканским движением и англиканским преобразованием .
Отделение и перестройка
В 1977 году 1600 епископов, духовенства и мирян собрались в Сент-Луисе и сформировали Конгресс Сент-Луиса под руководством бывшего епископального епископа Альберта Чемберса. Это положило начало продолжающемуся англиканскому движению с принятием Сент-Луиса . Многие другие консервативные группы продолжали отрываться из-за разочарования позицией Церкви в отношении гомосексуализма, рукоположения открыто гомосексуальных священников и епископов и абортов - или, скорее, того, как Епископальная церковь рассматривала место Писания в определении доктрины по этим вопросам. вопросы. Помимо тех, которые присоединились к одной из действующих англиканских церквей или Англиканской церкви в Северной Америке, есть также общины, которые присоединились к одной из восточно-православных юрисдикций, старому католицизму или римско-католической церкви .
Пять епархиальных съездов проголосовали за выход из епископальной церкви: епархия Сан-Хоакин, епархия Форт-Уэрт, епархия Куинси, епархия Питтсбург и епархия Южной Каролины. Это не включает отдельные общины, которые также вышли, как в епархии Вирджинии, где члены восьми приходов проголосовали за выход из епископальной церкви. Были включены исторические Falls Church и Truro Church . Затем эти общины сформировали Англиканский округ Вирджинии , который стал частью Собрания англиканцев Северной Америки (CANA).
Первым епархиальным съездом, проголосовавшим за разрыв с Епископальной церковью (которая насчитывает 110 епархий), была епископальная епархия Сан-Хоакин . 8 декабря 2007 года съезд епископальной епархии Сан-Хоакина проголосовал за отделение от епископальной церкви и присоединение к англиканской провинции Южного конуса , более консервативному и традиционному члену англиканской общины, расположенной в Южной Америке. В епархии было 48 приходов. Меньшинство приходов и отдельных лиц реорганизовали епархию и остались в Епископальной церкви. 21 июля 2009 года Верховный суд Калифорнии постановил, что епархия не может покинуть Епископальную церковь и что эти акты были недействительными, однако только в 2016 году судебный процесс был полностью урегулирован, и те, кто остался в Епископальной церкви, получили контроль над собственностью. . 4 октября 2008 года съезд епископальной епархии Питтсбурга также проголосовал за выход из епископальной церкви и присоединение к провинции Южный конус. Этот раскол произошел после того , как дом епископов , низложил Роберт Дункан из офиса в сентябре 2008 года Дункан руководил епархией в течение 11 лет. Одна треть приходов и члены Питтсбургской епархии остались в епископальной церкви и получили признание в качестве епископальной епархии в течение недели после голосования на съезде.
В ноябре 2008 года съезды епархии Куинси в Иллинойсе и епархии Форт-Уэрта проголосовали за выход из епископальной церкви. 15 ноября 2008 года съезд епархии Форт-Уэрта под руководством Джека Лео Икера и с голосами 80 процентов голосующих священнослужителей и мирян также проголосовал за присоединение к провинции Южный Конус. Как и в предыдущих случаях, оставшиеся епископалы были преобразованы в епархию. В ответ на отъезд Икера и епархии Форт-Уэрта Джеффертс Шори заявил, что Икер «отказался от причастия» и присоединился к местной епархии в судебном иске против Икера и его последователей, стремясь вернуть церковные здания и собственность. 16 ноября 2009 г. апелляционный суд вынес постановление о приостановлении судебного разбирательства, пока апелляционный суд решает некоторые процессуальные вопросы. 27 апреля 2010 года Второй апелляционный суд в Форт-Уэрте заслушал устные аргументы по вопросам, которые могут определить, будет ли судебный процесс разрешен до судебного разбирательства.
Два года спустя епископальная епархия Южной Каролины объявила, что их Постоянный комитет проголосовал ранее и что они покинули епископальную церковь. Затем в ноябре 2012 года епархия провела специальный съезд, чтобы утвердить это действие. Однако епископ Лоуренс и его последователи не сразу присоединились к Англиканской церкви Северной Америки и остались автономной епархией. Они почти сразу подали иск в суды Южной Каролины, утверждая, что делали это для защиты своей собственности. Суд обязал оставшихся в епископальной церкви воздерживаться от называния себя епархией Южной Каролины. Затем эта группа подала иск в федеральный суд, чтобы восстановить свое имя. И дело суда штата, и федеральное дело до сих пор находятся в процессе рассмотрения.
Джеффертс Шори раскритиковал эти шаги и заявил, что раскол не является «почитаемой традицией в англиканстве», и утверждает, что раскол «часто рассматривался как более вопиющая ошибка, чем обвинения в ереси ». В Питтсбурге один член Постоянного комитета остался в Епископальной церкви, а также остались некоторые члены каждого из других руководящих органов. Те, кто остался в Епископальной церкви, были немедленно признаны Председательствующим Епископом и Исполнительным Советом Епископальной церкви продолжением старой епархии и начали восстановление без дальнейшей помощи церкви. Судебный процесс, поданный в 2003 году, урегулированный в 2005 году, возобновлен в 2007 году, и решение в 2009 году было принято окончательными апелляциями в 2010 году, когда имя и епархиальная собственность были присвоены тем, кто остался в епископальной церкви в Питтсбурге. В остальных четырех епархиях епархии, из которых прихожане проголосовали за выход, Председательствующий Епископ предоставил временных слушателей и председательствовал на организационном съезде. Во всех четырех случаях и те, кто покинул Епископальную церковь, и те, кто остался, утверждали, что их организации были «настоящей» Епископальной епархией. В 2016 году Верховный суд Калифорнии отказался пересмотреть постановления суда низшей инстанции, признавшие тех, кто остался в Епископальной церкви, законными владельцами собственности и имени. Суды в Иллинойсе вынесли решение против епископалов и присудили собственность епархии ACNA.
Судебный процесс по церковному имуществу
В 1993 году Верховный суд Коннектикута пришел к выводу, что бывшие прихожане местной епископальной церкви не могут сохранять собственность, хранящуюся на имя этого прихода, поскольку он обнаружил, что между местной и общей церковью существуют такие отношения, что существовало юридически обеспеченное доверие в пользу общей церкви над имуществом поместной церкви.
19 декабря 2008 года суд первой инстанции Вирджинии постановил, что одиннадцать конгрегаций бывших епископальных служителей могут сохранять приходскую собственность, когда члены этих конгрегаций отделились от епископальной церкви и образовали Англиканский округ Вирджинии (ADV). Епископальная церковь заявила, что собственность принадлежит ей в соответствии с каноническим правом Епископальной церкви. После того, как апелляции дошли до Верховного суда Вирджинии, было назначено новое судебное разбирательство, в результате которого было принято решение о возврате собственности Епископальной церкви. Последующие апелляции тех, кто покинул епископальную церковь, были безуспешными, включая апелляцию одного прихода в Верховный суд США в 2014 году.
Другие постановления в Колорадо и Калифорнии приказали общинам, проголосовавшим за изменение своих ассоциаций в рамках Англиканской общины, вернуть свою собственность Епископальной церкви. 5 января 2009 года Верховный суд Калифорнии постановил, что англиканская церковь Св. Джеймса в Ньюпорт-Бич не может хранить собственность, хранящуюся на имя епископального прихода. Суд пришел к выводу, что, несмотря на то, что имена поместной церкви значились на документах о собственности в течение многих лет, местные церкви согласились стать частью общей церкви.
Судебный спор о собственности в Питтсбурге начался до раскола, когда епископальная церковь Голгофы подала иск против Дункана в 2003 году, чтобы гарантировать, что епархиальная собственность осталась в епископальной церкви. Второй приход Св. Стефана в Уилкинсбурге позже присоединился к Голгофе в качестве истца. В результате было подписано положение о том, что епархиальная собственность останется собственностью Епископальной епархии Питтсбурга в Епископальной церкви США. В 2009 году судья Суда по общим делам постановил, что соглашение 2005 года, подписанное Дунканом для урегулирования иска, принесло Под «Голгофской церковью» подразумевалось, что епархиальная собственность принадлежала тем, кто оставался в епископальной церкви. Это было подтверждено в январе 2010 года решением, включающим график возврата имущества. Ушедшая группа сменила название на Англиканскую епархию Питтсбурга, но обжаловала это решение. В 2011 году коллегия судей апелляционного суда Пенсильвании подтвердила это решение, и апелляционный суд в полном составе отказался пересмотреть это решение. Верховный суд штата также отказался рассматривать апелляцию. Англиканская епархия Питтсбурга объявила, что больше не будет подавать апелляции.
Смотрите также
использованная литература
дальнейшее чтение
- Американская национальная биография . Под редакцией Джона А. Гаррати и Марка К. Карнеса. (Oxford Univ. Press, 1999; онлайн во многих библиотеках). Краткие научные биографии ведущих епископалов, как мирян, так и рукоположенных.
- Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1973), классический всесторонний охват всех конфессий.
- Олбрайт, Раймонд Вольф. История протестантской епископальной церкви (1964).
- Белл, Джеймс Б. Война религии: несогласные, англикане и американская революция. (2008). 323 стр. ISBN 978-0-230-54297-6
- Бономи, Патрисия У. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (2003).
- Бономи, Патрисия У. и Питер Р. Эйзенштадт. «Приверженность церкви в британо-американских колониях восемнадцатого века». Уильям и Мэри Квотерли (1982): 246–286. в JSTOR
- Бриттен, Кристофер Крейг. Чума в обоих домах: либералы против консервативных христиан и развод епископальной церкви США (Bloomsbury Publishing, 2015).
- Батлер, Диана Хохстедт. Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века. (1996)
- Кросс, Артур Лайон. Англиканский епископат и американские колонии (1902 г.). онлайн
- Грин, Эвартс Б. "Англиканский взгляд на американские колонии в начале восемнадцатого века". Американский исторический обзор 20 # 1 (1914): 64–85. в JSTOR
- Хайн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак-младший . Епископалы . (2005).
- Хайн, Дэвид. Благородный Пауэлл и епископальное учреждение в двадцатом веке . (2001)
- Холмс, Дэвид Л. Краткая история епископальной церкви . (1993).
- Джонс, Рональд В. «Христианские социальные действия и епископальная церковь в Сент-Луисе, Мо: 1880-1920». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 45.3 (1976): 253–274. в JSTOR
- Киркпатрик, Фрэнк Г. Епископальная церковь в кризисе: как секс, Библия и власть разделяют верующих (Greenwood, 2008).
- Художник Бордон В. "Ризница в колониальной Новой Англии". Исторический журнал протестантской епископальной церкви 44 № 4 (1975): 381–408. в JSTOR
- Причард, Роберт В., изд. Чтения из истории епископальной церкви . (1986).
- Шаттак, Гардинер Х. Епископалы и раса: гражданская война за гражданские права . (2003)
- Тартер, Брент. «Размышления об англиканской церкви в колониальной Вирджинии», журнал истории и биографии штата Вирджиния, Vol. 112, No. 4 (2004), pp. 338–371 в JSTOR
- Уолл, Джон Н. Словарь для епископалов . (2000).
- Waukechon, Джон Франк. «Забытые евангелисты: Епископалы Вирджинии, 1790–1876». Международные тезисы диссертаций, 2001, т. 61 Выпуск 8, стр 3322–3322
- Вулвертон, Джон Фредерик. Колониальный англиканство в Северной Америке. Детройт: издательство государственного университета Уэйна, 1984.
- Статья в энциклопедии Новой Джорджии об Епископальной церкви на юге США
Историография
- Колдуэлл, Сандра М. и Колдуэлл, Рональд Дж . История епископальной церкви в Америке, 1607–1991: Библиография . (1993).
- Миллс, Фредерик В. "Колониальный англиканский епископат: историографический обзор". Англиканская и епископальная история 61.3 (1992): 325–345. в JSTOR
- Маллин, Роберт Брюс. «Тенденции в изучении истории епископальной церкви», англиканская и епископальная история, июнь 2003 г., Vol. 72 Выпуск 2, стр. 153–165, в JSTOR
Основные источники
- Арментраут, Дон С., и Слокум, Роберт Боук. Документы свидетелей: история епископальной церкви, 1782–1985 гг . (1994). Нью-Йорк: Корпорация церковных гимнов.