История Восточной православной церкви в Османской империи - History of the Eastern Orthodox Church under the Ottoman Empire

Монастырь Ставроникита , вид на юго-восток

В 1453 году нашей эры город Константинополь , столица и последний оплот Византийской империи , попал под власть Османской империи . К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван мусульманами Омейядов в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода, а затем вновь завоеван войсками Саладина во время осады Иерусалима в 1187 году. Позже, во время седьмого крестового похода, он был возвращен католиками. снова. Он был завоеван османами в 1517 году. Православие, однако, было очень сильным в России, недавно получившей автокефальный статус; Таким образом, Москва называла себя Третьим Римом как культурная наследница Константинополя. Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все восточно-православные подданные Империи.

Изоляция от Запада

В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 году и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. Русская православная церковь была единственной частью православного общения , которая осталась вне контроля Османской империи.

Частично из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в этом участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.

Православная церковь в Османской империи

Мехмед II позволил Вселенскому патриархату оставаться активным после падения Константинополя в 1453 году.

Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и в некоторой степени терпел христиан. Поскольку исламский закон не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним ром-просо (millet-i Rûm), то есть римским просом или нацией. В отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, православная церковь была признанным учреждением при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для строительства новых мечетей, и большинство церквей стали мечети во время османского владычества. Лишь некоторые церкви находились в ремонте и, что еще реже, строились новые.

Большинство жителей города приняли ислам из своей первоначальной восточно-православной христианской веры, и Патриарх имел меньшее влияние на двор и светские дела. Хотя его власть над другими православными этническими группами все же возросла.

Карта преобладающих религий на территориях Османской империи в 16 веке.

Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была полностью уничтожена. Его администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, больше не являясь государственной религией. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмет Завоеватель , было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , которые были христианские церкви в течение почти тысячелетия были превращены в мечети, но некоторые другие церкви, как в Константинополе и в других местах, остались в христианских руках. Многие из них стали мечетями к концу XVI века, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на территории Османской империи. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Создание и развитие

После османского завоевания Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью класса людей райях . Ромовое просо было учреждено султаном Мехметом II, который вознамерился реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная конгрегация входила в определенную этнорелигиозную общину под греко-византийским господством. Его название произошло от византийских (римских) подданных Османской империи, но все православные греки , болгары , албанцы , валахи и сербы , а также грузины и арабы считались частью одного проса, несмотря на их различия в этнической принадлежности и язык.

Принадлежность к этой православной общине стала для простых людей важнее, чем их этническое происхождение. Это сообщество стало основной формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как христиане . Однако под властью Османской империи этнонимы никогда не исчезали, что свидетельствует о сохранении определенной формы этнической идентификации. Об этом свидетельствует Фирман султана от 1680 года, в котором этнические группы на балканских землях Империи перечислены следующим образом: греки (Рум), албанцы (Арнаут), сербы (Сирф), валахи (Эфлак) и болгары (болгары).

Христианам были гарантированы некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными мусульманам , и их религиозные обычаи должны были подчиняться религиозным обрядам мусульман в дополнение к различным другим юридическим ограничениям. Новообращенным в ислам, вернувшимся в православие, было предоставлено три возможности вернуться в ислам. Если они отказывались трижды, мужчин казнили как отступников, а женщин заключали в тюрьму на всю жизнь. Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях. Многие христиане стали мучениками за то, что заявили о своей вере или выступили против ислама.

Вселенский Патриарх был признан в качестве высшего религиозного и политического лидера, этнарх всех православных подданных. Сербский Патриархат Пече с местонахождением в Патриаршем монастыре Пече и архиепископство Охрид , которые были автономные православные церкви под опекой Вселенского патриарха были переданы греческой фанариотов в 18 веке. Кючук-Кайнарджийского 1774, позволил России вмешаться на стороне Османской православных подданных, и большинство политических инструментов Порте давления в стали неэффективными. В то время ромовое просо обладало большой властью - оно устанавливало свои собственные законы, собирало и распределяло свои собственные налоги. Рост национализма в Европе под влиянием французской революции был продлен до Османской империи и Ром проса стали более независимыми с созданием своих собственных школ, церквей, больниц и других объектов. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Подъем национализма и упадок

Хиос Massacre относится к резне десятков тысяч греков на острове Хиос в Османской войск в 1822 году.

В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались переосмыслить ром Милле. Они выступали за новую этническую «цыганскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но в их видение будущего государства входили все балканские православные христиане. Эта идея мегали подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Он распространился среди городского населения влахского, славянского и албанского происхождения и все больше начал считать себя греком. С другой стороны, реформы Османского танзимата в середине 19 века были нацелены на поощрение османизма среди сепаратистских подвластных наций и остановить националистические движения внутри Империи, но не увенчались успехом.

С ростом национализма в Османской империи просо рома начало деградировать из-за постоянного отождествления религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри него было сложным, и большинство групп взаимодействовали друг с другом. Болгарский экзархат признан османами в 1870 году был лишь звеном в серии событий , происшедших после одностороннего провозглашения автокефальной Православной Церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865. 1877-1878 Русско-турецкая война нанесла решающий удар Османская власть на Балканском полуострове. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Опасения албанцев по поводу того, что земли, которые они населяли, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, спровоцировали рост албанского национализма, и была основана Призренская лига . Признание влахов отдельным просом в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате накануне ХХ века в Македонии возникло острое этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками ( грекоманами ), сербами ( сербомами ), болгарами ( болгарофилами ) и валахами ( руманофилами ) в регионе.

Младотурецкая революция 1908 года восстановила парламент, который был приостановлен султаном в 1878 г. Тем не менее, процесс вытесняют монархические институты оказался неудачным и европейская периферия империи продолжала занозу под давлением местных восстаний. Впоследствии, с Балканскими войнами, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец сообществу рома-проса.

Коррупция

Православная церковь оказалась подверженной коррупции в Османской системе. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось крупными выплатами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство.

Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было ненадежным, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархата в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.

Девширмех

Регистрация мальчиков-христиан для devşirme . Османская миниатюра по имени Сулеймана , 1558 г.

Девширмех - это система сбора молодых людей из завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения для создания верной армии рабов , прежде в основном состоящей из военнопленных, и класса (военных) администраторов, называемых « Янычары » или другие слуги, такие как теллак в хамамах. Слово devşirme означает «собирать, собирать» на османском языке . Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли гильман или ацеми огланлар («мальчики-новички»).

Падение Османской империи на востоке

Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и восточной православной церкви Храма Рождества и Храма Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.

Правящая Османская империя, принявшая сторону Рима из-за православных, спровоцировала правую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя некоторое время находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. « Больной Европы» ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну 1850 года между Россией и Османской империей.

Гонения младотурок

Армянские гражданские лица идут в ближайшую тюрьму в Мезире вооруженные турецкие солдаты, апрель 1915 г.

В 1894-1923 годах Османская империя проводила политику геноцида христианского населения, проживавшего на ее обширной территории. Султан Абдул Хамид издал официальную правительственную политику геноцида армян Османской империи в 1894 году. Систематические массовые убийства имели место в 1894-1896 годах, когда Абдул зверски убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году правительственные войска убили только в городах Аданы более 20 000 армян-христиан.

Когда разразилась Первая мировая война, Османской империей правили « младотурки », которые объединили империю с Германией. В ХХ веке количество православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны правительства Османской империи в отношении различных восточных и восточных православных групп.

В первые два десятилетия 20-го века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стал геноцид армян , греков и ассирийцев .

Смотрите также

Рекомендации

Источники

Внешние ссылки