История атеизма - History of atheism

Атеизм - это в самом широком смысле отказ от любой веры в существование божеств . В более узком смысле атеизм - это именно позиция, согласно которой божеств не существует и любые утверждения об обратном являются ложными. Это не следует путать с «негативным атеизмом» (или агностицизмом), который заявляет, что нет никаких доказательств или знаний о богах или богах, и, следовательно, не имеет веры в отношении Бога или богов. Это важное различие, потому что маленькие дети не являются «атеистами» просто потому, что у них нет взглядов на Бога или богов. У младенца не будет доказательств какой-либо точки зрения на эту тему. Английский термин «атеист» использовался, по крайней мере, еще в шестнадцатом веке, а атеистические идеи и их влияние имеют более длительную историю.

На Востоке, созерцательная жизнь не сосредоточена на идее о божествами началась в шестом веке до нашей эры с подъемом индийских религий , таких , как джайнизм , буддизм и различные секты в индуизме в древней Индии , и даосизм в древнем Китае . В рамках астик («ортодоксальных») школ индуистской философии , санкхья и ранняя школа мимамсы не признавали божества-творца в своих системах.

Философская атеистическая мысль начала появляться в Европе и Азии в шестом или пятом веке до нашей эры. Уилл Дюрант в своей «Истории цивилизации» объяснил, что у некоторых племен пигмеев, обитающих в Африке, не было никаких идентифицируемых культов или обрядов. Не было ни тотемов , ни божеств, ни духов. Их мертвых хоронили без особых церемоний или сопутствующих предметов, и на них больше не обращали внимания. Судя по сообщениям путешественников, в них даже не было простых суеверий.

Этимология

Атеизм происходит от древнегреческого ἄθεος atheos, означающего «без богов; безбожный; светский; опровергающий или отвергающий существование богов, особенно официально признанных богов».

Индийская философия

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда это было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

На Востоке, созерцательная жизнь не сосредоточена на идее о божествами началась в шестом веке до нашей эры с появлением джайнизма , буддизма , а также различных сект из индуизма в Индии и даосизма в Китае. Эти религии предлагали философский и спасительный путь, не связанный с поклонением божествам. В ранней буддийской традиции божества не считаются необходимыми для спасительной цели; их реальность явно подвергается сомнению и часто отвергается. Существует фундаментальная несовместимость между понятием богов и основными буддийскими принципами, по крайней мере, в некоторых интерпретациях. Некоторые буддийские философы утверждают, что вера в вечного бога-творца отвлекает от центральной задачи религиозной жизни.

В Астике ( «православные») школы индийской философии , то санкхья и рано Мимамс школа не принимают создатель-божество в своих системах.

Основной текст школы санкхьи , Санкхья Карика , был написан Ишварой Кришной в четвертом веке нашей эры, к тому времени это уже была доминирующая индуистская школа. Истоки школы намного старше и теряются в легендах. Школа была одновременно дуалистической и атеистической. Они верили в двойное существование Пракрити («природа») и Пуруши («сознание») и не имели места для Ишвары («Бога») в своей системе, утверждая, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть признано. существовать. Школа доминировала в индуистской философии в свое время, но пришла в упадок после десятого века, хотя комментарии все еще писались вплоть до шестнадцатого века.

Основополагающий текст для школы мимамсы является Purva Мимамса сутры из Джаимини (с. Третий к первому века до н.э.). Школа достигла своего расцвета c. 700 г. н.э. и в течение некоторого времени в раннем средневековье оказывал почти доминирующее влияние на учёную индуистскую мысль. В школе мимамсы основное внимание уделялось природе дхармы, основанной на тщательном толковании Вед . Его основными принципами были ритуализм ( ортопракия ), антиаскетизм и антимистицизм. Ранние мимамсаки верили в адришту («невидимую»), которая является результатом выполнения карм («дел»), и не видели необходимости в Ишваре («Боге») в своей системе. Миманса сохраняется в некоторых школах индуизма и сегодня.

Cārvāka

Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака (также известная как Локаята), которая зародилась в Индии вместе с Бархаспатья-сутрами (последние века до н.э.), вероятно, является наиболее откровенно атеистической философской школой в регионе, если не во всем мире. Эти древние школы общего скептицизма начали развиваться намного раньше периода Маурьев . Уже в шестом веке до нашей эры Аджита Кесакамбалин цитировался в палийских писаниях буддистами, с которыми он вел споры, и учил, что «с распадом тела, мудрые и глупые уничтожаются, уничтожаются. смерть."

Философия чарвакана в настоящее время известна в основном благодаря ее астике и буддийским противникам. Согласно этим источникам, истинная цель чарвакана состояла в том, чтобы жить в этом мире процветающей, счастливой и плодотворной жизнью. В книге « Дополнительные исследования чарваки / локаята» (Cambridge Scholars Publishing, 2020) Рамкришна Бхаттачарья утверждает, что в Индии существовало множество разновидностей материалистической мысли; и что нет никаких оснований ни для обвинений в гедонизме, ни для утверждения, будто эти школы отвергают умозаключение ( анумана ) как таковое как способ познания ( праманы ).

Tattvopaplavasimha из Jayarashi Бхатта (. С восьмым веком) иногда упоминаются как сохранившийся текст Чарвака, а Этан Миллс делает в трех столпах скептицизма в классической Индии: Нагарджун, Jayarasi и Шри харше (2018). [2] Утверждалось, что школа вымерла примерно в пятнадцатом веке.

В старейшей из Упанишад , в главе 2 Брихадараньяки (около 700 г. до н.э.), ведущий теоретик Яджнавалкья утверждает в отрывке, на который часто ссылаются нерелигиозные люди: «Я говорю, что после смерти нет осознания». В основном труде «отца лингвистики» Панини (ок. 4 в. До н. Э.) Главный комментарий (Касика) к его аффиксу, касающемуся настики, объясняет: «атеист» - это тот, «кто верит в то, что будущей жизни не существует. ”(4.4.60). Аргументы Чарваки также присутствуют в старейшем санскритском эпосе « Рамаяна» (ранние части с III в. До н. Э.), В котором герою Раме читает лекции мудрец Джавали, который утверждает, что поклонение богам «заложено в Шастрах умными людьми. людей, просто чтобы править другими людьми и делать их покорными и склонными к благотворительности ».

Философ Вед Ади Шанкара (ок. 790–820), который консолидировал недуалистическую традицию Адвайта Веданты , тратит несколько страниц, пытаясь опровергнуть нерелигиозные школы, поскольку он выступает против «необразованных людей и локаятиков (…)»

По словам всемирного историка идей Дага Хербьёрнсруда , атеистические школы Карвака присутствовали при дворе мусульманского правителя Великих Моголов Акбара (1542–1605), пытливого скептика, который верил в «поиск разума», а не «опоры на него». традиция ». Когда он пригласил философов и представителей различных религий в свой новый «Дом поклонения» ( Ибадат Хана ) в Фатехпур-Сикри, присутствовали и Карваки. Согласно летописцу Абулу Фазлу (1551–1602), при дворе Акбара обсуждались религиозные и экзистенциальные вопросы, среди которых были атеисты:

Они не верят ни в Бога, ни в нематериальные субстанции, и утверждают, что способность мысли является результатом равновесия совокупных элементов (...) Они допускают только те науки, которые имеют тенденцию к развитию внешнего порядка, то есть знание о просто администрация и доброжелательное правительство. Они в чем-то аналогичны софистам в своих взглядах и написали много работ в упрек других (…)

Herbjørnsrud утверждает , что школы Чарвака никогда не исчезали в Индии, и что атеистические традиции Индии повлияли Европу с концом 16 - го века: «Европейцы были удивлены открытостью и рациональными сомнениями Акбара и индейцев. Пирра Де Джаррик «S Histoire (1610), основываясь на сообщениях иезуитов, императора Великих Моголов фактически сравнивают с самим атеистом: «Таким образом, мы видим в этом принце общую ошибку атеиста, который отказывается подчинить разум вере (…)»

Ханна Чапель Войцеховски заключает следующее относительно описаний иезуитов в своей статье «Поворот Восток-Запад: материализм Карваки и религиозные дебаты Акбара в Фатехпур-Сикри» (2015):

… Информация, которую они отправляли обратно в Европу, широко распространялась как в католических, так и в протестантских странах (…) Более детальное понимание индийской философии, включая Карваку, начало появляться в иезуитских миссионерских писаниях с начала до середины семнадцатого века.

Иезуит Роберто Де Нобили писал в 1613 году, что «Логайдасы» (Локаяты) «придерживаются точки зрения, согласно которой элементы сами по себе являются богами». Несколько десятилетий спустя Генрих Рот, изучавший санскрит в Агре ок. 1654–60 - это перевод Ведантасары влиятельного ведантического комментатора Садананды (14), текста, который описывает четыре различные школы философии чарваков. Войцеховски отмечает: «Вместо того, чтобы провозглашать ренессанс Карваки при дворе Акбара, было бы безопаснее предположить, что древняя школа материализма никогда не исчезла».

буддизм

Несоблюдение представлений о верховном божестве или первопричине рассматривается многими как ключевое различие между буддизмом и другими религиями. Хотя буддийские традиции не отрицают существование сверхъестественных существ (многие из них обсуждаются в буддийских писаниях ), они не приписывают «богам» силы в типичном западном смысле слова для созидания, спасения или суда; однако молитва просвещенным божествам иногда рассматривается как ведущая к некоторой степени духовных заслуг.

Буддисты признают существование существ в высших сферах, известных как дэвы , но они, как и люди, считаются страдающими в сансаре и не особенно мудрее нас. На самом деле Будду часто изображают как учителя божеств, превосходящего их. Несмотря на это, на пути к достижению состояния будды у них действительно есть просветленные дэвы.

Джайнизм

Джайны считают свои традиции вечными. Организованный джайнизм восходит к Паршве, который жил в девятом веке до нашей эры, и, что более достоверно, Махавире , учителю шестого века до нашей эры и современнику Будды . Джайнизм - это дуалистическая религия, в которой вселенная состоит из материи и душ . Вселенная, а также материя и души в ней вечны и несотворены, и в джайнизме нет всемогущего божества-творца. Однако есть «боги» и другие духи, существующие во вселенной, и джайны верят, что душа может достичь «божественности»; однако ни одно из этих сверхъестественных существ не проявляет какой-либо творческой деятельности или не обладает способностью или способностью вмешиваться в ответы на молитвы.

Классическая Греция и Рим

В западной классической античности теизм был фундаментальным верованием, которое поддерживало легитимность государства ( полис , позже Римская империя ). Исторически сложилось так, что любой человек, который не верил ни в какое божество, поддерживаемое государством, был честной игрой для обвинений в атеизме, преступлении, караемом смертной казнью . Обвинения в атеизме (имеется в виду любое подрывание религии) часто использовались аналогично обвинениям в ереси и нечестии в качестве политического инструмента для уничтожения врагов. Ранних христиан широко осуждали как атеистов, потому что они не верили в существование римских богов . Во времена Римской империи христиан казнили за неприятие языческих божеств в целом и имперского культа Древнего Рима в частности. Когда христианство стало римской государственной религией при Феодосии I в 381 году, ересь стала наказуемым преступлением.

Поэты и драматурги

В конце пятого века до нашей эры греческий лирический поэт Диагорас Мелосский был приговорен к смертной казни в Афинах по обвинению в «безбожии» (ἄθεος) после того, как высмеял Элевсинские мистерии , но бежал из города, чтобы избежать наказания. . Более поздние писатели называли Диагораса «первым атеистом», но он, вероятно, не был атеистом в современном понимании этого слова.

Еврипид (480–406 до н. Э.) В своей пьесе « Беллерофонт» сказал одноименному главному герою:

«Разве кто-нибудь говорит, что наверху есть боги?
Нет; нет, здесь нету. Пусть ни один дурак,
ведомый старой ложной басней, не обманывает вас таким образом ».

Фрагмент из утраченной сатирской пьесы « Сизиф» , которую приписывают как Еврипиду, так и Критию , утверждает, что умный человек изобрел «страх богов», чтобы запугать людей и заставить их вести себя нравственно. Это заявление, однако, изначально не означало, что самих богов не существовало, а скорее, что их силы были обманом.

Аристофан (ок. 448–380 до н. Э.), Известный своим сатирическим стилем, написал в своей пьесе « Рыцари» : «Святыни! Святыни! Вы, конечно, не верите в богов. Каков ваш аргумент? Где ваше доказательство?»

Euhemerus

Эухемер (ок. 330–260 до н. Э.) Опубликовал свое мнение о том, что боги были лишь обожествленными правителями, завоевателями и основателями прошлого, и что их культы и религии были, по сути, продолжением исчезнувших царств и более ранних политических структур. Хотя позже Эвгемера критиковали за то, что он «распространил атеизм на всю обитаемую землю, уничтожив богов», его мировоззрение не было атеистическим в строгом и теоретическом смысле, потому что он отличал их от изначальных божеств , считая их «вечными и непреходящими» ". Некоторые историки утверждали, что он просто стремился заново изобрести старые религии в свете начала обожествления политических правителей, таких как Александр Великий . Работа Эвгемер была переведена на латинское Эннии , возможно, mythographically проложить путь для запланированной дивинизации из Сципиона в Риме.

Философия

В Plato «s Апологии , Сократ ( на фото) был обвинен Мелет в не верить в богов.

Корни западной философии уходят корнями в греческий мир в шестом веке до нашей эры. Первые эллинские философы не были атеистами, но они пытались объяснить мир в терминах природных процессов, а не с помощью мифологических описаний. Таким образом, молния была результатом «разрыва ветра и разделения облаков», а землетрясения происходили, когда «земля значительно изменялась из-за нагрева и охлаждения». Ранние философы часто критиковали традиционные религиозные представления. Ксенофан (VI век до н. Э.) Сказал, что если бы у коров и лошадей были руки, «лошади рисовали бы богов, как лошади, а коровы - как коровы». Другой философ, Анаксагор (V век до н. Э.), Утверждал, что Солнце было «огненной массой, большей, чем Пелопоннес »; Ему было предъявлено обвинение в нечестии, и он был вынужден бежать из Афин .

Первая полностью материалистическая философия была создана атомистами Левкиппом и Демокритом (V век до н.э.), которые пытались объяснить формирование и развитие мира в терминах случайных движений атомов, движущихся в бесконечном пространстве.

По политическим причинам Сократа обвиняли в том, что он атеос («отказ признать богов, признанных государством»). Афинская общественность ассоциировала Сократа (ок. 470–399 до н. Э.) С тенденциями досократической философии к натуралистическим исследованиям и отрицанию божественных объяснений явлений. Комическая пьеса Аристофана « Облака» (исполненная в 423 г. до н. Э.) Изображает Сократа как учителя того, что традиционных греческих божеств не существует. Позже Сократа судили и казнили по обвинению в том, что он не верил в богов государства и вместо этого поклонялся чужим богам. Сам Сократ категорически отрицал обвинения в атеизме на суде. Все сохранившиеся источники о нем указывают на то, что он был очень набожным человеком, который молился восходящему солнцу и верил, что оракул в Дельфах сказал слово Аполлона .

В то время как только некоторые из древних греко-римских философских школ подвергались обвинениям в атеизме, были отдельные философы, которые придерживались атеистических взглядов. Перипатетическая философ Стратон не верил в существование богов. Киренский философ Феодор Атеист (с. 300 г. до н.э.) , как предполагается, отрицает , что боги существует , и написал книгу на Боги излагал свои взгляды.

Софисты

В пятом веке до нашей эры софисты начали подвергать сомнению многие традиционные предположения греческой культуры. Говорят, что Продик из Кеоса считал, что «богами считались то, что было полезно для человеческой жизни», и Протагор заявил в начале книги, что «Что касается богов, я не могу сказать ни того, ни другого. что они существуют или не существуют ". Диагора из Мелоса якобы расколол деревянную статую Геракла и использовал ее для жарки своей чечевицы и раскрыл секреты Элевсинских мистерий . Афиняне обвинили его в нечестии и изгнали из своего города. Говорят, что Критий отрицал существование богов.

эпикурейство

Самым важным греческим мыслителем в развитии атеизма был Эпикур ( ок. 300 г. до н. Э.). Опираясь на идеи Демокрита и атомистов, он придерживался материалистической философии, согласно которой вселенная управлялась законами случая без необходимости божественного вмешательства (см. Научный детерминизм ). Хотя Эпикур по-прежнему утверждал, что боги существуют, он считал, что их не интересуют человеческие дела. Целью эпикурейцев было достижение атараксии (безмятежного душевного состояния). Одним из важных способов сделать это было выставление страха перед божественным гневом как иррационального. Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и необходимость бояться божественного наказания после смерти.

Одним из наиболее красноречивых выражений эпикурейской мысли является работа Лукреция « О природе вещей» (I век до н. себя в мире. Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и, следовательно, отвергали страх смерти.

Эпикурейцы отрицали свою принадлежность к атеистам, но их критики настаивали на том, что они были атеистами. Одно из объяснений этого предполагаемого криптоатеизма состоит в том, что они опасались преследований, и, хотя они избегали этого, их учения вызывали споры и подвергались резким нападкам со стороны некоторых других школ, особенно стоицизма и неоплатонизма .

Пирронизм

Подобно эпикурейцам, пирронисты использовали тактику, чтобы избежать преследований за атеизм, в которой они, в соответствии с обычаями и законами предков, заявляли, что боги существуют, и выполняли все, что способствует их поклонению и почитанию, но в отношении философии , отказались связывать себя с существованием богов. Философ-пирронист Секст Эмпирик собрал большое количество древних аргументов против существования богов, рекомендуя приостановить суждение по этому поводу. Его большой объем сохранившихся работ оказал длительное влияние на более поздних философов.

Медицина

В догиппократовы времена греки считали, что боги контролируют все аспекты человеческого существования, включая здоровье и болезни. Одной из самых ранних работ, бросивших вызов религиозным взглядам, была работа « О священной болезни» , написанная около 400 г. до н.э. Анонимный автор утверждал, что «священная болезнь» эпилепсии имеет естественную причину и что идея ее предполагаемого божественного происхождения основана на человеческом происхождении. неопытность.

Средние века

Исламский мир

В средневековом исламе мусульманские ученые признавали идею атеизма и часто нападали на неверующих , хотя они не могли назвать ни одного атеиста. Когда людей обвиняли в атеизме, они обычно рассматривались как еретики, а не как сторонники атеизма. Однако существовали откровенные рационалисты и атеисты, одной из примечательных фигур был ученый девятого века Ибн аль-Раванди , который критиковал понятие религиозного пророчества , в том числе пророчества Мухаммеда , и утверждал, что религиозные догмы неприемлемы для разума и должны быть отвергнуты. Среди других критиков религии в исламском мире - поэт Аль-Махарри (973–1057), ученый Абу Иса аль-Варрак ( около 9 века) и врач и философ Абу Бакр аль-Рази (865–925). Однако атеизм ар-Рази мог быть «намеренно неверно описан» исмаилитским миссионером по имени Абу Хатим. Аль-Махарри писал и учил, что религия сама по себе была «выдумкой, придуманной древними», и что люди были «двух видов: люди с мозгом, но без религии, и люди с религией, но без мозга».

Европа

Главный герой исландской саги Храфнкель , написанной в конце тринадцатого века, говорит: «Я считаю, что верить в богов - это глупость». После того, как его храм Фрейру был сожжен и он порабощен, он клянется никогда не совершать других жертвоприношений , положение, описанное в сагах как golauss , «безбожный». Якоб Гримм в своей « Тевтонской мифологии» отмечает:

Примечательно, что древнескандинавская легенда иногда упоминает некоторых людей, которые, отвернувшись с крайним отвращением и сомнением от языческой веры, полагались на свою силу и добродетель. Так, в Sôlar lioð 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey â sik au trûðu, «они доверяли себе сами»,

цитируя несколько других примеров, в том числе двух королей. После исследования Гримма ученые, включая Дж. Р. Р. Толкина и ЭОГ Турвиль-Петре , определили этику гоглаусса как поток атеистической и / или гуманистической философии в исландских сагах . Люди, описанные как golauss, выражали не только недостаток веры в божеств, но и прагматическую веру в свои собственные способности силы, разума и добродетели, а также в социальные кодексы чести, не зависящие от каких-либо сверхъестественных сил.

Еще одним явлением Средневековья были доказательства существования Бога. И Ансельм Кентерберийский , и позже Уильям Оккам признают противников, сомневающихся в существовании Бога. Фома Аквинский " пять доказательств существования Бога и онтологический аргумент Ансельма неявно признал обоснованность вопроса о существовании Бога. Фридрих Коплстон , однако, объясняет, что Томас изложил свои доказательства не для того, чтобы противостоять атеизму, а для обращения к некоторым ранним христианским писателям, таким как Иоанн Дамаскин , который утверждал, что знание о существовании Бога было от природы врожденным для человека, основываясь на его естественном стремлении к счастью. . Томас заявил, что, хотя есть желание счастья, которое составляет основу доказательства существования Бога в человеке, требуется дальнейшее размышление, чтобы понять, что это желание исполняется только в Боге, а не, например, в богатстве или чувственных удовольствиях. Однако «Пять путей» Аквинского также обращаются к (гипотетическим) атеистическим аргументам, цитирующим зло во вселенной и утверждающим, что существование Бога не является необходимым для объяснения вещей.

Обвинение в атеизме использовалось для нападок на политических или религиозных оппонентов. Папа Бонифаций VIII , поскольку он настаивал на политическом превосходстве церкви, после его смерти был обвинен его противниками в том, что он занимал (маловероятные) должности, такие как «не верю в бессмертие, нетленность души и не в грядущую жизнь». .

В книге Джона Арнольда « Вера и неверие в средневековой Европе» обсуждаются люди, которые были безразличны к церкви и не участвовали в религиозных практиках. Арнольд отмечает, что, хотя эти примеры можно рассматривать как простую ленивость людей, они демонстрируют, что «вера не всегда была пылкой». Арнольд перечисляет примеры людей, не посещающих церковь, и даже тех, кто исключил церковь из своего брака. Неверие, утверждает Арнольд, проистекает от скуки. Арнольд утверждает, что, хотя некоторые богохульства подразумевают существование Бога, законы демонстрируют, что были также случаи богохульства, которые напрямую касались догматов веры. Итальянские проповедники в четырнадцатом веке также предупреждали о неверующих и неверующих.

Наиболее актуальным примером атеизма в средневековой Европе был случай Фридриха II Гогенштауфена, Святого Императора, который, будучи воспитан наставниками из разных культур и религий, нашел абсурдным противостояние между ними из-за столь незначительных различий.

Возрождение и Реформация

Во времена Возрождения и Реформации критика религиозного истеблишмента стала более частой в преимущественно христианских странах, но сама по себе не являлась атеизмом .

Термин Athéisme был придуман во Франции в шестнадцатом веке. Слово «атеист» появляется в английских книгах, по крайней мере, уже в 1566 году. Концепция атеизма возникла сначала как реакция на интеллектуальные и религиозные беспорядки эпохи Просвещения и Реформации, как обвинение, используемое теми, кто видел отрицание бога и безбожия в спорных позициях, выдвигаемых другими. В шестнадцатом и семнадцатом веках слово «атеист» использовалось исключительно как оскорбление; никто не хотел, чтобы его считали атеистом. Хотя один откровенно атеистический сборник, известный как Theophrastus redivivus, был опубликован анонимным автором в семнадцатом веке, атеизм был эпитетом, подразумевающим отсутствие моральной сдержанности .

Голландский философ Барух Спиноза утверждал в 17 веке, что Бог не вмешивался в управление миром, а скорее, что законы природы объясняли работу Вселенной.

По словам Джеффри Блейни , Реформация в Европе проложила путь атеистам, напав на авторитет католической церкви, которая, в свою очередь, «тихо вдохновила других мыслителей атаковать авторитет новых протестантских церквей». Деизм приобрел влияние во Франции, Пруссии и Англии и исповедовал веру в божество, не поддерживающее интервенций, но «хотя некоторые деисты были замаскированными атеистами, большинство из них были религиозными, и по сегодняшним стандартам их можно было бы назвать истинно верующими». Научные и математические открытия таких авторов , как Коперник , Ньютон и Декарт, наметили образец естественных законов, которые придали вес этому новому мировоззрению. Блейни писал, что голландский философ Барух Спиноза был «вероятно первым известным« полуатеистом », заявившим о себе в христианской стране в современную эпоху». Спиноза был изгнан из своей синагоги за протесты против учения ее раввинов и за неявку на субботние службы. Он считал, что Бог не вмешивался в управление миром, а скорее, что законы природы объясняли работу Вселенной. В 1661 году он опубликовал свой « Краткий трактат о Боге» , но он не был популярной фигурой в течение первого столетия после своей смерти: «От неверующего ожидалось, что он будет бунтовщиком почти во всем и нечестивым во всем», - писал Блейни, «но Он был добродетельным. Он жил хорошей жизнью и зарабатывал себе на жизнь полезным образом ... Требовалось мужество, чтобы быть Спинозой или даже одним из его сторонников. Если горстка ученых соглашалась с его трудами, они не соглашались. так сказать публично ».

Насколько опасно было обвиняться в атеизме в то время, иллюстрируют примеры Этьена Доле , задушенного и сожженного в 1546 году, и Джулио Чезаре Ванини , которого постигла аналогичная участь в 1619 году. В 1689 году польский дворянин Казимеж Лищинский , отрицавший существование Бога в своем философском трактате De non-existentia Dei , был заключен в тюрьму незаконно; Несмотря на традиции Варшавской Конфедерации и заступничество короля Собеского, Лищинский был приговорен к смерти за атеизм и обезглавлен в Варшаве после того, как ему вырвали язык горящим железом и медленно обожгли руки. Точно так же в 1766 году французский дворянин Франсуа-Жан де ла Барр был подвергнут пыткам , обезглавлен, а его тело сожжено за предполагаемый вандализм с распятием - дело, которое стало причиной célèbre, потому что Вольтер безуспешно пытался отменить приговор.

Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) также обвинялся в атеизме, но он отрицал это. Его теизм был необычным, поскольку считал бога материальным. Еще раньше британский драматург и поэт Кристофер Марлоу (1563–1593) был обвинен в атеизме, когда в его доме был найден трактат, отрицающий божественность Христа. Прежде чем он смог закончить защищаться от обвинения, Марлоу был убит.

В начале Нового времени первым явным атеистом, известным по имени, был датский критик религии на немецком языке Матиас Кнутцен (1646 - после 1674), опубликовавший в 1674 году три атеистических сочинения.

Казимеж Лищинский , польский философ (казненный в 1689 году после поспешного и спорного судебного разбирательства) продемонстрировал сильный атеизм в своей работе De non-existentia Dei :

II - Человек - творец Бога, а Бог - понятие и творение Человека. Следовательно, люди являются архитекторами и инженерами Бога, а Бог - не истинное существо, а существо, существующее только в пределах разума, будучи химерным по своей природе, потому что Бог и химера - одно и то же. IV - простые люди обмануты более хитрыми, сфабриковав Бога для собственного угнетения; в то время как то же самое угнетение защищается народом таким образом, что, если бы мудрые попытались освободить их правдой, они были бы подавлены самим народом.

Эпоха Просвещения

Нотр-Дам Страсбурга превратился в Храм Разума

Не набирая новообращенных из значительной части населения, версии деизма стали влиятельными в определенных интеллектуальных кругах. Жан-Жак Руссо бросил вызов христианскому представлению о том, что человеческие существа были запятнаны грехом со времен Эдемского сада, и вместо этого предположил, что люди изначально были хорошими, а затем были развращены цивилизацией. Влиятельная фигура Вольтера распространяла деистические представления о себе среди широкой аудитории. «После Французской революции и ее вспышек атеизма Вольтер был широко осужден как одна из причин, - писал Блейни, - тем не менее, в его трудах признавалось, что страх перед Богом был важным полицейским в беспорядочном мире:« Если бы Бог не существует, надо было бы его изобрести », - писал Вольтер». Вольтер написал это в ответ на « Трактат о трех самозванцах» , документ (скорее всего) за авторством Джона Толанда, который отрицал все три авраамические религии.

Возможно, первая книга в наше время, посвященная исключительно развитию атеизма, была написана французским католическим священником Жаном Мелье (1664–1729), чей посмертно опубликовал обширное философское эссе (часть первоначального названия: « Мысли и чувства Жана Мелье ... Ясное и ясное». Явные демонстрации тщеты и ложности всех религий мира ) отвергает концепцию Бога (как в христианском, так и в деистическом смысле), душу, чудеса и дисциплину богословия. Философ Мишель Онфрей утверждает, что работа Мелье знаменует начало «истории истинного атеизма».

К 1770-м годам атеизм в некоторых преимущественно христианских странах перестал быть опасным обвинением, требующим отрицания, и превратился в позицию, открыто признаваемую некоторыми. Первым открытым отрицанием существования Бога и признанием атеизма с классических времен может быть отрицание барона д'Гольбаха (1723–1789) в его работе 1770 года «Система природы» . Д'Хольбах был парижским общественным деятелем, который руководил знаменитым салоном, на котором присутствовали многие известные интеллектуалы того времени, включая Дени Дидро , Жан-Жака Руссо , Дэвида Юма , Адама Смита и Бенджамина Франклина . Тем не менее его книга была опубликована под псевдонимом, была запрещена и публично сожжена Палачом . Дидро, один из самых выдающихся философов Просвещения и главный редактор Энциклопедии , которая стремилась бросить вызов религиозным, особенно католическим , догмам, сказал: «Разум для оценки философа то же самое, что благодать для христианина», - писал он. . «Благодать определяет действия христианина; разум философа ». Дидро был ненадолго заключен в тюрьму за свои произведения, некоторые из которых были запрещены и сожжены.

В Шотландии Дэвид Хьюм в 1754 году выпустил шеститомную историю Англии, в которой Богу уделялось мало внимания. Он подразумевал, что если Бог существует, то он бессилен перед лицом европейских потрясений. Юм высмеивал чудеса, но придерживался осторожной линии, чтобы не слишком пренебрегать христианством. Благодаря присутствию Хьюма Эдинбург приобрел репутацию "убежища атеизма", что встревожило многих простых британцев.

Fête de la Raison ("Праздник разума"), Нотр-Дам, 20 брюмера (1793)

Culte де ла Raison разработана в течение неопределенного периода 1792-94 (Годы I и III революции), после массовых убийств сентября , когда революционная Франция была широко распространена с опасениями внутренних и внешних врагов. Несколько парижских церквей были преобразованы в Храмы Разума, особенно церковь Сен-Поль Сен-Луи в Марэ . Церкви были закрыты в мае 1793 года и более надежно - 24 ноября 1793 года, когда католическая месса была запрещена.

1819 год Карикатура английского карикатуриста Джорджа Крукшенка . Названный «Оружие радикала», он изображает печально известную гильотину. «Нет Бога! Нет религии! Нет короля! Нет Конституции!» написано на республиканском знамени.

Блейни писал, что «атеизм захватил пьедестал революционной Франции в 1790-х годах. Светские символы заменили крест. В соборе Парижской Богоматери алтарь, святое место, был превращен в памятник Разуму ...» Во время террора 1792–93 , христианский календарь Франции был отменен, монастыри, монастыри и церковные владения были захвачены, а монахи и монахини изгнаны. Были разобраны исторические церкви. Культ Разума был вероучением на основе атеизма , разработанный во время Французской революции по Эбер , Шометты и их сторонникам. Он был остановлен Максимилианом Робеспьером , в деисте , который назначил Культ Высших Существ . Оба культа явились результатом «дехристианизации» французского общества во время революции и частью правления террора .

Культ разума праздновался в карнавальной атмосфере парадов, разграбления церквей, церемониального иконоборчества , в ходе которого были искажены религиозные и королевские изображения, и церемоний, которые заменяли христианских мучеников «мучениками революции». Самые ранние публичные демонстрации проходили в провинции за пределами Парижа, особенно эбертистами в Лионе , но приняли дальнейший радикальный поворот с Fête de la Liberté («Фестиваль свободы») в Нотр-Дам-де-Пари , 10 ноября (20 брюмера) 1793 года. , в церемониях, разработанных и организованных Пьером-Гаспаром Шометт .

Брошюра « Ответ доктора Пристли на письма философского неверующего» (1782 г.) считается первым опубликованным заявлением об атеизме в Великобритании - вероятно, первым на английском языке (в отличие от тайных или загадочно атеистических работ). В остальном неизвестный Уильям Хэммон (возможно, псевдоним) подписал предисловие и постскриптум как редактор работы, а анонимный основной текст приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788?), Ливерпульскому врачу, который, возможно, знал Пристли. Историк атеизма Дэвид Берман решительно отстаивал авторство Тернера, но также предполагал, что авторов могло быть два.

Современная история

Девятнадцатый век

Французская революция 1789 года катапультировалась атеистическая мысль в политическую известность в некоторых западных странах, и открыла путь для движения девятнадцатого века рационализма , свободомыслия и либерализм. Родившийся в 1792 году поэт-романтик Перси Биши Шелли , ребенок эпохи Просвещения , был исключен из Оксфордского университета в Англии в 1811 году за то, что он представил декану анонимную брошюру под названием «Необходимость атеизма» . Ученые считают эту брошюру первым атеистическим трактатом, опубликованным на английском языке. Ранним атеистическим влиянием в Германии было «Суть христианства » Людвига Фейербаха (1804–1872). Он оказал влияние на других немецких мыслителей-атеистов девятнадцатого века, таких как Карл Маркс , Макс Штирнер , Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900).

Вольнодумец Чарльз Брэдло (1833–1891) неоднократно избирался в британский парламент , но ему не разрешили занять свое место после того, как его просьба подтвердить, а не принять религиозную присягу была отклонена (затем он предложил принять присягу, но это ему тоже было отказано). После того, как Брэдло был переизбран в четвертый раз, новый спикер позволил Брэдло принять присягу и не разрешил возражений. Он стал первым откровенным атеистом, заседавшим в парламенте, где он участвовал в внесении поправок в Закон о присягах .

Карл Маркс

В 1844 году Карл Маркс (1818–1883), политический экономист-атеист, писал в своем « Вклад в критику философии права Гегеля» : «Религиозные страдания являются одновременно выражением настоящих страданий и протестом против настоящее страдание. Религия - это вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум для людей ». Маркс считал, что люди обращаются к религии, чтобы заглушить боль, причиняемую реальностью социальных ситуаций; то есть Маркс предполагает, что религия - это попытка преодолеть материальное положение дел в обществе - боль классового угнетения - путем эффективного создания мира мечты, делая верующих поддающимися социальному контролю и эксплуатации в этом мире, в то время как они надеются на облегчение и справедливость в жизни после смерти . В том же эссе Маркс утверждает: «[m] an создает религию, религия не создает человека».

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше , выдающийся философ девятнадцатого века, известен тем, что придумал афоризм « Бог мертв » (нем. « Gott ist tot »); кстати, эта фраза не была произнесена Ницше напрямую, но использовалась как диалог для персонажей его произведений. Ницше утверждал, что христианский теизм как система убеждений был моральной основой западного мира, и что отвержение и крах этого фундамента в результате современного мышления ( смерть Бога ) естественным образом вызовет рост нигилизма или недостаток ценностей. Хотя Ницше был стойким атеистом, его также беспокоили негативные последствия нигилизма для человечества. Таким образом, он призвал к переоценке старых ценностей и созданию новых, надеясь, что таким образом люди достигнут более высокого состояния, которое он назвал Сверхчеловеком ( Übermensch ).

Атеистический феминизм также зародился в девятнадцатом веке. Феминистки-атеисты выступают против религии как основного источника женского угнетения и гендерного неравенства , считая, что большинство религий являются сексистскими и угнетающими по отношению к женщинам.

Двадцатый век

Концепции

Атеизм в двадцатом веке нашел признание в большом количестве других, более широких философий западной традиции, таких как экзистенциализм , объективизм , светский гуманизм , нигилизм , логический позитивизм , марксизм , анархизм , феминизм и общенаучное и рационалистическое движение . Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма . Такие сторонники, как Бертран Рассел, категорически отвергали веру в Бога. В своих ранних работах Людвиг Витгенштейн попытался отделить метафизический и сверхъестественный язык от рационального дискурса. Г. Л. Менкен стремился развенчать как идею о совместимости науки и религии, так и идею о том, что наука - это догматическая система убеждений, как и любая другая религия.

AJ Ayer утверждал непроверяемость и бессмысленность религиозных утверждений, ссылаясь на свою приверженность эмпирическим наукам. Структурализм из Леви-Стросса источником религиозного языка человеческого подсознания, отрицая его трансцендентальное значение. Дж. Н. Финдли и Дж. Дж. К. Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалисты, такие как Джон Дьюи, считали естественный мир основой всего, отрицая существование Бога или бессмертие.

Историк Джеффри Блейни писал, что в течение двадцатого века атеисты в западных обществах стали более активными и даже воинственными, хотя они часто «в основном полагались на аргументы, используемые многочисленными радикальными христианами, по крайней мере, начиная с восемнадцатого века». Они отвергли идею интервенционистского Бога и заявили, что христианство поощряет войну и насилие, хотя «самыми безжалостными лидерами во Второй мировой войне были атеисты и секуляристы, которые были крайне враждебны как иудаизму, так и христианству» и «Позже были совершены массовые зверства. на Востоке от ярых атеистов Пол Пота и Мао Цзэдуна ". Тем временем некоторые ученые высказывали мнение, что по мере того, как мир станет более образованным, религия будет вытеснена.

Государственный атеизм

Мао Цзэдун с Иосифом Сталиным в 1949 году. Оба лидера подавляли религию и утвердили государственный атеизм во всех своих коммунистических сферах.

Хотя революционная Франция предприняла шаги в направлении государственного атеизма , коммунистическим и фашистским режимам в двадцатом веке было предоставлено право внедрить атеизм в качестве неотъемлемого элемента национальной политики.

Инициативы

Русская Православная Церковь , на протяжении многих веков самых сильных из всех православных церквей, была подавлена советским правительством. В 1922 году советская власть арестовала Патриарха Русской Православной Церкви . После смерти Владимира Ленина , с его отрицанием религиозного авторитета как инструмента подавления и его стратегией «явного объяснения», советский лидер Иосиф Сталин энергично продолжал преследование церкви на протяжении 1920-х и 1930-х годов. Ленин писал, что всякая религиозная идея и каждая идея о Боге «есть невыразимая подлость ... самого опасного вида,« зараза самого отвратительного вида ». Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. Режим смягчился в своих преследованиях только после вторжения нацистов в Советский Союз в 1941 году. Буллок писал, что «марксистский режим был« безбожным »по определению, и Сталин высмеивал религиозные верования со времен своего пребывания в Тифлисской семинарии». Его нападение на русское крестьянство, писал Буллок, «было нападением как на их традиционную религию, так и на их индивидуальные владения, и защита этого крестьянства сыграла важную роль в подъёме крестьянского сопротивления ...». В Divini Redemptoris Пий XI сказал, что атеистический коммунизм, возглавляемый Москвой, был направлен на «нарушение общественного порядка и подрыв самых основ христианской цивилизации»:

Центральной фигурой итальянского фашизма был атеист Бенито Муссолини . В начале своей карьеры Муссолини был ярым противником церкви, и первая фашистская программа , написанная в 1919 году, призывала к секуляризации церковной собственности в Италии. Будучи более прагматичным, чем его немецкий союзник Адольф Гитлер, Муссолини позже смягчил свою позицию и, занимая должность, разрешил преподавание религии в школах и пришел к соглашению с папством в Латеранском договоре .

Западные союзники рассматривали войну против Гитлера как войну за «христианскую цивилизацию» , в то время как атеист Сталин вновь открыл российские церкви, чтобы закалить советское население в битве против Германии. Само нацистское руководство придерживалось самых разных взглядов на религию. Гитлеровское движение заявило, что оно поддерживает форму христианства, лишенную еврейского происхождения, и некоторые ключевые доктрины, такие как вера в божественность Христа. На практике его правительство преследовало церкви и работало над уменьшением влияния христианства на общество. Ричард Дж. Эванс писал, что «Гитлер снова и снова подчеркивал свою веру в то, что нацизм является светской идеологией, основанной на современной науке. Наука, как он заявил, легко уничтожит последние остатки суеверий [...]« в долгосрочной перспективе ». [Гитлер] пришел к выводу в июле 1941 года: «Национал-социализм и религия больше не смогут существовать вместе» [...] Идеальным решением было бы оставить религии на произвол судьбы, без гонений »».

Для работы на государственной службе требовалось членство в партии. Большинство членов нацистской партии не покидали свои церкви. Эванс писал, что к 1939 году 95 процентов немцев все еще называли себя протестантами или католиками, в то время как 3,5 процента были gottgläubig (букв. « Верящие в бога») и 1,5 процента - атеистами. Большинство из этих последних категорий были «убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по велению партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе». Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться как католики или протестанты-евангелисты . Готтглаубиг был внеконфессиональным нацистским взглядом на верования в богов, который часто описывался как основанный преимущественно на креационистских и деистических взглядах. Генрих Гиммлер , который сам был очарован германским язычеством , был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности».

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, которые, как и Советский Союз, были антипатичны по отношению к религии. Последовали гонения на религиозных лидеров. Советский Союз прекратил перемирие с Русской Православной Церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали хранить молчание, подвергались осуждению, публично унижались или был заключен в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными », - написал Блейни. Хотя к церквям, как правило, относились не так жестоко, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они утратили прежде видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а духовенство тысячами сажали в тюрьмы.

Албания под руководством Энвера Ходжи стала в 1967 году первым (и только на сегодняшний день) официально объявленным атеистическим государством, что значительно превзошло то, что пытались сделать большинство других стран - полностью запретив религиозные обряды и систематически подавляя и преследуя приверженцев. Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям». Право на религиозную практику было восстановлено с падением коммунизма в 1991 году.

Дальнейшие послевоенные победы коммунистов на Востоке привели к чистке религии атеистическими режимами в Китае, Северной Корее и большей части Индокитая. В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Мао Цзэдуна «s Коммунистической партии Китая . Сам Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, колыбелью конфуцианства и даосизма , и буддистов, прибывших сюда в первом веке нашей эры. При Мао Китай официально стал атеистом, и хотя некоторые религиозные обряды были разрешены под контролем государства, религиозные группы, считавшиеся угрозой порядку, были подавлены - как в случае с тибетским буддизмом 1959 года и Фалуньгун в последние годы. Сегодня около двух пятых населения считают себя нерелигиозными или атеистами. Были закрыты религиозные школы и социальные учреждения, изгнаны иностранные миссионеры, а местные религиозные обряды не поощрялись. Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» с четырьмя древностями: «старыми идеями, обычаями, культурой и привычками». В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в регионе. ".

Реакция

В ответ на рост государственного атеизма религиозные организации, такие как католическая церковь, стали одними из самых яростных противников коммунистических режимов. Папа Пий XI следил за своими энцикликами, оспаривая новые правые взгляды итальянского фашизма ( Non abbiamo bisogno , 1931) и нацизма ( Mit brennender Sorge , 1937) с осуждением атеистического коммунизма в Divini redemptoris (1937). Non abbiamo bisogno особо осудил фашистское движение Муссолини «языческое поклонение государству» и «революцию, которая отрывает молодежь от церкви и Иисуса Христа и внушает своей собственной молодежи ненависть, насилие и непочтительность».

Другие политические события

В Индии Е. В. Рамасами Найкер (Перияр), видный лидер атеистов, боролся против индуизма и браминов за дискриминацию и разделение людей во имя касты и религии. Это было подчеркнуто в 1956 году, когда он заставил индуистского бога Раму носить гирлянду из тапочек и выступил с антитеистическими заявлениями.

В этот период христианство в Соединенных Штатах сохраняло свою популярность, и, как писал Блейни, страна «была военным хранителем« свободного мира »и защитницей своей религии перед лицом воинствующего коммунизма». Во время холодной войны , как писал Томас Айелло, Соединенные Штаты часто характеризовали своих противников как «безбожных коммунистов», которые имели тенденцию укреплять мнение о ненадежности и непатриотичности атеистов. На этом фоне слова «под Богом» были вставлены в клятву верности в 1954 году, а национальный девиз был изменен с E Pluribus Unum на In God We Trust в 1956 году. Однако в то время действовали несколько видных атеистических активистов. . Атеист Вашти МакКоллум был истцом в знаменательном деле Верховного суда 1948 года ( МакКоллум против Совета по образованию ), в результате которого было прекращено религиозное образование в государственных школах США. Мадалин Мюррей О'Хэйр, возможно, был одним из самых влиятельных американских атеистов; она возбудила дело 1963 года в Верховном суде Мюррей против Керлетта, которое запретило обязательную молитву в государственных школах. В том же 1963 году она основала организацию « Американские атеисты» , которая защищала гражданские свободы атеистов и выступала за полное отделение церкви от государства.

Двадцать первый век

Профессор математики Джон Леннокс (слева) обсуждает религию с писателем-атеистом Кристофером Хитченсом

В начале двадцать первого века в западном мире продолжали распространяться секуляризм , гуманизм и атеизм, при этом общее мнение сводилось к тому, что число людей, не принадлежащих к какой-либо конкретной религии, увеличилось. Этому способствовали некоммерческие организации, такие как Фонд свободы от религии в Соединенных Штатах (соучредитель Анн Николь Гейлор и ее дочь Энни Лори Гейлор в 1976 году и включенный в общенациональном масштабе в 1978 году, он способствует разделению церквей. и государство ), а также движение Brights , которое направлено на содействие общественному пониманию и признанию науки через натуралистическое , научное и нерелигиозное мировоззрение, защиту человеческих , гражданских и политических прав нерелигиозных людей , которые разделяют это, и их общественное признание. Кроме того, учеными и учеными, такими как Сэм Харрис , Ричард Докинз , Дэниел Деннет , Кристофер Хитченс , Лоуренс М. Краусс , Джерри Койн , опубликовано большое количество доступных антирелигиозных , антитеистических и светских книг, многие из которых стали бестселлерами. и Виктор Дж. Стенгер .

В этот период наблюдался подъем « нового атеизма », ярлыка, который применялся, иногда уничижительно, к откровенным критикам теизма и религии , что было вызвано серией эссе, опубликованных в конце 2006 года, в том числе «Бог как иллюзия» , « Разрушая чары» , Бог не велик , конец веры и письмо христианскому народу . Ричард Докинз также предлагает более заметную форму атеистического активизма, которую он беззаботно описывает как «воинствующий атеизм».

Атеистический феминизм также стал более заметным в 2010-х годах. В 2012 году прошла первая конференция «Женщины в секуляризме». Кроме того, 28 июня 2012 года была основана «Светская женщина» как первая национальная американская организация, ориентированная на нерелигиозных женщин. Миссия светской женщины - усилить голос, присутствие и влияние нерелигиозных женщин. Атеист феминистское движение также становится все более сосредоточено на борьбу с мизогинией , сексизма и сексуальные домогательств внутри самого атеистического движения, особенно после переворота следующего Майкл Шермера утверждений «s о сексуальном насилии и освещении его агрессивного поведения , применяемого Джеймс Рэнди .

В 2013 году в здании суда округа Брэдфорд во Флориде был открыт первый атеистический памятник в собственности американского правительства ; это гранитная скамья и цоколь весом 1500 фунтов, на которой написаны цитаты Томаса Джефферсона , Бенджамина Франклина и Мадалин Мюррей О'Хейр .

В 2015 году общий совет Мэдисона, штат Висконсин, внес поправки в постановление о равных возможностях своего города, добавив атеизм в качестве защищенного класса в сфере занятости, жилья и общественных мест. Это делает Мэдисон первым городом в Америке, в котором принято постановление о защите атеистов.

16 декабря 2016 года Барак Обама подписал Закон о международной религиозной свободе Фрэнка Р. Вольфа , который вносит поправки в Закон о международной религиозной свободе 1998 года, специально расширяя защиту нетеистов, а также тех, кто не исповедует какую-либо конкретную религию.

Смотрите также

Сноски

использованная литература

  • Александр, Натан Г. (2019). Раса в безбожном мире: атеизм, раса и цивилизация, 1850-1914 гг . Нью-Йорк / Манчестер: Издательство Нью-Йоркского университета / Издательство Манчестерского университета. ISBN  978-1526142375
  • Армстронг, К. (1999). История Бога. Лондон: Винтаж. ISBN  0-09-927367-5
  • Берман, Д. (1990). История атеизма в Великобритании: от Гоббса до Рассела. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-04727-7
  • Бакли, MJ (1987). У истоков современного атеизма. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
  • Драхманн, А.Б. (1922). Атеизм в языческой древности. Чикаго: Ares Publishers, 1977 («неизмененное перепечатка издания 1922 года»). ISBN  0-89005-201-8
  • Макграт, А. (2005). Сумерки атеизма: рост и падение неверия в современном мире. ISBN  0-385-50062-9
  • Седли, Дэвид (2013). Стивен Булливант; Майкл Рус (ред.). Оксфордский справочник атеизма . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-964465-0.
  • Троуэр, Джеймс (1971). Краткая история западного атеизма . Лондон: Пембертон. ISBN  1-57392-756-2

внешние ссылки