История восточно-православного богословия в ХХ веке - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

В восточно-православном богословии 20 века преобладали неопаламизм , возрождение святого Паламы и исихазм . Джон Бер характеризует восточно-православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». Норман Рассел описывает восточно-православное богословие как «засушливую схоластику » в течение нескольких столетий после падения Константинополя . Рассел описывает послевоенное воссоединение современных греческих богословов с греческими отцами , которое произошло с помощью диаспорских теологов и западных святоотеческих ученых. Важным компонентом этого восстановления отношений с греческими отцами было повторное открытие Паламы греческими теологами; Раньше Паламе уделялось меньше внимания, чем другим отцам.

По словам Майкла Ангольда , «повторное открытие писаний [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного [восточного] православия.

Русские богословы-эмигранты

После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Наиболее заметными из них были Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже и Свято-Владимирская православная духовная семинария в Нью-Йорке. Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «теологи-эмигранты из России заново открыли аскетическое богословие святого Григория Паламы». Благодаря этому открытию, по словам Пейна, «богословие Паламы стало основой для артикуляции православной богословской идентичности независимо от католического и протестантского влияний. Флоровский и Лосский выступили против усилий славянофильского движения по выявлению уникального русского подхода к православному богословию. Вместо этого они выступали за возвращение к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». Пейн характеризует работы Жоржа Флоровского и Владимира Лосского как «заложившие курс православного богословия в двадцатом веке».

Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных течений в богословии «парижской школы».

Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочин) и о. Иоанна Мейендорфа, был посвящен делу «святоотеческого возрождения».

Второй поток, представленный, в частности, о. Сергия Булгакова, восходит к русскому религиозному возрождению конца девятнадцатого - начала двадцатого века; Здесь влияние восточной патристики было переплетено с немецким идеализмом и религиозными воззрениями потока Владимира Соловьева.

Третья подготовила почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связана с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеманн.

Для четвертого потока был характерен интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому ручью принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев, Н. Зернов и многие другие.

Пятый поток развивал традиции русской религиозно-философской мысли и был представлен Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестовым и о. Василий Зеньковский.

Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, не принадлежавший ни к одному из этих ...

По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского вращается вокруг двустороннего повествования, которое постулирует богословский провал Запада, характеризуемый как« рационалистический »и« философский », антитезой которому является нерушимая восточная богословская традиция чистого апофатизма и мистико-экклезиологической опыт."

Владимир Лосский

Главным богословским делом Владимира Лосского было толкование мистицизма в православной традиции. Он заявил в «Мистическом богословии Восточной церкви», что православные сохранили свои мистические догматы, в то время как Запад утратил их после раскола между Востоком и Западом . Утрата этих принципов Западом произошла из-за неправильного понимания греческих терминов, таких как ousia , ипостась , теозис и теория . Он цитирует большую часть мистицизма Восточной Православной церкви, выраженную в таких произведениях, как « Филокалия» , « Лестница восхождения к Богу святого Иоанна Лествичника » и многих других, написанных Псевдо-Дионисием Ареопагитом , святым Григорием Нисским , святым Василием Великим, Святой Григорий Назианзин и Святой Григорий Палама . Отец Жорж Флоровский назвал «Мистическое богословие Восточной Церкви» В. Лосского «неопатристическим синтезом».

Главный постулат мистического богословия Лосского состоял в том, чтобы показать, ссылаясь на труды греческих отцов древней церкви, что их теозис выше знания ( гнозиса ). Это было дополнительно разъяснено в его работе «Видение Бога» (или theoria ). В обоих произведениях Лосский показывает некоторые различия между восточным православием, то есть творчеством святого Дионисия Ареопагита и Плотина, и принципами неоплатонизма . Утверждение, что восточное православие и неоплатонизм, хотя они имеют общую культуру и концепции, не одно и то же и имеют очень разные представления о Боге и онтологии .

Лосский, как и его близкий друг отец Георгий Флоровский , был против софиологических теорий отца Сергея Булгакова и Владимира Соловьева . По словам собственного отца Лосского , Н.О. Лосского , «Одной из характерных черт его богословия, которую следует подчеркнуть, является то, что он не был и всегда отказывался быть прямым потомком известной русской« религиозной философии » 1. Термин« русский религиозный » философия, являющаяся неоплатонической как таковая, берущая свое начало в трудах славянофильского движения и своей основной концепции соборности, которая позже была использована и развита Владимиром Соловьевым .

Послевоенные греческие богословы

Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период факел поднесли греческие богословы. До 1950-х годов греческое богословие было склонно к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную« душу »с добавленными святоотеческими катенами». Влияние Флоровского и Лосского начало распространяться за пределы славянского православия.

По словам Дэниела Пейна, « Романид и Яннарас хотят (ред) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить ее православной идентичностью, уходящей корнями в исихастскую духовность, основанную на учении Григория Паламы».

Иоанн Романидес разработал теологию, которая была категорически антиавгустинистской. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквями .

Христос Яннарас утверждает, что введение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли для подъема греческого национализма, принятия и формирования современного эллинского национального государства и создания Греческой церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от Константинопольского патриархата.

Иоанн Зизиулас , пожалуй, самый читаемый православный богослов на Западе.

Жорж Флоровский

В течение 1930 - х годов, Георгий Флоровский предпринял обширные исследования в европейских библиотеках и написал свои самые важные работы в области патристики, а также его опус , Пути русского богословия . В этой масштабной работе он поставил под сомнение западное влияние схоластики , пиетизма и идеализма на русское богословие и призвал к переоценке русского богословия в свете святоотеческих писаний. Одним из самых ярких его критиков был Николай Бердяев , религиозный философ и социальный критик.

Джон Мейендорф

Считается, что докторская диссертация Джона Мейендорфа о Паламе изменила мнение Западной церкви о паламизме. До его изучения Паламы паламизм считался «любопытным и sui generis примером интеллектуального упадка средневековой Византии». Однако знаменательное исследование Паламы Мейендорфом «твердо поместило Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности», в результате чего паламизм теперь обычно понимается как «верное свидетельство давнего восточно-христианского упора на обожествление (теозис) как на обожествление». цель божественного домостроительства во Христе ".

Католик Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфом богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины 20-го века:

По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и сходное наследие, преодолев прилив секуляризации, знаменующий Возрождение и Реформацию, исправив его платонизирующие излишества в соответствии с библейскими и персоналистскими принципами. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, тогда рассматривается как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Признанный православным миром (за исключением романидов), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онтотеологической критике (Яннарас), метафизике личности (Климент) и феноменологии экклезиальности (Зизиулас) или духовности. Святой Дух (Бобринской).

Ряд известных ортодоксальных богословов, таких как Иоанн Романидес , критиковали понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное. Романидес утверждал, что вся характеристика учения Паламы Мейендорфом была ошибочной, критикуя то, что он называл «образными теориями Паламитов, касающимися монистической молитвы и антропологии паламитов, а также мистицизма воплощенного и священного сердца». По словам Дункана Рейда, тема дебатов между Мейендорфом и романидами была сосредоточена на отношениях между номинализмом и паламитским богословием. Романидс охарактеризовал Мейендорфа как вовлеченного в «одержимую борьбу за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего меч христологических коррективов последним остаткам греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских номиналистов-платоников-гуманистов». Ортодоксальные богословы, такие как Иоанн Романидес, Александр Голицын и Эндрю Лаут, выступили против интерпретации Мейендорфом произведений Псевдо-Дионисия Ареопагита и энергично отстаивали православие дионисийского корпуса.

Иоанн Романидес

Иоанн Романидес внес много спекуляций, в том числе спорных, о культурных и религиозных различиях между восточным и западным христианством и о том, как эти расхождения повлияли на развитие церкви и на христианские культуры Востока и Запада. Он был особенно обеспокоен тем, как западная интеллектуальная культура, по его мнению, скомпрометировала греческую национальную идентичность.

Его богословские труды подчеркивают эмпирическую основу богословия, называемую теорией , или видением Бога, как сущность православного богословия . Он определил исихазму как основу христианской практики и подробно изучил труды исихаста XIV века и богослова святого Григория Паламы .

Его исследования догматического богословия привели его к изучению тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также 18 и 19 веков.

Романидес критиковал понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное. Романидес описал Мендорфа как вовлеченного в «одержимую борьбу за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего мечу христологических коррективов последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских номиналистов-платоников-гуманистов».

Христос Яннарас

Основной объем работы Яннараса представляет собой длинный курс по изучению и исследованию различий между греческой и западноевропейской философией и традициями. Различия, которые не ограничиваются только на уровне теории, но также определяют образ ( праксис ) жизни.

использованная литература

Источники

Православная Церковь . Уэр, Тимоти. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 ).
Православная Церковь; 455 вопросов и ответов . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Spirituallity христианского Востока: Систематическое руководство по Шпидлику , Цистерцианского Публикации Inc Каламаз Мичиган 1986 ISBN 0-87907-879-0
Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Майкл Помазанский, Святой Герман, Братство Аляски, пресса 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 )
Мистическое богословие Восточной церкви , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
Православное богословие: введение , Владимир Лосский SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 )
В образе и подобии Бога , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 )
Видение Бога , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
Православный путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1995, ISBN 0-913836-58-3 )
Внутреннее царство: Собрание сочинений, т. 1 (Издательство Владимирской семинарии, 2000, ISBN 0-88141-209-0 )
В образе Троицы: Собрание сочинений, т. 2 (Издательство Владимирской семинарии, 2006, ISBN 0-88141-225-2 )
Причастие и взаимодействие (Свет и жизнь, 1980, ISBN 0-937032-20-4 )
Как мы спасены ?: Понимание спасения в православной традиции (Light & Life, 1996, ISBN 1-880971-22-4 )
Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Майкл Помазанский Святой Герман Аляскинский Братство пресса 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Онлайн-версия [1]
Да будет свет: православная теория эволюции человека в 21 веке (Теандрос, лето 2008 г., ISSN 1555-936X ) [2]

внешние ссылки

История

Джеффри Д. Финч, неопаламизм, обожествляющая благодать и разрыв между Востоком и Западом (powerpoint)
Павел Львович Гаврилюк, Православное Возрождение
Нобл, Ивана / Нобл, Тим: Православное богословие в Западной Европе в 20-м веке , European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2013 г., дата обращения : 2 сентября 2013 г.

Различный

Справочник православных интернет-ресурсов

Languages

In other projects