Гримуар - Grimoire

Этот дизайн амулета взят из гримуара « Черная пука» .

Гримуар ( / ɡ г ɪ м ж ɑːr / grim- WAHR ) (также известный как « книга заклинаний » или « заклинания ») представляет собой учебник по магии , как правило , в том числе инструкции о том , как создавать магические предметы , такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания , заклинания и гадания , а также как призывать или вызывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы , духи , божества и демоны . Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия ), считались внутренне обладающими сверхъестественными свойствами. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, - это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магических соответствий . Таким образом, в то время как все книги по магии можно было бы рассматривать как гримуарах, не все магические книги следует рассматривать как гримуарах.

Хотя термин « гримуар» изначально европейский - и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары, историк Оуэн Дэвис отметил, что похожие книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . Он также отметил, что в этом смысле первые гримуары в мире были созданы в Европе и на Древнем Ближнем Востоке .

Этимология

Обычно считается, что термин grimoire произошел от старофранцузского слова grammaire , которое первоначально использовалось для обозначения всех книг, написанных на латыни . К 18 веку этот термин стал широко использоваться во Франции и начал использоваться для обозначения исключительно магических книг. Оуэн Дэвис предположил, что это произошло потому, что «многие из них продолжали циркулировать в латинских рукописях».

Однако позже термин « гримуар» превратился в образ речи среди французов, указывающий на то, что было трудно понять. В 19 веке, с ростом интереса к оккультизму среди британцев после публикации «Волхва» Фрэнсиса Барретта (1801 г.), этот термин вошел в английский язык в отношении книг по магии.

История

Древний период

Страница из греческого магического папируса , античного гримуара.

Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были обнаружены на клинописных глиняных табличках, которые археологи раскопали в городе Урук и датированы периодом между V и IV веками до нашей эры. В древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были найдены начертаны на амулеты и другие предметы. Египетская магическая система, известная как хека , была значительно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Великим вторглись в Египет в 332 году до нашей эры.

Под следующих трех столетий эллинистического Египта , в коптской письменности эволюционировал, и Александрийская библиотека была открыта. Это, вероятно, оказало влияние на книги магии, с тенденцией к смене известных заклинаний с простых заклинаний здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. Примерно в это же время возникла легендарная фигура Гермеса Трисмегиста как слияние египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии.

В древние греки и римляне считали , что книги по магии были изобретены персов . Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые обнаружена древним философом Зороастром примерно в 647 году до нашей эры, но что она была записана только в V веке до нашей эры магом Остханом . Однако его утверждения не подтверждаются современными историками.

Древние евреи часто считались сведущими в магии, которой, согласно легенде, они научились от Моисея , который изучил ее в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, вероятно, относящиеся к 4 веку, каждая из которых претендует на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять - это начальные книги в библейском Ветхом Завете ), представляют его как политеиста, который объяснил, как призывать богов и подчинять демонов. .

Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, особенно гностическими , сектами раннего христианства . Например, в Книге Еноха, найденной в Свитках Мертвого моря , есть информация об астрологии и ангелах . Что касается возможной связи с Книгой Еноха , идея о том, что Енох и его правнук Ной имеют какое-то отношение к магическим книгам, данным им ангелами, продолжалась до средневековья.

«Многие из [в Эфесе ], кто верил [в христианство], теперь пришли и открыто признались в своих злодеяниях. Некоторые из тех, кто занимался колдовством, собрали свои свитки и публично сожгли их. Когда они подсчитали ценность свитков, общая сумма пришла. до пятидесяти тысяч драхм. Так слово Господа широко распространилось и возрастало в силе ».

Деяния 19, c. 1 век

Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, распространяющуюся под именем Соломон, которая содержала заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . Книга могла быть Заветом Соломона, но, скорее всего, это была другая работа. Pseudepigraphic Завещание Соломона является одним из самых старых магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, написанный в Вавилонии или Египте где-то в первые пять веков нашей эры, более чем через 1000 лет после смерти Соломона.

В произведении рассказывается о строительстве Храма и говорится, что строительству препятствовали демоны, пока ангел Михаил не дал царю магическое кольцо. Кольцо с выгравированной печатью Соломона имело силу удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах и приказывать другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету , он был соблазнен поклоняться «ложным богам», таким как Молох , Ваал и Рафа . Впоследствии, потеряв благосклонность Бога, царь Соломон написал это произведение как предупреждение и руководство для читателя.

Когда христианство стало доминирующей верой в Римской империи , ранняя церковь осуждала распространение книг по магии, связывая их с язычеством , и сжигала книги по магии . В Новом Завете говорится, что после того, как стало известно о безуспешном изгнании нечистой силы семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфесе ; этот совет получил широкое распространение после прихода христиан к власти.

Средневековый период

В средневековье производство гримуаров продолжалось в христианском мире , а также среди евреев и последователей недавно основанной исламской веры. Как отмечал историк Оуэн Дэвис, «хотя [христианская] церковь в конечном итоге преуспела в победе над языческим культом, ей так и не удалось четко разграничить и поддерживать линию практики между религиозной преданностью и магией». Использование таких книг по магии продолжалось. В христианизированной Европе Церковь разделила магические книги на два типа: те, которые имеют дело с «естественной магией», и те, которые имеют дело с «демонической магией».

Первое было приемлемо, потому что рассматривалось просто как указание на силы природы, созданные Богом; например, англосаксонские пиявки, содержащие простые заклинания для лечебных целей, допускались. Демоническая магия была неприемлема, потому что считалось, что такая магия исходит не от Бога, а от Дьявола и его демонов . Эти гримуары касались таких тем, как некромантия , гадание и демонология . Несмотря на это, «существует достаточно свидетельств того, что средневековое духовенство было основными практиками магии и, следовательно, владельцами, переписчиками и распространителями гримуаров», в то время как несколько гримуаров приписывались Папам .

Отрывок из « Сефер Разиэль ха-Малах» , содержащий магические сигилы (или סגולות, сегулот на иврите ).

Один из таких арабских гримуаров, посвященных астральной магии, Ghâyat al-Hakîm fil-sihr XII века , был позже переведен на латынь и распространен в Европе в XIII веке под названием Picatrix . Однако не все подобные гримуары той эпохи основывались на арабских источниках. Например, Книга Гонория 13-го века была (как и древний Завет Соломона до него) в значительной степени основана на предполагаемых учениях библейского царя Соломона и включала такие идеи, как молитвы и ритуальный круг , с мистической целью видение Бога, Ада и Чистилища и в результате обретение мудрости и знаний. Другой был еврейский Сефер Разиэль Ха-Малах , переведенный в Европе как Liber Razielis Archangeli .

Более поздняя книга, также утверждающая, что она была написана Соломоном, была первоначально написана на греческом языке в 15 веке, где она была известна как Магический трактат Соломона или Маленький Ключ ко всему искусству гигромантии, найденный несколькими мастерами и Святым Богом. Пророк Соломон . В XVI веке это произведение было переведено на латинский и итальянский языки и переименовано в Clavicula Salomonis , или Ключ Соломона .

В христианском мире в средние века были написаны гримуары, которые приписывались другим древним фигурам, тем самым якобы давая им ощущение подлинности из-за их древности. Немецкий аббат и оккультист Тритемий (1462–1516) предположительно имел Книгу Симона Волшебника , основанную на новозаветной фигуре Симона Волхва . Симон Волхв был современником Иисуса Христа и, как и библейский Иисус, предположительно совершал чудеса, но средневековая церковь демонизировала его как дьявола и злую личность.

Точно так же средневековые люди обычно считали, что другие древние фигуры, такие как поэт Вергилий , астроном Птолемей и философ Аристотель , были вовлечены в магию, и были распространены гримуары, утверждающие, что они были написаны ими. Однако были и те, кто этому не верил; например, францисканский монах Роджер Бэкон (около 1214–1294 гг.) заявил, что книги, ложно утверждающие, что они принадлежат древним авторам, «должны быть запрещены законом».

Ранний современный период

Поскольку ранний современный период начался в конце 15 века, многие изменения начали шокировать Европу, что повлияло на производство гримуаров. Историк Оуэн Дэвис классифицировал наиболее важные из них как протестантскую реформацию и последующую католическую контрреформацию , охоту на ведьм и появление книгопечатания. В эпоху Возрождения интерес к магии, который был обнаружен в средневековый период, продолжался, и в этот период среди оккультистов и церемониальных магов в Европе наблюдался повышенный интерес к герметизму , в значительной степени подпитываемый переводом древнего Corpus hermeticum на язык 1471 года. Латиница Марсилио Фичино (1433–1499).

Наряду с этим возрос интерес к еврейскому мистицизму, известному как каббала , который распространился по всему континенту Пико делла Мирандола и Иоганнесом Рейхлином . Самым важным магом эпохи Возрождения был Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который широко изучал оккультные темы и более ранние гримуары и в конце концов опубликовал свои собственные, Три книги оккультной философии , в 1533 году. Похожей фигурой был швейцарский маг, известный как Парацельс (1493–1541), опубликовавший книгу « О высших тайнах природы» , в которой подчеркивал различие между хорошей и плохой магией. Третьим таким человеком был Иоганн Георг Фауст , о котором было написано несколько произведений более поздней литературы, таких как « Доктор Фауст» Кристофера Марлоу , в котором он изображал советника с демонами.

Идея демонологии оставалась сильной в эпоху Возрождения, и было опубликовано несколько демонологических гримуаров, в том числе Четвертая книга оккультной философии , в которой ложно утверждалось, что ее автором является Агриппа, и Псевдомонархия Демон , в которой перечислено 69 демонов. Чтобы противостоять этому, Римско-католическая церковь санкционировала производство многих работ изгнания нечистой силы , ритуалы которых часто были очень похожи на ритуалы демонического заклинания. Наряду с этими демонологическими работами продолжали создаваться гримуары по естественной магии, в том числе Magia naturalis , написанная Джамбаттистой Делла Порта (1535–1615).

Исландия также придерживалась магических традиций в региональной работе, особенно это касается Галдрабока, где практикующему посвящены многочисленные символы мистического происхождения. Эти произведения представляют собой идеальный сплав германского языческого и христианского влияния, ища великолепную помощь у норвежских богов и ссылаясь на титулы демонов.

Человек , вписанный в пентаграмму , от Генрих Корнелий Агриппа «s De Occulta Philosophia (Eng., Оккультная философия ). Знаки по периметру астрологические .

Появление книгопечатания в Европе означало, что книги могут впервые производиться массово и охватить постоянно растущую грамотную аудиторию. Среди первых напечатанных книг были магические тексты. В nóminas был один примером, состоящий из молитв к святым , используемым в качестве талисманов. Такие гримуары публиковались, в частности, в протестантских странах, таких как Швейцария и немецкие государства, которые не находились под властью Римско-католической церкви .

Однако, несмотря на появление печати, рукописные гримуары по-прежнему высоко ценились, поскольку считалось, что они содержат в себе врожденные магические силы, и их производство продолжалось. По мере увеличения доступности люди опускаются вниз по социальной лестнице, и женщины получают доступ к книгам по магии; это часто было включено в популярную народную магию обычных людей и, в частности, хитрых людей , которые профессионально занимались народной магией. Эти работы покинули Европу и были импортированы в части Латинской Америки, контролируемые Испанской и Португальской империями, и части Северной Америки, контролируемые Британской и Французской империями.

На протяжении всего этого периода инквизиция , римско-католическая организация, организовывала массовое подавление народов и верований, которые они считали еретическими . Во многих случаях гримуары находили во владениях еретиков и уничтожали. В 1599 году церковь опубликовала Указатели запрещенных книг , в которых многие гримуары были перечислены как запрещенные, в том числе несколько средневековых, таких как « Ключ Соломона» , которые все еще были популярны.

В христианском мире также начал развиваться широко распространенный страх перед колдовством , который считался сатанинским по своей природе. Последовавшая за этим истерия, известная как « Охота на ведьм» , унесла жизни около 40 000 человек, большинство из которых составляли женщины. Иногда те, кого находили с гримуарами, особенно демонологическими, подвергались судебному преследованию и рассматривались как ведьмы, но в большинстве случаев обвиняемые не имели доступа к таким книгам. Исключением стала высокоразвитая Исландия , где в трети из 134 судебных процессов над ведьмами участвовали люди, владевшие гримуарами. К концу раннего Нового времени и началу Просвещения многие европейские правительства приняли законы, запрещающие многие суеверные верования, в попытке положить конец Охоте на ведьм; это неизбежно повлияет на выпуск гримуаров.

Между тем герметизм и каббала повлияли на создание мистической философии, известной как розенкрейцерство , которая впервые появилась в начале 17 века, когда в Германии были опубликованы две брошюры, подробно описывающие существование загадочной группы розенкрейцеров. Они утверждали, что розенкрейцерство возникло от средневековой фигуры, известной как Христиан Розенкрейц , который основал Братство Розового Креста; однако не было никаких доказательств существования Rosenkreuz или Братства.

18 и 19 века

В 18 веке наблюдался подъем Просвещения , движения, посвященного науке и рационализму , преимущественно среди правящих классов. Однако в большей части Европы сохранялась вера в магию и колдовство, как и судебные процессы над ведьмами в определенных областях. Правительства пытались расправиться с магами и предсказателями судьбы, особенно во Франции, где полиция считала их социальными вредителями, которые отбирали деньги у доверчивых, часто в поисках сокровищ . При этом они конфисковали множество гримуаров.

Новая форма печати, разработанная во Франции, Bibliothèque bleue . Многие гримуары, опубликованные через него, распространялись среди постоянно растущего процента населения, в частности, Гранд Альбер , Маленький Альбер (1782), Гримуар Папского Гонория и Enchiridion Leonis Papae . Petit Альберт содержал большое разнообразие форм магии, например, при работе в простых прелестях для болезней наряду с более сложными вещами , такие как инструкции для изготовления Руки Славы .

В конце 18-го и начале 19-го веков, после Французской революции 1789 года, был опубликован очень влиятельный гримуар под названием « Большой гримуар» , который считался особенно мощным, поскольку предполагал заклинание и заключение договора с главным министром дьявола. Люцифуже Рофокале , чтобы получить от него богатство. Новая версия этого гримуара была позже опубликована под названием « Румяна дракона» и была доступна для продажи во многих парижских книжных магазинах. Подобные книги, изданные во Франции в то время, включали Black Pullet и Grimoirium Verum . « Черная пука» , вероятно написанная в Риме или во Франции в конце 18 века, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на то, чтобы быть рукописью древности, но рассказана человеком, который был членом вооруженных экспедиционных сил Наполеона в Египет.

Широко распространенная доступность печатных гримуаров во Франции - несмотря на противодействие как рационалистов, так и церкви - вскоре распространилась на соседние страны, такие как Испания и Германия. В Швейцарии Женева в то время обычно ассоциировалась с оккультизмом, особенно католиками, потому что она была оплотом протестантизма. Многие из тех, кто интересовался эзотерикой, путешествовали из римско-католических стран в Швейцарию, чтобы купить гримуары или учиться у оккультистов. Вскоре появились гримуары с участием католических святых; Одним из примеров, появившихся в 19 веке и ставшего относительно популярным, особенно в Испании, была Libro de San Cipriano , или Книга святого Киприана , в которой ложно утверждалось, что она датируется ок. 1000. Как и большинство гримуаров того периода, в нем говорилось (среди прочего) о том, как находить сокровища.

Титульный лист нью-йоркского издания Шестой и Седьмой книг Моисея 1880 года .

В Германии, в связи с повышенным интересом к фольклору в 19 ​​веке, многие историки интересовались магией и гримуарами. Некоторые из них опубликовали отрывки из таких гримуаров в своих собственных книгах по истории магии, тем самым способствуя их дальнейшему распространению. Возможно, наиболее заметным из них был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779–1832), который с 1821 по 1826 год опубликовал шеститомный сборник магических текстов, в которых он изучал гримуары как особенность средневекового мировоззрения.

Другой ученый того времени, интересовавшийся гримуарами, торговец антикварными книгами Иоганн Шейбле, первым опубликовал Шестую и Седьмую книги Моисея , два влиятельных магических текста, которые утверждали, что были написаны древним еврейским деятелем Моисеем . Шестая и Седьмая книги Моисея были среди произведений, которые позже распространились в странах Скандинавии , где на датском и шведском языках гримуары были известны как черные книги и обычно встречались среди военнослужащих.

В Британии в течение 18 века продолжали выпускаться новые гримуары, такие как « Новая и полная иллюстрация небесной науки астрологии» Эбенезера Сибли . В последние десятилетия того столетия в Лондоне возродился интерес к оккультизму, который получил дальнейшее распространение, когда Фрэнсис Барретт опубликовал «Волхва» в 1801 году. В «Волхве» было много вещей, взятых из старых гримуаров, особенно из гримуаров Корнелиуса Агриппы, но не достигших цели. Первоначальная популярность после выпуска постепенно стала влиятельным текстом.

Один из учеников Барретта, Джон Паркин, создал свой собственный рукописный гримуар, Великий Оракул Небес или Искусство Божественной Магии , хотя он никогда не был опубликован, в основном потому, что Великобритания находилась в состоянии войны с Францией , а гримуары обычно ассоциировались с Французкий язык. Роберт Кросс Смит, единственный писатель, широко публиковавший британские гримуары в начале 19 века, выпустил «Философского Мерлина» (1822 г.) и «Астролог девятнадцатого века» (1825 г.), но ни одна из них не пользовалась успехом.

В конце 19 - го века, некоторые из этих текстов ( в том числе Книги Abramelin и Ключа Соломона ) были утилизированы пара- масонских магическими организациями, такие , как Герметический Орден Золотого Зари и Орден Восточных Тамплиеров .

20 и 21 века

Тайный гримуар Туриэля утверждает, что он был написан в 16 веке, но ни одной копии старше 1927 года не было.

Современный гримуар, Симон Некрономикон , получил свое название от вымышленной книги магии в рассказах Л. П. Лавкрафта , вдохновленной вавилонской мифологией и « Ars Goetia », разделом Малого Ключа Соломона, который касается вызова демонов. . Azoëtia от Эндрю D Чумбли был описан Gavin Семпл как современный гримуар.

Неоязыческие религии Викки публично появились в 1940 - й год, и Джеральд Гарднер представил Книгу Таинств как Викк гримуар.

Термин «гримуар» обычно используется как альтернативное название книги заклинаний или фолианта магических знаний в фантастической фантастике и ролевых играх . Самый известный вымышленный гримуар - « Некрономикон» , созданный Г. П. Лавкрафтом .

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки