Этнический конфликт - Ethnic conflict

"Чеченская молитва" ( чеченская молитва ) Михаила Евстафьева изображает чеченца, молящегося во время битвы под Грозным в 1995 году.
Лагерь беженцев для перемещенных руандийцев в Заире после геноцида в Руанде в 1994 году.

Этнический конфликт конфликт между двумя или более соперничающей этническими группами . Хотя источник конфликта может быть политическим , социальным, экономическим или религиозным, лица, находящиеся в конфликте, должны открыто бороться за положение своей этнической группы в обществе. Этот последний критерий отличает этнический конфликт от других форм борьбы.

Академические объяснения этнического конфликта обычно относятся к одной из трех школ мысли: примордиалистской , инструменталистской или конструктивистской . Недавно несколько политологов выступили за объяснение этнического конфликта либо сверху вниз, либо снизу вверх. Интеллектуальные дебаты также сосредоточены на том, стали ли этнические конфликты более распространенными после окончания холодной войны , и на разработке способов управления конфликтами с помощью таких инструментов, как консоциационализм и федерализация .

Теории причин

Причины этнических конфликтов обсуждаются политологами и социологами . Объяснения обычно относятся к одной из трех школ мысли: примордиалистской, инструменталистской и конструктивистской. Более поздняя стипендия распространяется на все три школы.

Примордиалистские счета

Сторонники примордиалистской теории утверждают, что «этнические группы и национальности существуют потому, что существуют традиции веры и действий по отношению к первичным объектам, таким как биологические особенности и особенно территориальное расположение». Счета примордиалистов полагаются на прочные родственные связи между членами этнических групп. Дональд Л. Горовиц утверждает, что это родство «позволяет этническим группам мыслить категориями семейного сходства».

Клиффорд Гирц , один из основоположников теории примордиализма, утверждает, что каждый человек имеет естественную связь с предполагаемыми родственниками. Со временем и в результате повторяющихся конфликтов существенные связи с этнической принадлежностью срастутся и будут мешать связям с гражданским обществом. Следовательно, этнические группы всегда будут угрожать выживанию гражданских правительств, но не существованию наций, образованных одной этнической группой. Таким образом, если рассматривать его сквозь призму первобытности, этнический конфликт в полиэтническом обществе неизбежен.

Ряд политологов утверждают, что коренные причины этнического конфликта связаны не с этнической принадлежностью как таковой, а с институциональными, политическими и экономическими факторами. Эти ученые утверждают, что концепция этнической войны вводит в заблуждение, потому что она приводит к эссенциалистскому выводу о том, что определенные группы обречены воевать друг с другом, хотя на самом деле войны между ними, которые происходят, часто являются результатом политических решений.

Более того, первоначальные отчеты не учитывают пространственные и временные вариации этнического насилия. Если эта «древняя ненависть» всегда тлеет под поверхностью и находится на переднем крае сознания людей, то этнические группы должны постоянно попадать в ловушку насилия. Однако этническое насилие происходит спорадически. Например, Варшней указывает, что, хотя Югославия распалась из-за этнического насилия в 1990-х годах, до распада СССР в ней существовал долгий мир на протяжении десятилетий. Поэтому некоторые ученые утверждают, что маловероятно, что одни лишь первобытные этнические различия вызвали вспышку насилия в 1990-е годы.

Примордиалисты переформулировали гипотезу «древней ненависти» и больше сосредоточились на роли человеческой природы. Петерсен утверждает, что существование ненависти и враждебности не обязательно должно укореняться в истории, чтобы играть роль в формировании человеческого поведения и действий: «Если« древняя ненависть »означает ненависть, поглощающую повседневные мысли огромных масс людей, тогда аргумент о «древней ненависти» заслуживает того, чтобы его легко отбросить. Однако, если ненависть воспринимается как исторически сложившаяся «схема», которая направляет действия в некоторых ситуациях, тогда к этой концепции следует отнестись более серьезно ».

Счета инструменталистов

Энтони Смит отмечает, что мнение инструменталистов «приобрело известность в 1960-х и 1970-х годах в Соединенных Штатах, в дебатах о настойчивости (белых) этнических групп в том, что должно было стать эффективным плавильным котлом». Эта новая теория пыталась объяснить настойчивость как результат действий лидеров сообществ, «которые использовали свои культурные группы как места массовой мобилизации и как группы избирателей в своей борьбе за власть и ресурсы, потому что они считали их более эффективными, чем социальные классы». В этом контексте этнической идентификации этническая принадлежность и раса рассматриваются как инструментальные средства для достижения определенных целей.

Является ли этническая принадлежность фиксированным восприятием или нет, не имеет решающего значения в инструменталистских отчетах. Более того, ученые этой школы обычно не возражают против мнения, что этнические различия играют роль во многих конфликтах. Они просто заявляют, что этнических различий недостаточно для объяснения конфликтов.

Массовая мобилизация этнических групп может быть успешной только при наличии скрытых этнических различий, которые можно использовать, иначе политики даже не будут пытаться делать политические призывы, основанные на этнической принадлежности, а вместо этого сосредоточатся на экономических или идеологических призывах. По этим причинам трудно полностью сбрасывать со счетов роль врожденных этнических различий. Кроме того, этнические предприниматели или элиты могут испытывать соблазн мобилизовать этнические группы, чтобы заручиться их политической поддержкой в ​​демократизирующихся государствах. Теоретики-инструменталисты особенно подчеркивают эту интерпретацию в этнических государствах, в которых одна этническая группа продвигается за счет других этнических групп.

Более того, этническая массовая мобилизация, вероятно, будет сопровождаться проблемами коллективных действий, особенно если этнические протесты могут привести к насилию. Ученые-инструменталисты пытались исправить эти недостатки. Например, Рассел Хардин утверждает, что этническая мобилизация сталкивается с проблемами координации, а не коллективных действий. Он указывает на то, что харизматический лидер действует как центр, вокруг которого объединяются члены этнической группы. Существование такого актера помогает прояснить представления о поведении других людей в пределах этнической группы.

Конструктивистские счета

Третий, конструктивистский, набор представлений подчеркивает важность социально сконструированной природы этнических групп, опираясь на концепцию воображаемого сообщества Бенедикта Андерсона . Сторонники этого отчета указывают на Руанду в качестве примера, потому что различие тутси / хуту было кодифицировано бельгийской колониальной властью в 1930-х годах на основе владения скотом, физических размеров и церковных записей. На этой основе были выданы удостоверения личности, и эти документы сыграли ключевую роль в геноциде 1994 года.

Некоторые утверждают, что конструктивистские нарративы исторических расколов не могут объяснить местные и региональные различия в этническом насилии. Например, Варшней подчеркивает, что в 1960-е годы «расовое насилие в США было в значительной степени сконцентрировано в северных городах; южные города, хотя и были сильно вовлечены в политическую жизнь, не имели массовых беспорядков». Главный конструктивистский нарратив часто является переменной на уровне страны, тогда как нам часто приходится изучать случаи этнического насилия на региональном и местном уровнях.

Ученые, занимающиеся этническими конфликтами и гражданскими войнами , представили теории, опирающиеся на идеи всех трех традиционных школ мысли. В книге «География этнического насилия» Моника Даффи Тофт показывает, как модели расселения этнических групп, социально сконструированные идентичности, харизматические лидеры, проблема неделимости и озабоченность государства установлением прецедентов могут побудить рациональных участников перерасти спор в насилие, даже если это вполне вероятно. чтобы покинуть соперничающие группы намного хуже. Такие исследования решают эмпирические загадки, которые трудно объяснить, используя только примордиалистский, инструменталистский или конструктивистский подходы. Как отмечает Варшней, «чистых эссенциалистов и чистых инструменталистов больше не существует».

Учеба в мире после холодной войны

Карта с указанием текущих зон конфликта в Мьянме

Таким образом, окончание холодной войны вызвало интерес к двум важным вопросам, касающимся этнического конфликта: растет ли этнический конфликт и не переросли ли некоторые этнические конфликты в серьезное насилие, что, если вообще возможно, могло дать исследователям крупномасштабного насилия ( исследования безопасности, стратегические исследования, межгосударственная политика) в качестве объяснения.

Один из наиболее обсуждаемых вопросов, связанных с этническим конфликтом, заключается в том, стал ли он более или менее распространенным в период после холодной войны. В конце холодной войны ученые, включая Сэмюэля П. Хантингтона и Роберта Д. Каплана, предсказывали распространение конфликтов, подпитываемых столкновениями цивилизаций , трайбализмом , нехваткой ресурсов и перенаселенностью .

Жестокие этнические конфликты в Нигерии , Мали , Судане и других странах Сахельского региона усугубляются засухой, нехваткой продовольствия, деградацией земель и ростом населения.

Однако некоторые теоретики утверждают, что это не означает роста числа этнических конфликтов, потому что многие прокси-войны велись во время холодной войны, поскольку этнические конфликты на самом деле были горячими точками холодной войны. Исследования показывают, что падение коммунизма и увеличение числа капиталистических государств сопровождалось спадом тотальной войны, межгосударственных войн, этнических войн, революционных войн и количества беженцев и перемещенных лиц . В самом деле, некоторые ученые сомневаются в полезности концепции этнического конфликта. Другие пытались проверить тезис о «столкновении цивилизаций», обнаружив, что его сложно реализовать на практике и что цивилизационные конфликты не стали интенсивнее по сравнению с другими этническими конфликтами после окончания холодной войны.

Ключевой вопрос, с которым сталкиваются ученые, пытающиеся адаптировать свои теории межгосударственного насилия для объяснения или предсказания крупномасштабного этнического насилия, заключается в том, можно ли считать этнические группы «рациональными» субъектами. До окончания холодной войны среди исследователей крупномасштабного насилия было единодушное мнение о том, что этнические группы следует рассматривать как иррациональных субъектов, или, в лучшем случае, полурациональных. Если это правда, общие объяснения этнического насилия были бы невозможны. Однако за прошедшие с тех пор годы научный консенсус сместился в сторону мнения о том, что этнические группы на самом деле могут считаться рациональными субъектами, и поэтому разгадка их явно иррациональных действий (например, борьба за территорию, имеющую незначительную внутреннюю ценность или не имеющую собственной ценности), должна быть решена. объяснил как-то по-другому. В результате возросла возможность общего объяснения этнического насилия, а сотрудничество между компаративистскими и международными отношениями привело к появлению все более полезных теорий этнического конфликта.

Предоставление общественных благ

Основным источником этнических конфликтов в полиэтнических демократиях является доступ к государственному покровительству. Конфликты из-за государственных ресурсов между этническими группами могут увеличить вероятность этнического насилия. В этнически разделенных обществах спрос на общественные блага снижается по мере того, как каждая этническая группа получает больше пользы от благ, нацеленных, в частности, на их этническую группу. Эти льготы были бы менее ценными, если бы все другие этнические группы имели к ним доступ. Целевые льготы более привлекательны, потому что этнические группы могут укрепить или повысить свой социальный и экономический статус по сравнению с другими этническими группами, тогда как широкая программная политика не улучшит их относительную ценность. У политиков и политических партий, в свою очередь, есть стимул отдавать предпочтение единой этнической группе при распределении материальных благ. В долгосрочной перспективе этнический конфликт из-за доступа к государственным благам, вероятно, приведет к этнизации политических партий и партийной системы в целом, когда политическая значимость этнической идентичности возрастет, что приведет к самореализующемуся равновесию: если политики будут распределять только блага по этническому признаку избиратели будут считать себя в первую очередь принадлежащими к какой-либо этнической группе и одинаково относиться к политикам. Они будут голосовать только за политика, принадлежащего к той же этнической группе. В свою очередь, политики будут воздерживаться от предоставления общественных благ, поскольку предоставление услуг людям, не принадлежащим к их этнической группе, не поможет им с точки зрения электората. В демократизирующихся обществах это может привести к перебоям на этнической основе и к вытеснению политиками умеренных этнических групп. Политика патронажа и этническая политика в конечном итоге усиливают друг друга, что приводит к тому, что Чандра называет «демократией патронажа».

Существование сетей патронажа между местными политиками и этническими группами облегчает политикам мобилизацию этнических групп и разжигание этнического насилия для получения выгоды на выборах, поскольку район или город уже поляризованы по этническому признаку. Зависимость этнических групп от их соотечественников и местных политиков в плане доступа к государственным ресурсам, вероятно, заставит их более отзывчиво реагировать на призывы к насилию в отношении других этнических групп. Таким образом, наличие этих местных каналов патронажа создает у этнических групп стимулы к политически мотивированному насилию.

Хотя связь между этнической неоднородностью и предоставлением общественных благ общепризнана, единого мнения о причинном механизме, лежащем в основе этих отношений, нет. Для выявления возможных причинно-следственных связей Хамфрис и Хабиаримана провели серию поведенческих игр в Кампале, Уганда, в которых несколько местных участников выполняли совместные задачи и распределяли между ними деньги. Вопреки расхожему мнению, они обнаружили, что участники не слишком сильно одобряли благополучие своих соотечественников. Только когда анонимность была удалена и этническая принадлежность каждого была известна, соотечественники решили отдать предпочтение друг другу. Хамфрис и Хабиаримана утверждают, что сотрудничество между соотечественниками в первую очередь обусловлено нормами взаимности, которые, как правило, сильнее среди соотечественников. Возможность социальных санкций вынуждала к этому тех, кто иначе не стал бы сотрудничать со своими соотечественниками. Авторы не находят доказательств того, что соотечественники проявляют большую степень альтруизма по отношению друг к другу или имеют одинаковые предпочтения. Этническое сотрудничество происходит потому, что у соотечественников есть общие социальные сети, и поэтому они могут контролировать друг друга и могут угрожать социальными санкциями любым нарушителям.

Обострение этнического конфликта

Социальные сети в Интернете

В начале двадцать первого века онлайн- служба социальной сети Facebook сыграла роль в усилении этнического насилия в геноциде рохинджа, который начался в октябре 2016 года, и в этническом насилии в Эфиопии в 2019–2020 годах.

Совет по правам человека ООН охарактеризовал Facebook как «полезный инструмент для тех, кто стремится сеять ненависть», и пожаловался, что Facebook не смог предоставить данные о масштабах своей роли в геноциде.

Интересным случаем является этническая паника в крупных городах Индии в августе 2012 года, из-за которой тысячи рабочих-мигрантов бежали домой после угроз постам в Facebook, в которых Индия возложила вину на Пакистан. Помимо взаимных обвинений между проблемными соседями, аналитики обсуждали, могут ли случайные сообщения, загруженные в Facebook в одной стране, вызвать межэтническую напряженность между тысячами людей в соседней стране. Независимо от ответа, инцидент привлек внимание многих критиков социальных сетей.

В течение 2019–2020 годов сообщения в Facebook преобладали в Интернете в Эфиопии и играли важную роль в поощрении этнического насилия. Сообщение в Facebook в октябре 2019 года привело к гибели 70 человек в Эфиопии. В середине 2020 года этническая напряженность в Эфиопии усилилась из-за ненавистнических высказываний в сети Facebook, последовавших за убийством Хачалу Хундессы 29 июня . По словам Дэвида Гилберта, беспорядки в Хачалу в Хундессе , в ходе которых толпы «линчевали, обезглавливали и расчленяли своих жертв», произошли с «почти мгновенным и широко распространенным распространением ненавистнических высказываний и подстрекательством к насилию». пишу в Vice . Люди "призывают [редактировать] к геноциду и нападениям на определенные религиозные или этнические группы" и "открыто размещать [редактировать] фотографии сгоревших автомобилей, зданий, школ и домов", согласно Network Against Hate Speech , группе граждан Эфиопии. . Берхан Тайе из Access Now заявил, что в Эфиопии насилие в автономном режиме быстро приводит к «призывам к этническим нападениям, дискриминации и уничтожению собственности, [которые] становятся вирусными». Он заявил: «Бездействие Facebook способствует пропаганде ненависти и поляризации в стране и оказывает разрушительное влияние на повествование и масштабы насилия».

Разрешение этнических конфликтов

Институциональное разрешение этнического конфликта

Ряд ученых попытались синтезировать доступные методы разрешения , управления или трансформации своего этнического конфликта. Джон Кокли , например, разработал типологию методов разрешения конфликтов, которые использовались государствами, которые он перечисляет как: коренизация , приспособление, ассимиляция , аккультурация , перемещение населения , изменение границ, геноцид и этническое самоубийство. Джон МакГарри и Брендан О'Лири разработали таксономию восьми макрополитических методов урегулирования этнических конфликтов, которые, как они отмечают, часто используются государствами в сочетании друг с другом. Они включают ряд методов, которые, по их мнению, явно неприемлемы с моральной точки зрения.

С ростом интереса к сфере этнических конфликтов многие аналитики и политологи теоретизировали возможные решения и отслеживали результаты институциональной реализации политики. Таким образом, теории часто сосредотачиваются на том, какие институты являются наиболее подходящими для разрешения этнических конфликтов.

Консоциационализм

Консоциационализм - это соглашение о разделении власти, которое объединяет лидеров этнических групп в правительство центрального государства. Каждая нация или этническая группа представлена ​​в правительстве через предполагаемого представителя группы. В соглашении о разделении власти каждая группа имеет право вето в разной степени, в зависимости от конкретного государства. Более того, норма пропорционального представительства является доминирующей: каждая группа представлена ​​в правительстве в процентном соотношении, которое отражает демографическое присутствие этноса в государстве. Еще одно требование к Аренд Лейпхарт - это то, что правительство должно состоять из «большой коалиции» лидеров этнических групп, которая предполагает подход к разрешению конфликтов сверху вниз.

Теоретически это ведет к самоуправлению и защите этнической группы. Многие ученые утверждают, что, поскольку этническая напряженность перерастает в этническое насилие, когда этнической группе угрожает государство, право вето должно позволять этнической группе избегать законодательных угроз. Швейцарию часто называют успешным консоциационалистическим государством.

Недавним примером консоциативного правительства является постконфликтное боснийское правительство, которое было согласовано в Дейтонских соглашениях в 1995 году. Было выбрано трехстороннее президентство, в котором должны быть хорват, серб и босняк. Президенты по очереди выступают в качестве руководителей высшего звена на срок от 8 месяцев до 4 лет. Многие считают, что этому компромиссу консоциативного правительства в Боснии положено прекращение насилия и последующий прочный мир.

В отличие от Лейпхарта, несколько политологов и аналитиков осудили консоциационализм. Одна из многих критических замечаний заключается в том, что консоциационализм фиксирует этническую напряженность и идентичность. Это предполагает изначальную позицию, согласно которой этническая идентичность постоянна и не подлежит изменению. Более того, это не позволяет «другим», которые могут захотеть участвовать в политическом процессе. С 2012 года боснийский еврей подает в суд на боснийское правительство с просьбой помешать ему баллотироваться на пост президента, поскольку только хорват, серб или боснийец могут баллотироваться при консоциативном правительстве. Заблаговременное определение этнической идентичности и внедрение системы разделения власти на основе этой фиксированной идентичности по своей сути является дискриминационным по отношению к группам меньшинств, которые могут быть не признаны. Более того, он дискриминирует тех, кто не решает определять свою идентичность на этнической или общинной основе. В системах разделения власти, основанных на предопределенных идентичностях, существует тенденция жестко фиксировать доли представительства на постоянной основе, что не будет отражать меняющуюся демографию с течением времени. Отнесение индивидов к определенным этническим группам в любом случае может вызывать споры и на самом деле может способствовать разжиганию межэтнической напряженности.

Слабость, присущая использованию заранее определенной этнической идентичности для формирования систем разделения власти, привела Лджифарта к утверждению, что принятие конструктивистского подхода к консоциационализму может повысить его вероятность успеха. Самоопределение этнической идентичности, скорее всего, будет «недискриминационным, нейтральным, гибким и саморегулирующимся». Например, в Южной Африке токсичное наследие апартеида означало, что успешное объединение может быть построено только на основе самоопределения групп. Лджипхарт утверждает, что, поскольку этническая идентичность часто «нечеткая, подвижная и гибкая», самоопределение, вероятно, будет более успешным, чем предварительное определение этнических групп. Таким образом, конструктивистский подход к теории консоциации может повысить ее ценность как метода разрешения этнического конфликта.

Другая критика указывает на приоритет этнической идентичности над личным политическим выбором. Ховард считал консоциационализм формой этнократии, а не путем к истинной плюралистической демократии. Консоциационализм предполагает, что политик лучше всего представляет волю своих соотечественников над другими политическими партиями. Это может привести к поляризации этнических групп и потере неэтнических идеологических партий.

Горовиц утверждал, что единая система передачи голосов может предотвратить этнификацию политических партий, поскольку избиратели голосуют в порядке предпочтения. Это означает, что избиратель может отдать часть своих голосов за партии, отличные от партии его этнического происхождения. Это, в свою очередь, вынудит политические партии расширить свои манифесты, чтобы обратиться к избирателям, находящимся вне зависимости от этнической принадлежности, с просьбой отдать предпочтение вторым и третьим голосам.

Федерализм

Теория реализации федерализма для ограничения этнических конфликтов предполагает, что самоуправление снижает «требования суверенитета». Хечтер утверждает, что некоторые товары, такие как язык образования и бюрократия, должны быть предоставлены как местные товары, а не в масштабе штата, чтобы удовлетворить большее количество людей и этнических групп. Некоторые политологи, такие как Строшейн , утверждают, что этнофедерализм , или федерализм, определяемый по этническому признаку, является «асимметричным» в отличие от равной передачи власти в неэтнических федеративных государствах, таких как Соединенные Штаты. В этом смысле особые привилегии предоставляются конкретным группам меньшинств в качестве уступок и стимулов для прекращения насилия или подавления конфликтов.

СССР делил свою структуру в этническом федеральные называют союзные республики . Каждая союзная республика была названа в честь титульной этнической группы, населявшей этот район, как способ советизации националистических настроений в 1920-е годы. Брубейкер утверждает, что эти титульные республики были сформированы для того, чтобы поглотить любые националистические движения, возглавляемые потенциальной элитой, против советского центра, путем стимулирования лояльности элиты через продвижение в советской политической структуре.

Таким образом, федерализм обеспечивает определенное самоуправление для решения местных вопросов, чтобы удовлетворить некоторые недовольства, которые могут вызвать этнические конфликты среди масс. Более того, федерализм вводит элиты и этнических предпринимателей в структуру центральной власти; это предотвращает возрождение этнического конфликта сверху вниз.

Тем не менее, после распада СССР появилось много критики федерализма как института разрешения этнических конфликтов. Передача власти от центрального государства может ослабить связи с центральным государством. Более того, параллельные институты, созданные для обслуживания определенной нации или этнической группы, могут предоставить значительные ресурсы для отделения от центрального государства. Поскольку большинство государств не желают отказываться от неотъемлемой части своей территории, сепаратистские движения могут спровоцировать насилие.

Более того, некоторые конкурирующие элитные политические игроки могут не находиться у власти; они останутся не включенными в центральную систему. Эти конкурирующие элиты могут получить доступ через федеральные структуры и свои ресурсы для укрепления своей политической власти в структуре. По словам В.П. Ганьона, это имело место в бывшей Югославии и ее распаде на этнические федеративные государства. Этнические предприниматели смогли взять под контроль институционально выделенные ресурсы для ведения войны с другими этническими группами.

Нетерриториальная автономия

Недавняя теория разрешения межэтнической напряженности - это нетерриториальная автономия или НТА. NTA возникла в последние годы как альтернативное решение межэтнической напряженности и недовольства в местах, которые могут разжигать конфликты. По этой причине NTA продвигается как более практичное решение для государственного строительства, чем консоциационализм. NTA, также известная как некультуральная автономия (NCA), основана на различии jus solis и jus sanguinis , принципов территории и личности. Он дает этническим группам право на самоуправление и управление вопросами, потенциально касающимися, но ограничивающимися: образованием, языком, культурой, внутренними делами, религией и внутренними учреждениями, необходимыми для поощрения и воспроизведения этих аспектов. В отличие от федерализма, этнические группы не закрепляются за титульным субгосударством, а, скорее, этнические группы рассредоточены по территории штата. Их групповые права и автономия не ограничиваются определенной территорией внутри государства. Это сделано для того, чтобы не ослабить центральное государство, как в случае с этнофедерализмом.

Происхождение NTA можно проследить до марксистских работ Отто Бауэра и Карла Реннера . NTA использовалась в межвоенный период, и Лига Наций стремилась добавить положения о защите национальных меньшинств в новых государствах. В 1920-х годах Эстония предоставила некоторую культурную автономию немецкому и еврейскому населению, чтобы облегчить конфликты между группами и новым независимым государством.

В Европе, особенно в Бельгии , были приняты законы о НТА, и в одной стране были созданы параллельные институты и политические партии. В Бельгии NTA была интегрирована в федеральную консоциативную систему. Некоторые исследователи разрешения этнических конфликтов утверждают, что практика NTA будет применяться в зависимости от концентрации и размера этнической группы, требующей групповых прав.

Другие ученые, такие как Кларк, утверждают, что успешное внедрение NTA основывается на признании в состоянии «универсальных» принципов: истинного верховенства закона , установленных прав человека , заявленных гарантий меньшинствам и их членам использовать их собственный повседневный язык, религия и пищевые обычаи, а также рамки антидискриминационного законодательства для обеспечения соблюдения этих прав. Более того, ни одно лицо не может быть принуждено придерживаться, идентифицировать или подчеркивать конкретную идентичность (например, расу, пол, сексуальную ориентацию и т. Д.) Без его согласия, чтобы NTA функционировало для своей цели.

Тем не менее, Кларк критикует слабые стороны NTA в таких областях, как образование, баланс между общественными нормами и внутриобщинными ценностями; полицейские, по уголовным делам и общественной безопасности; и политическое представительство, которое ограничивает политический выбор человека, если он основан исключительно на этнической принадлежности. Кроме того, проблема оценки эффективности NTA заключается в относительно небольшом количестве легальных реализаций NTA.

Культурные права

Подчеркивая ограниченность подходов, которые сосредоточены в основном на институциональных ответах на этнические конфликты - которые по существу обусловлены этнокультурной динамикой, политические и / или экономические факторы которой являются лишь элементами - Грегори Пол Мейджес призывает использовать межкультурное общение и переговоры на основе культурных прав в качестве инструменты, с помощью которых можно эффективно и устойчиво бороться с межэтническими конфликтами. Мейджес утверждает, что для полного улавливания, предупреждения и / или разрешения таких конфликтов - с помощью территориальных или нетерриториальных институциональных механизмов или без них - важен подход, основанный на культурных правах, основанный на межкультурных знаниях и навыках.

Разрешение этнических конфликтов вне официальных институтов

Неформальное межэтническое взаимодействие

Институционалистские аргументы в пользу разрешения этнического конфликта часто сосредотачиваются на институтах национального уровня и не учитывают региональные и местные различия в этническом насилии внутри страны. Несмотря на схожий уровень этнического разнообразия в стране, некоторые города часто оказываются особенно склонными к этническому насилию. Например, Ашутош Варшней в своем исследовании этнического насилия в Индии утверждает, что сильное межэтническое взаимодействие в деревнях часто лишает политиков стимулов разжигать этническое насилие в целях получения выгоды на выборах. Неформальное взаимодействие включает совместное участие в фестивалях, совместное питание семей из разных сообществ или предоставление детям возможности поиграть друг с другом. Ежедневное взаимодействие между этническими группами на уровне деревни может способствовать поддержанию мира перед лицом потрясений национального уровня, таких как этнические беспорядки в другой части страны. Во время этнической напряженности эти общины могут подавлять слухи, полицейские кварталы и объединяться, чтобы противостоять любым попыткам политиков поляризовать общину. Чем сильнее межэтнические сети, тем сложнее политикам поляризовать сообщество, даже если это может быть в их политических интересах.

Официальные межэтнические объединения

Однако в городах, где население обычно намного выше, неформального взаимодействия между этническими группами может быть недостаточно для предотвращения насилия. Это связано с тем, что для связи всех необходимо гораздо больше звеньев, и поэтому гораздо сложнее формировать и укреплять межэтнические связи. В городах официальные межэтнические ассоциации, такие как профсоюзы, бизнес-ассоциации и профессиональные организации, более эффективны в поощрении межэтнического взаимодействия, которое могло бы предотвратить этническое насилие в будущем. Эти организации заставляют этнические группы объединяться на основе общих экономических интересов, которые преодолевают любые ранее существовавшие этнические различия. Например, межэтнические бизнес-организации служат для объединения деловых интересов разных этнических групп, что увеличивает их желание поддерживать межнациональное согласие. Любая этническая напряженность или вспышка насилия будут противоречить их экономическим интересам, и поэтому со временем значимость этнической идентичности уменьшается.

Взаимодействие между этническими группами в формальной обстановке также может помочь странам, раздираемым этническим насилием, восстановить и сломать этнические разногласия. Паула Пикеринг, политолог, изучающая миротворческие усилия в Боснии, считает, что официальные рабочие места часто становятся местом формирования межэтнических связей. Она утверждает, что смешанные рабочие места приводят к повторяющемуся межэтническому взаимодействию, когда нормы профессионализма заставляют всех сотрудничать и относиться друг к другу с уважением, что облегчает людям, принадлежащим к группе меньшинств, установление отношений со всеми остальными. Тем не менее, исследование Джулиано в России показало, что экономические недовольства, даже на смешанном рабочем месте, можно политизировать по этническому признаку.

Примеры этнических конфликтов

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки