Этика употребления мяса - Ethics of eating meat
| Часть серии по |
| Права животных |
|---|
.svg){kind=small} |
Вопрос о том, правильно ли есть мясо животных, является одной из самых важных тем в этике питания . Люди предпочитают не есть мясо по разным причинам, таким как религия , забота о благополучии животных , влияние производства мяса на окружающую среду ( экологическое вегетарианство ), соображения здоровья и устойчивость к противомикробным препаратам , что, по словам бывшего главного врача Англии Салли Дэвис, столь же опасно, как и изменение климата. . Некоторые утверждают, что забой животных только потому, что людям нравится вкус мяса, - это неправильно или неоправданно с моральной точки зрения . Веганы часто воздерживаются от других продуктов животного происхождения по этим причинам и / или из-за противодействия промышленному животноводству . Например, 95% кур-несушек в Соединенных Штатах содержатся в клетках с проволочными батареями, где их средняя жилая площадь меньше, чем стандартный лист бумаги. Это заставляет их атаковать друг друга, поэтому их клювы отрезают без анестезии. Этические вегетарианцев и этические вегетарианцы могут также возражать против практики , лежащие в основе производства мяса , или процитировать заботы о благополучии животных , права животных , экологической этики и религиозных причин . В ответ некоторые сторонники мясоедения приводили различные научные, культурные и религиозные аргументы в поддержку этой практики. Некоторые мясоеды возражают только против выращивания животных определенными способами, например, на промышленных фермах , или жестокого убийства; другие избегают только определенных видов мяса, например телятины или фуа-гра .
Обзор аргументов против мясоедения
Питер Сингер - профессор Принстонского и Мельбурнского университетов и пионер движения за освобождение животных - давно утверждал, что, если можно выжить и быть здоровым, не употребляя мяса, рыбы, молочных продуктов или яиц , следует выбрать этот вариант. причинения ненужного вреда животным. В «Освобождении животных» Сингер утверждал, что, поскольку животные, не являющиеся людьми, чувствуют себя, с ними следует обращаться в соответствии с утилитарной этикой . С тех пор работа Сингера широко использовалась философами, как теми, кто согласен, так и теми, кто не согласен, и применялся защитниками прав животных, а также этичными вегетарианцами и веганами .
Этичные вегетарианцы говорят, что причины, по которым не причиняют вред или не убивают животных, аналогичны причинам, по которым не причиняют вред или не убивают людей. Они утверждают, что убийство животного, как и убийство человека, может быть оправдано только в крайних обстоятельствах; употребление в пищу живого существа только ради его вкуса, для удобства или по привычке неоправданно. Некоторые специалисты по этике добавили, что люди, в отличие от других животных, морально осознают свое поведение и имеют выбор; вот почему существуют законы, регулирующие человеческое поведение, и почему оно подчиняется моральным нормам.
Этические проблемы вегетарианства стали более распространенными в развитых странах, особенно из-за распространения промышленного животноводства, более открытой и наглядной документации о том, что человеческое мясоедение влечет за собой для животных, и экологического сознания. Некоторые сторонники мясоедения утверждают, что нынешний массовый спрос на мясо должен удовлетворяться с помощью системы массового производства, независимо от благополучия животных. Менее радикальные сторонники утверждают, что такие методы, как хорошо управляемое выращивание на свободном выгуле и потребление охотничьих животных, особенно тех, чьи естественные хищники были значительно уничтожены, могут удовлетворить спрос на мясо массового производства. Сокращение массовых пищевых отходов во всем мире также будет способствовать сокращению мясных отходов и, следовательно, спасению животных. По данным Продовольственной и сельскохозяйственной организацию из Организации Объединенных Наций , около трети продуктов питания для потребления человека тратится на глобальном уровне (около 1,3 миллиарда тонн в год).
Некоторые описывают неравное обращение с людьми и животными как одну из форм спесишизма, такого как антропоцентризм или ориентированность на человека. Вал Пламвуд (1993, 1996) утверждал, что антропоцентризм играет роль в зеленой теории, аналогичную андроцентризму в феминистской теории и этноцентризму в антирасистской теории. Пламвуд называет ориентированность на человека «антропоцентризмом», чтобы подчеркнуть эту параллель. По аналогии с расизмом и сексизмом , Мелани Джой назвала мясоедения « carnism ». Движение за права животных стремится положить конец жесткому моральному и правовому различию между людьми и животными, не относящимся к человеку, положить конец статусу животных как собственности и положить конец их использованию в исследовательской , пищевой, швейной и развлекательной отраслях. . Питер Сингер в своей этической философии того, что значит быть «человеком» , утверждает, что домашний скот чувствует себя достаточно, чтобы заслуживать лучшего обращения, чем получают. Многие мыслители ставят под сомнение мораль не только двойных стандартов, лежащих в основе спесиизма, но и двойных стандартов, лежащих в основе того факта, что люди поддерживают обращение с коровами, свиньями и цыплятами, которое они никогда не допустят, с домашними собаками, кошками или птицами.
Джей Bost, agroecologist и победитель Нью - Йорк Таймс " конкурс эссе по этике есть мясо, кратко его аргумент следующим образом:„есть мясо , поднятого в конкретных обстоятельствах этично, есть мясо воспитан в других обстоятельствах неэтично“в отношении к использованию в окружающей среде. Он предполагает, что если «этический подход определяется как наиболее экологически безвредный образ жизни, то при довольно специфических обстоятельствах, о которых каждый едок должен узнать себя, употребление мяса является этичным». Конкретные обстоятельства, о которых он упоминает, включают использование животных для круговорота питательных веществ и преобразования солнца в пищу. Такие специалисты по этике, как Том Риган и Питер Сингер, определяют «этичность» в терминах страдания, а не экологии . Марк Роулендс утверждает, что реальный фактор , определяющий этичность причинения страдания, заключается в том, существует ли жизненная необходимость причинять страдания ; если нет, то вызывать это неэтично.
Сознание животных
Этолог Джейн Гудолл заявила в книге 2009 года «Внутренний мир сельскохозяйственных животных», что «сельскохозяйственные животные испытывают удовольствие и печаль, волнение и негодование, депрессию, страх и боль. Они намного более чувствительны и умны, чем мы когда-либо могли себе представить». В 2012 году группа известных нейробиологов заявила в «Кембриджской декларации о сознании нечеловеческих животных», что все млекопитающие и птицы (например, сельскохозяйственные животные) и другие животные обладают неврологическими субстратами, которые генерируют сознание и способны к испытывать аффективные состояния. Юджин Линден , автор «Плач попугая» , предполагает, что многие примеры поведения и интеллекта животных, похоже, указывают как на эмоции, так и на уровень сознания, которые мы обычно приписываем только нашему собственному виду.
Философ Дэниел Деннет возражает:
Сознание требует определенного типа информационной организации, которая не кажется «зашитой» в людях, но прививается человеческой культурой. Более того, сознание - это не явление типа «черное или белое», «все или ничего», как это часто предполагается. Различия между людьми и другими видами настолько велики, что предположения о сознании животных кажутся необоснованными. Многие авторы просто предполагают, что такое животное, как летучая мышь, имеет свою точку зрения, но, похоже, нет особого интереса к изучению соответствующих деталей.
Философы Питер Сингер (Принстон), Джефф МакМахан (Оксфорд) и другие также возражают, что проблема не в сознании, а в разумности .
Боль
Связанный аргумент вращается вокруг способности нечеловеческих организмов чувствовать боль. Если бы можно было показать, что животные страдают, как люди, то многие аргументы против человеческих страданий можно было бы распространить на животных. Одна из таких реакций - трансграничное торможение , явление, наблюдаемое у людей и некоторых животных, сродни психическому срыву .
Как отметил Джон Вебстер (почетный профессор животноводства в Бристольском университете ):
Люди полагали, что интеллект связан со способностью страдать и что, поскольку у животных меньший мозг, они страдают меньше, чем люди. Это жалкая логика, разумные животные обладают способностью испытывать удовольствие и мотивированы на его поиск, вам нужно только наблюдать, как коровы и ягнята ищут и наслаждаются удовольствием, когда они лежат, подняв голову к солнцу на идеальный Английский летний день. Прямо как люди.
Влияния на взгляды на сознание животных
Когда люди решают делать то, что они амбивалентны и которые им трудно оправдать, они испытывают состояние когнитивного диссонанса , которое может привести к рационализации , отрицанию или даже самообману . Например, эксперимент 2011 года показал, что, когда вред, который причиняет животным их мясоедение, явно доводится до сведения людей, они склонны оценивать этих животных как обладающих меньшими умственными способностями по сравнению с тем, когда вред не доводится до их внимания. Это особенно заметно, когда люди планируют в ближайшем будущем съесть мясо. Такое отрицание делает менее неудобным людям есть животных. Данные показывают, что люди, потребляющие мясо, делают все возможное, чтобы попытаться разрешить эти моральные несоответствия между своими убеждениями и поведением, корректируя свои представления о том, что животные способны чувствовать. Такое восприятие может привести к парадоксальным выводам об этичности и комфорте, связанном с предпочтением определенных видов мяса перед другими. Например, оленина или мясо диких оленей, как правило, имеют гораздо более высокие питательные качества и гораздо более низкий углеродный след, чем мясо домашних животных. Кроме того, можно практически гарантировать, что оленей никогда не разводили и не выращивали в неестественных условиях, не содержали в клетке, не кормили неестественной зерновой пищей или не вводили какие-либо искусственные гормоны. Однако, поскольку необходимый акт убийства оленя для добычи оленины обычно гораздо более очевиден для любого, кто сталкивается с этим видом мяса, некоторые люди могут испытывать даже больший дискомфорт от его употребления, чем от мяса животных, выращенных на промышленных фермах. Многие этичные вегетарианцы и этичные мясоеды утверждают, что нужно корректировать поведение, а не поддерживающие убеждения.
Экологический аргумент
Некоторые люди выбирают вегетарианство или веганство по экологическим причинам.
Согласно отчету «Длинная тень » LEAD Livestock за 2006 год , «животноводческий сектор входит в число двух или трех наиболее значительных участников наиболее серьезных экологических проблем во всех масштабах, от местного до глобального». Сектор животноводства, вероятно, является крупнейшим источником загрязнения воды (из-за отходов животноводства, удобрений и пестицидов), способствуя эвтрофикации , проблемам со здоровьем человека и возникновению устойчивости к антибиотикам . На его долю также приходится более 8% мирового водопотребления человеком.
Животноводство, безусловно, является крупнейшим землепользователем, так как на него приходится 40% поверхности суши в мире. Вероятно, это главный фактор в потере биоразнообразия , поскольку он вызывает обезлесение , деградацию земель , загрязнение, изменение климата и перелов. Исследование, проведенное в 2017 году Всемирным фондом дикой природы, показало, что 60% утраты биоразнообразия можно отнести к огромным масштабам выращивания кормовых культур, необходимых для выращивания десятков миллиардов сельскохозяйственных животных. На животноводство также приходится не менее 20% мировых выбросов парниковых газов , которые являются основной причиной текущего изменения климата. Это связано с производством кормов, кишечной ферментацией жвачных животных, хранением и переработкой навоза и транспортировкой продуктов животноводства. Выбросы парниковых газов от животноводства значительно превышают выбросы парниковых газов от любой другой деятельности человека. Некоторые авторы утверждают, что лучшее, что мы можем сделать, чтобы замедлить изменение климата, - это глобальный переход к вегетарианской или веганской диете. Исследование 2017 года, опубликованное в журнале Carbon Balance and Management, показало, что глобальные выбросы метана животноводством на 11% выше, чем предполагалось ранее. В ноябре 2017 года 15 364 ученых всего мира подписали предупреждение человечеству, в котором, в частности, призывали «содействовать переходу на пищевые продукты, в основном на растительной основе». В отчете The Lancet за 2019 год было рекомендовано сократить глобальное потребление мяса на 50 процентов для смягчения последствий изменения климата .
Многие развивающиеся страны, включая Китай и Индию, переходят от традиционных растительных диет к рационам с высоким содержанием мяса в результате модернизации и глобализации , которые способствовали распространению западных потребительских культур по всему миру. Ежегодно население планеты, численность которого превышает 7 миллиардов, потребляет от 166 до более 200 миллиардов наземных и водных животных, а к 2050 году потребление мяса, по прогнозам, увеличится более чем вдвое, поскольку население вырастет до более чем 9 миллиардов. В исследовании 2018 года, опубликованном в журнале Science, говорится, что потребление мяса может вырасти на 76% к 2050 году в результате роста населения и благосостояния, что приведет к увеличению выбросов парниковых газов и дальнейшему сокращению биоразнообразия. Дэвид Аттенборо предупреждал в 2020 году, что «планета не может поддерживать миллиарды мясоедов».
Животные, которые питаются зерном или полагаются на выпас, требуют больше воды, чем зерновые культуры. Для производства 1 кг мяса требуется до 15 000 литров воды. По данным Министерства сельского хозяйства США (USDA), выращивание сельскохозяйственных культур для сельскохозяйственных животных требует почти половины водоснабжения США и 80% сельскохозяйственных земель. Животные, выращиваемые в США в пищу, потребляют 90% урожая сои, 80% урожая кукурузы и 70% зерна. Однако при использовании экстенсивной системы земледелия (в отличие от откормочной площадки) некоторое количество воды и питательных веществ возвращается в почву, что приносит пользу пастбищам. Этот круговорот и обработка воды и питательных веществ менее распространены в большинстве систем растениеводства, поэтому могут приблизить эффективность животноводства к эффективности сельскохозяйственных систем на основе растений. При отслеживании производства пищевых продуктов животноводством от корма до обеденного стола неэффективность производства мяса, молока и яиц варьируется от 4: 1 соотношения затрат энергии к выходу белка до 54: 1. В результате производство продуктов питания животного происхождения обычно намного менее эффективно, чем сбор зерна, овощей, бобовых , семян и фруктов.
Есть также аргументы защитников окружающей среды в пользу морали употребления мяса. Один из таких аргументов гласит, что разум и личное благополучие менее важны для морали, чем большее экологическое благо. Следуя принципу защитника окружающей среды Альдо Леопольда о том, что единственным критерием морали является сохранение «целостности, стабильности и красоты биотического сообщества», эта позиция утверждает, что устойчивая охота и животноводство являются экологически здоровыми и, следовательно, полезными.
Религиозные традиции употребления мяса
Индуизм считает вегетарианство идеалом по трем причинам: принцип ненасилия ( ахимса ), применяемый к животным; намерение предложить божеству только «чистую» (вегетарианскую) или саттвическую пищу, а затем получить ее обратно в виде прасада ; и убежденность в том, что неразумная диета полезна для здоровья тела и разума, а невегетарианская пища вредна для разума и духовного развития. Буддийское вегетарианство придерживается аналогичной критики против причинения вреда животным. Фактические практики индуистов и буддистов различаются в зависимости от их сообщества и региональных традиций. Джайны особенно строго следят за тем, чтобы не причинять вред разумным организмам.
В исламском законе и в иудаизме есть диетические рекомендации, которые называются халяль и кашрут соответственно. В иудаизме мясо, которое можно употреблять в соответствии с галахой (еврейским законом), называется кошерным ; мясо, которое не соответствует еврейскому закону, называется треиф . Причинение излишней боли животным запрещено принципом цаар баалей чайим . Хотя евреям не требуется и не запрещено есть мясо, ряд средневековых исследователей иудаизма, таких как Джозеф Альбо и Исаак Арама , считают вегетарианство нравственным идеалом.
В христианстве, которое исповедуют члены Восточной Православной церкви , Римско-католической церкви , Греко-католической церкви и др., Запрещено есть мясо во время поста . Правила поста тоже разнятся. Есть также христианские монашеские ордена, исповедующие вегетарианство .
В синтоизме есть понятие кегаре , что означает состояние загрязнения и скверны, и традиционно поедание животных считается одним из них. Считается, что есть животных, у которых больше ног, хуже. (Есть млекопитающие хуже, чем есть цыплят или рыбу.) Эта концепция ведет к дискриминации в отношении забойщиков и людей, работающих с кожей, которых называют буракумином . Синран , основатель буддийской секты Дзёдо Синшу , учил, что низший класс, которому приходилось убивать существ, мог войти в нирвану, даже если убийство животных считалось аморальным.
Критика и отзывы
Мораль
Утверждалось, что моральное сообщество требует, чтобы все участники были способны принимать моральные решения, но животные неспособны делать моральный выбор (например, тигр не откажется от еды человека, потому что это было морально неправильно; он решит, стоит ли ему есть человека. нападение, основанное на его потребностях в выживании, продиктованное голодом). Таким образом, некоторые противники этического вегетарианства утверждают, что аналогия между убийством животных и убийством людей вводит в заблуждение. Например, Hsiao (2015) сравнивает моральную серьезность причинения вреда животным со срывом цветка или внедрением вредоносного ПО в компьютер. Другие утверждали, что люди способны к культуре, инновациям и сублимации инстинктов, чтобы действовать этично, в то время как животные - нет, и поэтому они не равны людям на моральном уровне. Это не оправдывает жестокость, но подразумевает, что животные морально не эквивалентны людям и не обладают правами человека. Точное определение морального сообщества непросто, но Сяо определяет членство как способность знать свое собственное благо и благо других членов, а также способность понимать это абстрактно. Он утверждает, что нечеловеческие животные не соответствуют этому стандарту.
Бенджамин Франклин описывает свое обращение в вегетарианство в первой главе своей автобиографии, но затем описывает, почему он (периодически) отказался от вегетарианства в более поздней жизни:
... во время моего первого рейса из Бостона ... наши люди приступили к ловле трески и вытащили очень много. До сих пор я придерживался своего решения не есть животную пищу ... Но раньше я очень любил рыбу, и когда она выходила из сковороды горячей, она пахла замечательно хорошо. Некоторое время я балансировал между принципом и склонностью, пока не вспомнил, что, когда рыбу открывали, я видел более мелкую рыбу, вынутую из их желудков; тогда я подумал: «Если вы едите друг друга, я не понимаю, почему мы не можем вас съесть». Так что я очень любил треску и продолжал есть с другими людьми, лишь время от времени возвращаясь к овощной диете. Быть разумным существом так удобно, потому что это позволяет найти или найти причину для всего, что он хочет сделать.
Одно исследование показало, что примерно 60% современных специалистов по этике считают «морально плохим» есть мясо млекопитающих. Запись в текущих делах , Натан Дж Робинсон описывает миллиарды животных , кроме человека , которые страдают и умирают от рук человека для потребления как «холокост» и, ссылаясь на Джереми Бентам формулировка «Вопрос не так , может ли они причина? ни: «Могут ли они говорить?» Но: « Могут ли они страдать ?» утверждает, что это «предосудительно с моральной точки зрения» и «глубоко неправильно». И наоборот, Ян Нарвесон утверждает, что согласно определенным теориям утилитаризма, положительная полезность может быть увеличена за счет большего количества живых организмов, чтобы испытать ее, и, таким образом, за счет увеличения популяции животных, чтобы ее можно было позже съесть, эти теории потенциально могут оправдать выращивание животных для целей потребление.
Забота о животных
В США действуют различные программы, пропагандирующие идею гуманности обращения с животными, выращиваемыми для употребления в пищу. Некоторые представители индустрии промышленного животноводства утверждают, что животным лучше жить в условиях полного содержания. Например, по словам президента компании Carroll's Foods Ф. Дж. «Сонни» Фэйсона:
Они находятся в ультрасовременных изоляторах. Условия, в которых мы держим этих животных, намного гуманнее, чем когда они были в поле. Сегодня они находятся в жилом доме, который во многих отношениях находится под контролем окружающей среды. И корм есть у них все время, и вода, пресная вода. За ними ухаживают в одних из лучших условий, потому что чем здоровее и [больше] довольнее это животное, тем лучше оно растет. Так что мы очень заинтересованы в их благополучии в определенной степени.
В ответ защитники защиты животных просят предоставить доказательства того, что любое заводское животное лучше держать в клетке, чем на свободе. Farm Sanctuary утверждают, что превращение в товар и забой животных несовместимо с определением «гуманного». Специалисты по этике животных, такие как Гэри Франсионе , утверждали, что уменьшения страданий животных недостаточно; его нужно сделать незаконным и отменить .
Стивен Бест оспаривает это представление и утверждает, что условия на фермах «напоминают механизированные производственные линии концентрационных лагерей», где животных «заставляют производить максимальное количество мяса, молока и яиц» - интенсивное принуждение, которое происходит через физическое ограничение, а теперь и через химические и генетические манипуляции. Как типично для нацистских соединений, этот принудительный и интенсивный труд заканчивается смертью ". Дэвид Ниберт говорит, что с разумными животными обращаются как с неодушевленными предметами и «биомашинами» на промышленных фермах, или CAFO , где они часто содержатся в темноте без возможности заниматься естественной деятельностью, калечат, чтобы предотвратить патологическое поведение в условиях перенаселенности, и генетически модифицированы до такой степени, что многие не могут даже стоять. Дэвид Бенатар утверждает, что из 63 миллиардов наземных животных, ежегодно убиваемых для того, чтобы обеспечить людей мясными продуктами, подавляющее большинство из них умирают мучительной и тяжелой смертью:
Цыплята-бройлеры и куры-несушки подвешиваются вверх дном на конвейерных лентах и имеют перерезанное горло. Свиней и других животных избивают и шокируют, чтобы уговорить их пройти по бойням, где им перерезают горло или режут ножом, иногда после оглушения, а иногда нет.
Устрицы
Питер Сингер указал, что этический аргумент в пользу вегетарианства не может применяться ко всей невегетарианской пище. Например, любые аргументы против причинения боли животным неприменимы к животным, которые не чувствуют боли. Также часто отмечается, что, хотя для кормления некоторых животных, таких как коровы, предназначенные для потребления человеком, требуется намного больше зерна, чем для того, чтобы накормить человека напрямую, не все животные потребляют наземные растения (или других животных, которые потребляют наземные растения). Например, устрицы питаются подводным планктоном и водорослями. В 2010 году Кристофер Кокс писал:
Биологически устрицы не входят в царство растений, но с точки зрения этики в еде они почти неотличимы от растений. На устричные фермы приходится 95 процентов всего потребления устриц, и они оказывают минимальное негативное воздействие на свои экосистемы; есть даже некоммерческие проекты, посвященные выращиванию устриц как способу улучшения качества воды. Поскольку выращивается так много устриц, опасность перелова незначительна. Для устриц не вырубают леса, не нужны удобрения и зерно не выбрасывают в отходы, чтобы накормить их - планктонный рацион у них настолько близок к низу пищевой цепочки, насколько это возможно. Выращивание устриц также позволяет избежать многих негативных побочных эффектов растениеводства: нет пчел, необходимых для опыления устриц, нет пестицидов, необходимых для уничтожения других насекомых, и, по большей части, устричные фермы работают без побочного ущерба от случайного убийства других животных. во время уборки урожая.
Кокс продолжил предположение, что устрицы были бы приемлемы для употребления в пищу даже по строгим этическим критериям, если бы они не чувствовали: «хотя вы можете дать им преимущество сомнения, вы также можете сказать, что, если не появятся новые доказательства способности к употреблению появляется боль, сомнение настолько незначительно, что нет веской причины избегать употребления устриц, произведенных экологически чистыми методами ". Кокс добавил, что, хотя он верит в некоторые этические причины вегетарианства, он не является строго веганом или даже вегетарианцем, потому что он ест устриц.
Боль животных и растений
Критики этического вегетарианства говорят, что нет единого мнения о том, где провести черту между организмами, которые могут и не могут чувствовать. Джастин Лейбер, профессор философии Оксфордского университета , пишет, что:
В этом отношении Монтень экуменичен, он заявляет о своем сознании пауков и муравьев и даже пишет о наших обязанностях деревьям и растениям. Певица и Кларк соглашаются отказать губкам в сознании. Зингер находит различие где-то между креветками и устрицами. Он, с довольно большим удобством для того, кто громит жесткие обвинения других, скользит мимо насекомых, пауков и бактерий, они шагают по Монтеню, очевидно и довольно удобно, не чувствуя боли. С другой стороны, бесстрашный Миджли, кажется, готов порассуждать о субъективном опыте ленточных червей ... Нагель ... кажется, подводит черту к камбалам и осам, хотя в последнее время он говорит о внутренней жизни тараканов.
Некоторые также утверждают, что, хотя только страдающие животные чувствуют боль, растения, как и все организмы, выработали механизмы выживания. Ни один живой организм не может быть описан как «желающий» умереть для пропитания другого организма. В статье, написанной для The New York Times , Кэрол Кэсук Юн утверждает, что:
Когда растение ранено, его тело сразу переходит в режим защиты. Он выделяет букет летучих химикатов, которые в некоторых случаях, как было показано, побуждают соседние растения упреждающе усиливать свою собственную химическую защиту, а в других случаях - заманить хищников зверей, которые могут нанести вред растениям. Внутри растения задействованы системы репарации и установлены защитные механизмы, молекулярные детали которых ученые все еще разрабатывают, но которые включают сигнальные молекулы, проходящие через тело, чтобы сплотить клеточные войска, даже включение самого генома, который начинает перемешиваться. белки, связанные с защитой ... Но если задуматься, то почему мы можем ожидать, что какой-либо организм лягнет и умрет к нашему обеду? Организмы эволюционировали, чтобы делать все, что в их силах, чтобы не погибнуть. Как долго могла бы существовать какая-либо родословная, если бы ее членам было все равно, если бы вы их убили?
Животные убиты при сборе урожая
Стивен Дэвис, профессор зоотехники в Университете штата Орегон , утверждает, что принцип наименьшего вреда не требует отказа от мяса. Дэвис заявляет, что диета, содержащая говядину от жвачных животных, питающихся травой, таких как крупный рогатый скот, убьет меньше животных, чем вегетарианская диета, особенно если принять во внимание животных, убитых сельским хозяйством.
Этот вывод подвергся критике со стороны Джейсона Гаверика Матени (основателя мясной организации New Harvest in vitro ), поскольку он рассчитывает количество убитых животных на акр (а не на одного потребителя). Матени говорит, что, когда числа скорректированы, аргумент Дэвиса показывает, что веганство причиняет наименьший вред. Аргумент Дэвиса также подвергся критике со стороны Энди Лэми за то, что он основан только на двух исследованиях, которые могут не отражать коммерческие методы ведения сельского хозяйства. Различая животных, убитых сельскохозяйственной техникой, и животных, убитых другими животными, он говорит, что исследования снова показывают, что веганство приносит «наименьший вред».
Кристофер Бобье утверждает, что аргументы против потребления мяса, выращенного на заводских фермах, могут также применяться к овощам, произведенным в заводских условиях из-за животных, убитых в процессе производства (утверждая, что альтернативные источники овощей означают, что овощи заводского производства не нужны) и, следовательно, не представляют собой убедительный аргумент в пользу вегетарианства.
Немясные продукты
Одно из основных различий между веганской и типичной вегетарианской диетой - отказ от яиц и молочных продуктов, таких как молоко, сыр, масло и йогурт. Этичные веганы не употребляют молочные продукты или яйца, потому что считают, что их производство вызывает страдания животных или преждевременную смерть, а также из-за воздействия производства молочных продуктов на окружающую среду. Согласно отчету Продовольственной и сельскохозяйственной организации Объединенных Наций в 2010 году, на молочный сектор приходилось 4 процента глобальных антропогенных выбросов парниковых газов.
Для производства молока от молочного скота большинство телят отделяют от матерей вскоре после рождения и кормят заменителем молока, чтобы коровье молоко оставалось для потребления человеком. Защитники защиты животных отмечают, что это нарушает естественную связь между матерью и ее теленком. Нежелательных телят-самцов забивают при рождении или отправляют на производство телятины. Чтобы продлить лактацию , дойных коров почти постоянно поддерживают беременностью путем искусственного осеменения . Хотя естественная продолжительность жизни коров составляет около двадцати лет, примерно через пять лет надой коров упал; после этого они считаются «потраченными» и отправляются на убой для мяса и кожи .
Батарейные клетки являются преобладающей формой содержания кур-несушек во всем мире; Эти клетки снижают агрессивность и каннибализм среди кур , но бесплодны, ограничивают передвижение и увеличивают риск остеопороза . В этих системах и при производстве яиц на свободном выгуле нежелательные цыплята- самцы отбраковываются и забиваются при рождении в процессе сохранения следующего поколения кур-несушек. Подсчитано, что средний потребитель яиц, который съедает 200 яиц в год в течение 70 лет своей жизни, несет ответственность за гибель 140 птиц, и что средний потребитель молока, выпивающий 190 кг в год в течение 70 лет, несет ответственность. за падеж 2,5 коров.
Смотрите также
использованная литература
внешние ссылки
- Диссертация о добровольном поедании крови: оправдание употребления мяса в 18 веке. Редкий WZ 260 D626 1745 . Оцифрованная копия находится в цифровой библиотеке UCLA.
- Электронная книга Махатмы Ганди «Моральные основы вегетарианства» (1959).
- Этика диеты: список авторитетов, осуждающих практику поедания плоти , Ховард Уильямс, Массачусетс (1837–1931)
- Этический вегетарианец