Этический натурализм - Ethical naturalism

Этический натурализм (также называемый моральным натурализмом или натуралистическим когнитивистским дефинизмом ) - это метаэтический взгляд, который утверждает, что:

  1. Этические предложения выражают суждения .
  2. Некоторые из таких предположений верны.
  3. Эти предположения подтверждаются объективными характеристиками мира, независимыми от человеческого мнения.
  4. Эти нравственные черты мира являются приводимыми к некоторому набору не-нравственных особенностей

Обзор

Версии этического натурализма, вызывающие наиболее устойчивый философский интерес, например корнельский реализм , отличаются от позиции, согласно которой «вещи всегда такие, какими они должны быть», которых придерживаются лишь немногие этические натуралисты. Однако этический натурализм отвергает различие между фактами и ценностями : он предполагает, что исследование мира природы может увеличить наши моральные знания точно так же, как оно расширяет наши научные знания. Действительно, сторонники этического натурализма утверждали, что человечество должно инвестировать в науку о морали , широкую и свободно определяемую область, которая использует данные из биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейробиологии и других областей для классификации и описания морального поведения.

Этический натурализм включает любое сведение этических свойств, таких как «добродетель», к неэтическим свойствам; есть много различных примеров таких редукций и, следовательно, много различных разновидностей этического натурализма. Например, гедонизм - это точка зрения, согласно которой добро - это, в конечном счете, просто удовольствие .

Этические теории, которые могут быть натуралистичными

Критика

Наиболее заметно этический натурализм подвергался критике со стороны этического ненатуралиста Дж. Э. Мура , который сформулировал аргумент открытого вопроса . Гарнер и Розен говорят, что общее определение «естественного свойства» - это такое, «которое может быть обнаружено чувственным наблюдением или опытом, экспериментом или любым из доступных средств науки». Они также говорят, что хорошее определение «естественной собственности» проблематично, но что «такая концепция необходима только в критике натурализма или в попытке провести различие между натуралистическими и ненатуралистическими теориями дефинизма». Р.М. Хэйр также критиковал этический натурализм из-за его ошибочного определения терминов «хороший» или «правильный», объясняющего, как ценностные термины, являющиеся частью нашего предписывающего морального языка, не сводятся к описательным терминам: «Ценностные термины имеют особую функцию в языке. , выражение похвалы; и поэтому их явно нельзя определить с помощью других слов, которые сами по себе не выполняют эту функцию ".

Моральный релятивизм

Когда дело доходит до моральных вопросов, которые мы можем задать, может быть трудно утверждать, что не обязательно существует какой-то уровень метаэтического релятивизма - и неспособность решить этот вопрос критикуется как этноцентризм .

Могут ли пытки при определенных условиях быть «неправильными» для вида?

В качестве широкого примера релятивизма мы, несомненно, увидим очень разные моральные системы у инопланетной расы, которая может выжить, только время от времени поглощая друг друга. В качестве узкого примера, у каждой особи этого вида могут быть дополнительные конкретные моральные мнения.

Некоторые формы морального реализма совместимы с некоторой степенью метаэтического релятивизма. Этот аргумент основан на предположении, что можно вести «моральную» дискуссию на различных уровнях; то есть для чего «хорошо»: определенной части вашего существа (оставляя открытой возможность конфликта мотивов), вас как отдельного человека, вашей семьи, вашего общества, вашего вида, вашего типа вида. Например, моральный универсалист (и, конечно, абсолютист ) может возразить, что, как можно обсуждать, что есть «добро и зло» на индивидуальном уровне, так и можно делать определенные «моральные» суждения с относительными ценностями истинности на уровне вида. Другими словами, моральному релятивисту не обязательно считать все моральные положения обязательно субъективными. Ответ на вопрос « обычно ли свобода слова хороша для человеческого общества? » В некотором смысле относителен, но моральный реалист может возразить, что в этом вопросе человек может ошибаться. Это может быть философским эквивалентом более прагматичных аргументов некоторых ученых.

Моральный нигилизм

Моральные нигилисты утверждают, что не существует таких сущностей, как объективные ценности или объективные моральные факты. Сторонники моральной науки, такие как Рональд А. Линдси, возражали против того, что их способ понимания «морали» как практического предприятия - это то, как мы должны были понять это в первую очередь. Он придерживается позиции, что альтернативой, по-видимому, является тщательно продуманная философская редукция слова «мораль» до бессмысленного, бесполезного термина. Линдси добавляет, что важно вернуть конкретное слово «мораль», поскольку оно имеет значение для многих людей.

Нравственность как наука

Автор Сэм Харрис утверждал, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки о морали, аргументов, которые, как он считает, ученые с радостью и справедливо игнорируют в других областях науки, таких как физика. Например, ученые могут обнаружить, что пытаются возразить против философских скептиков , когда Харрис говорит, что они должны практически спросить - как и в любой другой области - «зачем нам вообще прислушиваться к солипсистам ?» Харрис утверждает, что это часть того, что значит заниматься наукой о морали.

Сэм Харрис утверждает, что есть оптимальные для общества «моральные вершины», которые необходимо открыть.

В наше время, многие мыслители обсуждали различие фактов ценности и Принцип Юма осели на идею о том , что нельзя вывести следует из вне . Напротив, Харрис утверждает, что различие между фактами и ценностями представляет собой путаницу, предполагая, что ценности действительно представляют собой определенный вид фактов. В частности, Харрис предполагает, что ценности сводятся к эмпирическим утверждениям о «процветании сознательных существ в обществе». Он утверждает, что есть объективные ответы на моральные вопросы, даже если некоторые из них трудно или невозможно получить на практике. Таким образом, говорит он, наука может сказать нам, что ценить. Харрис добавляет, что мы не требуем абсолютной уверенности от предсказаний в физике, поэтому мы не должны требовать уверенности от науки, изучающей мораль (см. «Моральный ландшафт» ).

Физик Шон Кэрролл считает, что представление о морали как о науке может быть примером научного империализма, и настаивает на том, что то, что «хорошо для сознательных существ», не является адекватным рабочим определением «морали». В свою очередь, вице-президент Исследовательского центра Джон Шук утверждает, что это рабочее определение более чем адекватно для науки в настоящее время, и что разногласия не должны препятствовать научному изучению этики.

использованная литература

Другие источники

внешние ссылки