Английские несогласные -English Dissenters

Каталог нескольких сект и мнений в Англии и других странах: с кратким пересказом их ложных и опасных теентов , пропагандистской листовки , осуждающей английских инакомыслящих с 1647 года, включая иезуитов , валлийских богохульников, арминиан , ариан , адамитов , либертинцев ( антиномианцев ) , антискриптурианцы, спящие души , анабаптисты , фамилисты , искатели и разводящиеся

Английские диссентеры или английские сепаратисты были христианами - протестантами , отделившимися от англиканской церкви в 17 и 18 веках.

Несогласный (от латинского dissentire , « не соглашаться») — это тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах. Английские диссентеры выступали против вмешательства государства в религиозные дела и основывали собственные церкви, учебные заведения и общины. Некоторые эмигрировали в Новый Свет , особенно в Тринадцать колоний и Канаду . Браунисты основали колонию Плимут . Английские диссиденты сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Первоначально они агитировали за широкомасштабную протестантскую реформацию установленной англиканской церкви и недолго процветали во времена протектората Оливера Кромвеля .

Король Шотландии Яков VI, король Англии и Ирландии I сказал: «Нет епископа, нет короля», подчеркнув роль духовенства в оправдании королевской легитимности. Кромвель воспользовался этой фразой, отменив оба при основании Содружества Англии . После восстановления монархии в 1660 году епископство было восстановлено, а права несогласных были ограничены: Акт о единообразии 1662 года требовал англиканского рукоположения для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственной церкви . Эти служители и их последователи стали известны как нонконформисты , хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.

Организованные группы несогласных (17 век)

Существовавшие во время английского Междуцарствия (1649–1660):

Анабаптисты и баптисты

анабаптисты

Анабаптист (буквально «крестившийся снова») был термином, данным христианам Реформации, которые отвергли понятие крещения младенцев в пользу крещения верующих .

Принято считать, что во время Междуцарствия баптисты и другие несогласные группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что ранние отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона предали анафеме анабаптистов. Даже сегодня между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями ведется очень мало диалога .

Баптисты

Баптистский историк Брюс Гурли выделяет четыре основных взгляда на происхождение баптистов:

  1. современный научный консенсус в отношении того, что движение ведет свое происхождение от 17 века через английских сепаратистов,
  2. мнение о том, что это было результатом анабаптистского движения крещения верующих, начавшегося в 1525 году на европейском континенте,
  3. взгляд на вечность, который предполагает, что баптистская вера и практика существуют со времен Христа, и
  4. взгляд преемственности, или « баптистский преемственность », который утверждает, что баптистские церкви действительно существовали в виде неразрывной цепи со времен Христа.

Курганисты

Генри Бэрроу отстаивал право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость конгрегации. Он считал весь установленный церковный порядок оскверненным реликвиями римского католицизма и настаивал на разделении как необходимом для чистого поклонения и дисциплины.

Беменисты

Идеализированный портрет Беме из Theosophia Revelata (1730 г.)

Религиозное движение беменистов зародилось в континентальной Европе и черпало свои идеи из сочинений Якоба Беме ( Бемен — одна из адаптаций его имени, используемого в Англии), немецкого мистика и теософа, провозгласившего Божественное Откровение . В 1640-х годах его произведения появились в Англии и развились английские беменисты. В конце концов, некоторые из них слились с квакерами того времени.

Сочинения Беме в первую очередь касались природы греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранской теологией Бёме считал, что человечество впало из состояния божественной благодати в состояние греха и страданий, что силы зла включают в себя падших ангелов, восставших против Бога, и что впоследствии цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир к состояние благодати.

Однако в некотором смысле беменистская вера значительно отличалась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отверг концепции sola fide и sola gratia .

Браунисты

К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения за конгрегациональную форму организации англиканской церкви и попытался создать отдельную конгрегационалистскую церковь в Норвиче , графство Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила , его родственника. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в англиканскую церковь, работая школьным учителем и приходским священником.

Копатели

Диггеры были английской группой протестантских аграрных коммунистов , основанной Джеррардом Уинстенли как истинные левеллеры в 1649 году, которые стали известны как диггеры из-за своей деятельности.

Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанной на определенном отрывке из Книги Деяний . Диггеры пытались (путем «уравниловки» недвижимого имущества ) реформировать существующий общественный строй аграрным образом жизни на основе своих идей создания небольших эгалитарных сельских общин. Они были одной из ряда нонконформистских несогласных групп, возникших примерно в это время.

Энтузиасты

Несколько протестантских сект 16-17 веков назывались энтузиастами. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией , «энтузиазм» был британским уничижительным термином для публичной защиты любого политического или религиозного дела. Такой «энтузиазм» рассматривался примерно в 1700 году как причина гражданской войны прошлого века и сопутствующих ей зверств, и, таким образом, напоминать другим о войне своим энтузиазмом было абсолютным социальным грехом. В 18 веке популярных методистов, таких как Джон Уэсли или Джордж Уайтфилд , обвиняли в слепом энтузиазме (т. е. в фанатизме), от которого они защищались, отделяя фанатизм от «религии сердца».

Семейники

Familia Caritatis (« Семья любви» или «Фамилисты») были религиозной сектой, зародившейся в континентальной Европе в 16 веке. Члены этой религиозной группы были набожными последователями голландского мистика по имени Хендрик Николас . Фамилисты считали, что Николас был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекали последователей в Германии, Франции и Англии.

Фамилисты были чрезвычайно скрытны и опасались посторонних. Например, они желали смерти тем, кто не принадлежал к Семье Любви, а повторный брак после смерти супруга мог заключаться только между мужчинами и женщинами из одной и той же фамилистской общины. Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и стремились оставаться незамеченными для рядовых членов общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к власти.

Группа считалась еретиками в Англии 16-го века. Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы , Рай и Ад присутствовали на Земле, и что всем управляла природа , а не Бог.

Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением.

Пятые монархисты

Пятые монархисты или люди пятой монархии действовали с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия , после Гражданских войн в Англии 17 века. Они получили свое название от пророчества в Книге Даниила о четырех древних монархиях (вавилонской, персидской, македонской и римской) до возвращения Христа. Они также ссылались на 1666 год и его связь с библейским числом зверя , указывающим на конец земного правления плотских человеческих существ. Они были одной из нескольких нонконформистских несогласных групп, возникших примерно в это время.

Гриндлтонианцы

В проповеди, прочитанной на Кресте Святого Павла 11 февраля 1627 г. и опубликованной под названием «Белый Волк » в 1627 г., Стивен Денисон, служитель церкви Святой Кэтрин Кри в Лондоне, обвиняет «гринглтонских [ sic ] фамилистов » в том, что они придерживаются девяти пунктов антиномическая тенденция . Эти девять пунктов повторяются из Денисона Пагиттом (1645 г.) и рассматриваются Россом (1655 г.). В 1635 году Джон Уэбстер , священник в Килдвике в Северном Йоркшире , предстал перед церковным судом по обвинению в принадлежности к гриндлтонцам, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп подумал, что Энн Хатчинсон была одной из них. Последний известный гриндлтонец умер в 1680-х годах.

Нивелиры

Левеллеры были политическим движением во время Гражданской войны в Англии , которое подчеркивало народный суверенитет , расширенное избирательное право , равенство перед законом и религиозную терпимость . Левеллеры были склонны твердо придерживаться понятия «естественных прав», которые были нарушены стороной короля в гражданских войнах (1642–1651). На дебатах Патни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права как проистекающие из закона Божьего, выраженного в Библии.

магглтонцы

Магглтонцы, названные в честь Лодовика Магглтона , были небольшим протестантским христианским движением, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они были последними пророками, предсказанными в библейской Книге Откровения . Группа выросла из рантеров и противостояла квакерам . Магглтонские верования включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена Вселенная, и веру в то, что Бог явился непосредственно на этой земле как Иисус Христос. Отсюда вытекает убеждение, что Бог не обращает внимания на повседневные события на земле и обычно не будет вмешиваться, пока не придет конец миру.

Магглтонцы избегали всех форм поклонения или проповедей и в прошлом встречались только для обсуждения и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским и решительно избегало евангелизации . Члены достигли определенной степени общественной известности, проклиная тех, кто поносил их веру.

пуритане

Пуритане были значительной группой английских протестантов в 16-м и 17-м веках. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми Марианскими изгнанниками из духовенства вскоре после восшествия на престол королевы Елизаветы I в 1558 году как активистское движение внутри англиканской церкви . Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство являются антонимами: исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных катарам Франции, и, согласно Томасу Фуллеру в его Истории церкви . датируется 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал его и «точил» со смыслом стиллера . Поэтому Т. Д. Боземан вместо этого использует термин « прецизионист» по отношению к историческим группам Англии и Новой Англии .

Филадельфийцы

Филадельфийцы, или Филадельфийское общество, были протестантской религиозной группой 17-го века в Англии. Они были организованы вокруг Джона Пордаджа (1607–1681), англиканского священника из Брэдфилда , Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за различных взглядов, но затем восстановлен в 1660 году во время английской Реставрации . Портеджа привлекали идеи Якоба Бёме , лютеранского теософа и христианского мистика .

квакеры

Квакеры представляли собой разрозненную группу учителей, выросшую из искателей. Журнал Джорджа Фокса приписывает имя «квакер» судье в 1650 году, назвав их квакерами, «потому что я велю им трепетать перед Господом».

Рантерс

Рантеры были сектой во времена Содружества (1649–1660), которую устоявшаяся церковь того периода считала еретической . Их центральная идея была пантеистической , что Бог по существу находится в каждом творении; это привело их к отрицанию авторитета Церкви, Священного Писания , текущего служения и служб, вместо этого призывая людей прислушаться к Иисусу внутри себя. Многие Рантеры, кажется, отвергли веру в бессмертие и в личного Бога, и во многом они напоминают Братьев Свободного Духа в 14 веке. Рантеры возродили аморальные убеждения Братьев Свободного Духа и следовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». Продолжая опираться на «Братьев свободного духа», Рантеры приняли антиномианство и верили, что христиане по благодати освобождаются от необходимости подчиняться Моисееву закону . Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рантеров антиномианству позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой для стабильности правительства.

субботники

Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I (1558–1603). Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто мог читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные учения. Субботники первого дня (воскресные субботники) рассматривали воскресенье как христианскую субботу, тогда как субботники седьмого дня бросали вызов христианскому дню поклонения, приходящемуся на воскресенье, а не на субботу. Некоторые голландские анабаптисты приняли саббатианство и, возможно, помогли ввести эти практики в Англию. Также известно, что социиниане и члены реформатской церкви придерживаются субботних верований. Сторонников субботы также можно было найти в англиканской церкви в той или иной форме. Было известно, что даже пуритане придерживались субботних взглядов первых дней (см . Пуританское субботнее движение ). Английский субботник обычно ассоциируется с Джоном Траске (1585–1636), Теофилом Брабурном (1590–1662) и Дороти Траске (ок. 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста числа ранних траскитских общин.

Искатели

Искатели не были отдельной религией или сектой, а сформировали религиозное общество. Как и другие протестантские несогласные группы, они считали Римско-католическую церковь коррумпированной, что впоследствии относилось и к англиканской церкви через ее общее наследие.

Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и верили, что только новая церковь, основанная Христом по Его возвращении , может обладать его благодатью. Их ожидание этого события находилось в их практиках. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и поэтому не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они молча ждали и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их на это.

Кроме того, Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства , крещение и Священное Писание , как средства спасения .

Социниане

Последователи социнианства были унитарными или нетринитарными в богословии и находились под влиянием польских братьев . Социниане Англии 17 века повлияли на развитие английских пресвитериан, английских унитаристов и пресвитерианской церкви Ирландии, не подписавшейся на подписку .

диссиденты 18 века

В 18 веке одна группа несогласных стала известна как «рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие несогласные секты; однако они считали, что государственные религии нарушают свободу совести. Они яростно выступали против иерархической структуры Государственной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканцам, они желали образованного служения и организованной церкви, но основывали свои мнения на Библии и на разуме, а не на апелляциях к традициям и авторитетам. Они отвергали такие доктрины, как первородный грех или Троица , утверждая, что они иррациональны. Рациональные несогласные считали, что христианство и веру можно проанализировать и оценить с помощью недавно появившейся научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога.

Еще одна значительная диссидентская традиция, возникшая в конце 18 века, — это Сведенборгианская церковь , которая продолжается и сегодня в нескольких ветвях по всему миру. Оно зародилось в Лондоне в 1780 году. Начиная с групп, читавших Эмануэля Сведенборга (1688–1772), члены которых состояли в основном из методистов, баптистов и англикан, некоторые энтузиасты сведенборгианства разочаровались в перспективах основательной богословской реформы Сведенборга в своих соответствующих областях. традиции. Они покинули эти церкви, чтобы сформировать Генеральную Конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой Церковью. Другие новообращенные сведенборгианцы, такие как англиканский преподобный Джон Клоуз и преподобный Томас Хартли, выступали за то, чтобы оставаться в рамках существующих традиций. Сам Сведенборг призывал не к новой организации, а к глубокой теологической реформе существующих церквей. В конце своей жизни он подвергся редкому расследованию шведской ереси шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика ортодоксального богословия Сведенборгом была сосредоточена на трехличных построениях Троицы, идее спасения только верой и заместительном искуплении. Он возродил аллегорическую традицию чтения Священных Писаний, которые, по его мнению, были составлены в соответствии. Он верил в теорию символических значений в буквальном тексте, которая могла бы создать внутренний смысл, в котором человек мог бы установить новую теологию.

Несогласные группы продолжаются сегодня

Смотрите также

Заметки

использованная литература

  • Кэмпбелл, Хизер М. (2009). Путеводитель Britannica по политологии и общественным движениям, изменившим современный мир . Издательская группа Rosen, 2009. стр.  127–129 . ISBN 978-1-61530-062-4.
  • Фитцпатрик, Мартин. «Еретическая религия и радикальные политические идеи в Англии конца восемнадцатого века». Трансформация политической культуры: Англия и Германия в конце восемнадцатого века . Эд. Экхарт Хельмут. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета; Лондон: Немецкий исторический институт, 1990. ISBN  0-19-920501-9 .
  • Маллетт, Чарльз Ф. «Правовое положение английских протестантских диссидентов, 1689–1767». Обзор закона Вирджинии (1937): 389–418. JSTOR  1067999 .
  • Филип, Марк. «Рациональная религия и политический радикализм». Просвещение и несогласие 4 (1985): 35–46.
  • Экслибрис, ранние английские диссиденты

дальнейшее чтение