Элиэзер Берковиц - Eliezer Berkovits

Элиэзер Берковиц

Элиэзер Берковиц (8 сентября 1908 г., Надьварад , Австро-Венгрия - 20 августа 1992 г., Иерусалим ) был раввином , теологом и педагогом в традициях ортодоксального иудаизма .

Жизнь

Дом, в котором жил Берковиц в Иерусалиме: ул. Шимони, 4

Берковиц получил раввинскую подготовку первого под рабби Акива Glasner, сын рабби Моше Шмуэль Glasner , в Доре Revi'i , в том числе semicha, а затем в Hildesheimer раввинской семинарии в Берлине , как ученик рабби Yechiel Weinberg , великого мастер еврейского закона , и получил докторскую степень. по философии Берлинского университета . Он служил в раввинате в Берлине (1934–1939), в Лидсе , Англия (1940–1946), в Сиднее , Австралия (1946–50), и в Бостоне (1950–1958). В 1958 году он стал председателем отдела еврейской философии в Еврейском теологическом колледже в Skokie . В возрасте 67 лет он и его семья иммигрировали в Израиль в 1976 году, где он преподавал и читал лекции до своей смерти в 1992 году.

Берковиц написал 19 книг на английском , иврите и немецком языках и много читал на этих языках. Его труды касаются основных вопросов веры, духовности и права в творческом диалоге между религией и современностью, с акцентом на галаху в Государстве Израиль и на галаху, связанную с браком и женщинами. Его мысль, по сути, является философией морали и истории современного общества.

Философия

Часть серии о
Еврейская философия
Путеводитель для недоумевших
Эллинистический
Средневековый
Современное
Темы

Суть его теологии - встреча как реальная встреча Бога и человека на горе Синай . Встреча парадоксальна тем, что выходит за рамки человеческого понимания, но тем не менее демонстрирует, что Бог заботится о людях. Он учит, что когда люди узнают, что Бог заботится о них, они могут действовать таким образом, чтобы искать смысл, брать на себя ответственность за свои действия и поступать праведно по отношению к другим. Это подразумевает соблюдение заповедей , этическую заботу о других и построение государства Израиль . Из «Парадокса встречи» в книге « Бог, человек и история» (1965):

Божье присутствие кажется угрожающим; он ставит под угрозу жизнь человека, с которым он хочет общаться ... Стоя на горе Синай, дети Израиля дрожали от страха перед голосом Бога, который, тем не менее, придавал им величайшее отличие ... опасность, исходящая от «контакта» с Божественным Присутствием, не имеет ничего общего ни с греховностью человека, ни с приговором Всемогущего. Это что-то вполне «естественное», почти «физическое», если можно так выразиться. Человек увядает под жарким полуденным солнцем или умирает от истощения, если слишком долго находится в холодной погоде. Часто его пугают только молния и гром или буря стихий. Как же тогда он смеет надеяться стоять перед высшим источником всей энергии и всей силы в космосе? как он посмел подойти к нему и выжить! ... Таким образом, мы сталкиваемся со странным парадоксом. Мы обнаружили, что Бог религии должен быть живым. А живой Бог - это тот, кто находится в отношениях с миром, то есть Бог, который не только есть, но и для человека, так сказать, который заботится о человеке ... Теперь мы обнаруживаем, что встреча угрожает самому существованию человека ... не может быть религии без активных отношений между человеком и Богом; однако в отношениях мужчина не может выжить.


Парадокс разрешается Богом, когда Он «показывает» Себя человеку. Бог, открывающий Свое «невыносимое» Присутствие беспомощному существу, также поддерживает человека в акте откровения ... Человек одновременно находится под угрозой и утверждается. Несмотря на опасность, с которой он столкнулся, он вынужден признать свое ничтожество перед Богом; тем не менее, в божественном утверждении ему даровано наивысшее возможное достоинство: ему позволено общаться с Богом ... Двойственная природа человека, которая проявляется в основном религиозном опыте, нашла свое классическое выражение в словах псалмопевца. , когда он объяснил: «Что такое человек, что Ты помнишь о нем? И сын человеческий, что Ты думаешь о нем? Но Ты сделал его ниже ангелов и увенчал его славой и честью». Человек, который является «прахом и пеплом», но все же «увенчан славой и честью», является следствием Бога, чей престол - небо, а подножие ног - земля, и который все же смотрит на того, кто «беден и сокрушен духом». «... Благодаря встрече иудаизм впервые узнал о Боге, который всемогущ, но все же заботится о человеке, Верховном Господе и вместе с тем друге.

Берковиц также настаивал на том, что Бог должен быть агентом, независимым от человека, в противоположность пантеистическим или панентеистическим представлениям о «все в Боге» или «Бог во всем». Согласно анализу Берковица, такие представления полностью противоречат основам иудейской веры. Для существования религиозных отношений любого рода должно быть, по крайней мере, разделение между человеком и Богом. Таким образом, следует категорически отказаться от понятий «мистический союз»:

Бог обращается к человеку, и он ждет ответа человека на обращение. Бог говорит, и человек слушает; Бог повелевает, а человек подчиняется. Человек ищет, а Бог позволяет найти себя; человек умоляет, а Бог отвечает. В мистическом союзе, однако, нет ни слов, ни закона, ни поиска, ни признания, потому что нет разделения.

Философия холокоста

Смотрите также: теология Холокоста

После Холокоста Берковиц утверждал, что «отсутствие» Бога в нацистской Германии следует объяснять с помощью классической концепции hester panim , «сокрытия божественного лица». Берковиц утверждал, что для того, чтобы Бог сохранил Свое уважение и заботу о человечестве в целом, Ему необходимо было уйти от Себя и позволить людям - даже самым жестоким и порочным - проявлять свою свободную волю . В свете этой автономии на Человека возлагается огромная ответственность. Из-за роли христианства в Холокосте Берковиц отверг межрелигиозный диалог с христианами. Тем не менее Берковиц подчеркивал важность наличия общей человеческой основы: «Люди должны относиться друг к другу с уважением и дорожить друг другом независимо от богословских диалогов, библейских исследований и независимо от того, что они думают о религии друг друга. Я свободен отвергать любую религию как обман, если я так о ней думаю; но я обязан уважать достоинство каждого человека, независимо от того, что я думаю о его религии. Человечеству нужно не межрелигиозное понимание, а межчеловеческое понимание - понимание, основанное на нашей общей человечности и полностью независимое от какой-либо потребности в общих религиозных верованиях и богословских принципах ». («Иудаизм в постхристианскую эпоху», Иудаизм 15: 1, зима 1966 г., стр. 82)

Теория Галахи и галахического изменения, устный закон (Тора Шебеал Пех)

По мнению Берковица, Галаха определяется (1) приоритетом этического в системе ценностей иудаизма, что отражено во всем диапазоне еврейской священной литературы, (2) здравым смыслом, (3) мудростью осуществимого в свет реальности. В « Не на небесах» он заявляет, что «в духовном царстве ничто не терпит неудачу, как принуждение». Тем не менее, «автономия вырождается в то, что каждый делает свое дело. Результатом является социальный и международный упадок» (стр. 83). Берковиц считает иудаизм и галаху неразрывно связанными, галаха и наши отношения с ней действительно сформировали иудаизм. «Через Галаху Слово с Синая стало образом жизни еврейского народа на протяжении всей истории» (стр. 84). Поэтому он видит нормативную роль Галахи даже в современном мире: «Никогда еще не было большей необходимости в применении творческой мудрости Торы Галахи к повседневным реалиям человеческого существования, чем в наши дни» (стр. 2).

С этим связан взгляд раввина Берковица на Устный Закон (Тора Шебеал Пех), традиционную еврейскую концепцию устного объяснения Торы, данного на Синае вместе с Письменной Торой. Эта Устная Тора включает как явные толкования определенных законов Пятикнижия, так и общие методы раввинской экзегезы. По мнению Берковица, Устный Закон был устным, чтобы обеспечить максимальную гибкость, давая раввинам каждого поколения возможность решать вопросы, связанные с новыми ситуациями и обстоятельствами, и даже заново решать вопросы предыдущих поколений. Когда был написан Устный Закон (главным образом в Мишне и Талмуде), раввины считали его катастрофическим, беспрецедентным и спорным, потому что это убило большую часть гибкости Устного Закона, которая была так свойственна его природе; записывая это, решения были высечены в камне и не подлежали пересмотру. Это было необходимо, чтобы не забыть о нем из-за невзгод римского правления и изгнания, но за это пришлось заплатить. Кроме того, раввин Берковиц видел в сионизме средство оживить в еврейском народе то, что было потеряно с написанием Устного закона.

Женщины в еврейском законе

Берковиц критиковал отсутствие у замужней еврейской женщины прав по отношению к мужу в вопросах брака и развода. Раввин профессор Давид Хартман в мартовской лекции о Берковиц в 2009 году сказал, что Берковиц глубоко озабочен обращением с женщинами в еврейской жизни, праве и практике. Он подтвердил равенство женщин и мужчин в рамках института еврейского брака, но никогда не выступал за отмену существующего еврейского закона .

Берковиц призвал еврейские правоохранительные органы проявить этическое мужество, чтобы претворить в жизнь то, что в принципе уже существует. Он был главным источником вдохновения для многих традиционных еврейских женщин, которые стремились занять более справедливое положение в рамках еврейского закона .

Работает

  • Юм и деизм (1933) [немецкий]
  • Что такое Талмуд? (1938) [немецкий]
  • К историческому иудаизму (1943)
  • Между вчера и завтра (1945)
  • Иудаизм: ископаемое или фермент? (1956)
  • Бог, человек и история (1959)
  • Молитва (1962)
  • Еврейская критика философии Мартина Бубера (1962)
  • T'nai Bi'N'suin u'V'Get (1966) [иврит]
  • Человек и Бог: Исследования по библейскому богословию (1969)
  • Вера после холокоста (1973)
  • Основные темы современной философии иудаизма (1974)
  • Кризис и вера (1976)
  • С Богом в аду: иудаизм в гетто и лагерях смерти (1979)
  • Не на небесах: природа и функции Галахи (1983)
  • Ха-Халаха, Коха В'Тафкида (1981) [иврит] - расширенная версия Not in Heaven (вверху)
  • Логика в Галахе (1986) [иврит]
  • Единство в иудаизме (1986)
  • Кризис иудаизма в еврейском государстве (1987) [иврит]
  • Еврейские женщины во времени и Торе (1990)
  • Основные очерки иудаизма (2002), изд. Дэвид Хазони
  • Вера и свобода Пасхальная Агада с комментарием из писаний раввина Элиэзера Берковица (2019), изд. Реувен Мохл

Награды

использованная литература

внешние ссылки