Смерть эго - Ego death

Смерть эго - это «полная потеря субъективной самоидентификации». Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. В юнгианской психологии используется синонимичный термин « психическая смерть» , обозначающий фундаментальное преобразование психики. В мифологии смерти и возрождения смерть эго - это фаза самоотдачи и перехода , как описано Джозефом Кэмпбеллом в своем исследовании мифологии путешествия героя . Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется как метафора в некоторых направлениях современного западного мышления.

В описаниях психоделических переживаний этот термин используется как синоним потери эго для обозначения (временной) утраты чувства собственного достоинства из-за использования психоделиков . Термин как таковой использовался Тимоти Лири и соавт. чтобы описать смерть эго в первой фазе ЛСД- трипа, в которой происходит «полное превосходство» над собой . Это понятие также используется в современной духовности Нью Эйдж и в современном понимании восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному чувству себя» и эгоцентризма. Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле , где Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, постоянно отождествляемых с ними, что создает идею и ощущение того, что мы являемся отдельной сущностью от себя, и только путем отделения от нее своего сознания. можно ли действительно быть свободным от страданий.

Определения

Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Даниэлем Меркуром как «безобразный опыт, в котором отсутствует чувство личной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии. чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации [...] мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»), а средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуй смерти » ».

Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отречение, отвержение и, в конечном счете, смерть от потребности держаться отдельного, эгоцентричного существования».

В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг в личности был назван в буддизме «смертью эго» или психической смертью Юнгом .

В сравнительной мифологии смерть эго - это вторая фаза описания путешествия Героя Джозефом Кэмпбеллом , которая включает в себя фазу разделения, перехода и включения. Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.

В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет возродиться духовно. Они определяют потерю эго как «... полное превосходство - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет никаких видений, нет ощущения себя, нет мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода».

Несколько психологов, работающих с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «потерю чувства эго». Станислав Гроф (1988) определяет это как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт« смерти эго », кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека [...] [ E] го смерть означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «заключенным в кожу эго». Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «временную смерть эго [как] потерю отдельного я [, ] или, если утвердительно, [...] глубокое и глубокое слияние с трансцендентным другим. Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентификации.

Концептуальная разработка

Концепция «смерти эго» развивалась на основе ряда взаимосвязанных направлений мысли, особенно романтических движений и субкультур, теософии , антропологических исследований обрядов перехода и шаманизма , сравнительной мифологии Джозефа Кэмпбелла , юнгианской психологии , психоделической сцены 1960-х годов и трансперсональной психологии. психология .

Западный мистицизм

По словам Меркура,

Концептуализация мистического союза как смерти души и его замены сознанием Бога было стандартным римо-католическим тропом со времен Святой Терезы Авильской ; Этот мотив восходит к Маргарите Порете , в 13 веке, к фане , «уничтожению» исламских суфиев.

Юнгианская психология

Согласно Вентгодту и Меррику, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:

Чтобы радикально улучшить качество жизни во всем мире, необходима фундаментальная трансформация психики. Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом, потому что он подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к воплощению истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго.

Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга « Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 году, и « Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 году.

В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией», которая ведет к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию» .

Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, которые происходят во время терапии.

Согласно Leeming и др., С религиозной точки зрения психической смерти связана с Санкт Иоанна Креста " Восхождение на гору Кармель и Темная ночь души .

Мифология - Тысячелетний герой

Путешествие героя

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал Герой с тысячью лицами , исследование по архетипу из Journey героя . Он описывает общую тему, встречающуюся во многих культурах по всему миру, а также описывается во многих современных теориях личностной трансформации. В традиционных культурах он описывает «переход через пустыню», переход от юности к взрослой жизни. Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и включения. Вторая фаза - это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:

Герой отправляется из повседневного мира в область сверхъестественных чудес. Здесь встречаются сказочные силы и одерживается решающая победа. Герой возвращается из этого загадочного приключения с силой даровать блага своим собратьям.

Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения, в котором «ложное я» отдается и появляется «истинное я» . Хорошо известный пример - « Божественная комедия» Данте , в которой герой спускается в подземный мир.

Психоделики

Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с книги «Двери восприятия» , опубликованной в 1954 году, Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить в 1960-х годах веру в революцию в западном сознании и включала в себя Тибетскую книгу мертвых в качестве источника. Точно так же Алан Уоттс в своем вступительном заявлении о мистических переживаниях в This Is It проводит параллели с книгой Ричарда Бака 1901 года « Космическое сознание» , описывая «центральное ядро» переживания как

... убеждение или понимание того, что непосредственное « сейчас» , независимо от его природы, является целью и достижением всего живого.

Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярную дискуссию о психоделиках в 1960-х годах. В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «успокаивающими» и «расширяющими сознание» наркотиками. В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году. Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества. , включая художников и интеллектуалов. По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также делали ЛСД доступным для студентов. В 1962 году Лири был уволен, и Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. В 1962 году Лири основал фонд Castalia Foundation , а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review .

Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по применению ЛСД. «Психоделический опыт» , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом и основанное на переводе Тибетской Книги Мертвых Уолтером Эванс-Венцем . Олдос Хаксли представил Тимоти Лири Тибетскую книгу мертвых . Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Тибетская книга мертвых - это

... ключ к самым сокровенным уголкам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь к освобождению.

Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защиты эго, обнаружив параллели между стадиями смерти и возрождения в Тибетской Книге Мертвых и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые определил Лири. во время его исследования. По словам Лири, Мецнера и Альперта, это ....

... одна из старейших и наиболее универсальных практик для посвященного, чтобы пройти через переживание смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был инициирован.

Также в 1964 году Рандольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменения сознания, вызванного психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. Д.)». Алнаес отмечает, что пациенты могут оказаться вовлеченными в экзистенциальные проблемы в результате переживания ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. После короткого психологического лечения пациенты могут извлечь выгоду из изменений, вызванных воздействием опыта.

Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес различает три стадии такого рода переживаний:

  1. Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерть эго)»;
  2. Ощущение отделения наблюдающего объекта от тела. Тело претерпевает смерть или сопутствующее событие;
  3. «Возрождение», возвращение к нормальному, сознательному мышлению, «характерно включающему огромное чувство облегчения, которое является катарсическим по своей природе и может привести к озарению».

Описание Тимоти Лири "смерти эго"

В Психоделическом опыте различают три стадии:

  1. Чихай Бардо: потеря эго, «полное превосходство» себя и игры;
  2. Чонид Бардо: Период галлюцинаций;
  3. Сидпа Бардо: возвращение к рутинной игровой реальности и к себе.

Каждое Бардо описано в первой части Психоделического опыта . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкции к Первому Бардо говорится :

О (имя путешественника) Пришло
время вам искать новые уровни реальности.
Ваше эго и игра (имя) вот-вот прекратятся.
Вы собираетесь оказаться лицом к лицу с Ясным Светом.
Вы собираетесь испытать его в его реальности.
В свободном от эго состоянии, когда все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
а обнаженный безупречный интеллект подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
О (имя путешественника),
То, что называется смертью эго, приближается к тебе.
Помните:
сейчас час смерти и возрождения;
Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы достичь идеального состояния -
Просветления.
[...]

Научное исследование

Станислав Гроф

Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ, которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами. Гроф разработал «картографию психики», основанную на его клинической работе с психоделиками, которая описывает «основные типы опыта, которые становятся доступными среднему человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических экспериментальных техник».

Согласно Грофу, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничена биографией и индивидуальным сознанием, как описано Фрейдом. Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате использования психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». Эти уровни включают:

  • Сенсорный барьер и рефлексивно-биографический барьер
  • Перинатальные матрицы:
    • БПМ I: Амниотическая Вселенная. Материнская матка; симбиотическое единство плода с материнским организмом; отсутствие границ и преград;
    • БПМ II: космическое поглощение и выхода нет. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и ее первозданной вселенной;
    • БПМ III: борьба смерти и возрождения. Движение по родовому каналу и борьба за выживание;
    • БПМ IV: Опыт возрождения смерти. Рождение и освобождение.
  • Надличностные измерения психики

Смерть эго появляется в четвертой перинатальной матрице. Эта матрица связана с этапом родов, фактическим рождением ребенка. Нарастание напряжения, боли и беспокойства внезапно прекращается. Символическим аналогом является Опыт Смерти-Возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и отчаянно пытается остановить этот процесс. Переход от БПМ III к БПМ IV может вызвать ощущение полного уничтожения:

Этот опыт смерти эго, кажется, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека.

По словам Грофа, в этом процессе умирает «в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». При испытании в его окончательной и наиболее полной форме,

... смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс называл инкапсулированным в кожу эго ».

Недавнее исследование

В недавних исследованиях также упоминается, что люди, находящиеся под влиянием психоделических препаратов, иногда испытывают потерю эго .

Опросник растворения эго - это проверенная анкета самоотчета, которая позволяет измерять кратковременные переживания растворения эго, вызванные приемом психоделических препаратов.

Взгляд на духовные традиции

После интереса к психоделикам и духовности термин «смерть эго» был использован для описания восточного понятия «просветление» ( бодхи ) или мокша .

буддизм

Считается, что практика дзен ведет к смерти эго. Эго-смерть также называют «великой смертью», в отличие от физической «маленькой смерти». Согласно Джин Ю. Пак, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматизированному поиску», чтобы понять самоощущение как вещь, а не как процесс. По словам Пак, медитация - это научиться умирать, научившись «забывать» о себе:

Просветление наступает, когда обычно автоматическая рефлексивность сознания прекращается, что воспринимается как отпускание, падение в пустоту и исчезновение из существования [...] [Когда] сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничего, и обнаруживаю, что я все.

Согласно Велвуду, «отсутствие эго» - обычное явление. Отсутствие эгоизма проявляется «в промежутках и промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство «я» - это не что иное, как восприятие. Согласно Уэлвуду, только осознание без эго позволяет нам встретить смерть во всех ее формах и принять ее.

Дэвид Лой также упоминает страх смерти и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать нашу истинную природу. По словам Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти.

«Отсутствие эго» - это не то же самое, что анатта , не-я. Анатта означает не принимать составляющие личности как постоянную сущность:

Будда, почти до тошноты, выступал против неправильной идентификации с Пяти Совокупностями или того же неправильного отождествления с психофизическими, полагая, что это наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть самими собой.

Бернадетт Робертс

Бернадетт Робертс проводит различие между «без эго» и «без себя». Согласно Робертсу, отпадение эго - это не то же самое, что отпадение от себя. «Нет эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением от единого состояния приходит «отсутствие себя». «Эго» определяется Робертсом как

... незрелое «я» или сознание до отпадения его эгоцентра и раскрытия божественного центра.

Робертс определяет «я» как

... целостность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Божественного сознания.

В конце концов, весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется. Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, раз и навсегда отпадение всего механизма рефлексивного самосознания».

Согласно Робертсу, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение от себя и состояние «отсутствия себя». Падение представлено Буддой до его просветления, морившим себя голодом посредством аскетических практик, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом.

Интеграция после переживаний смерти эго

Психоделики

По словам Ника Бромелла , смерть эго - это успокаивающий, но пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует.

По словам Грофа, смертельные кризисы могут возникать в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не поддаваться панике может привести к «псевдогаллюцинаторному чувству преодоления физической смерти». По словам Меркура,

Неоднократное переживание кризиса смерти и его конфронтации с идеей физической смерти в конечном итоге приводит к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда принимается невозмутимо.

Веданта и дзен

И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что постижения пустоты «я» или так называемых «переживаний просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.

Джейкобс предупреждает, что практика Адвайта Веданты требует многих лет упорной практики, чтобы разорвать «окклюзию» так называемых « васан , самскар , телесных оболочек и вритти », а также «грантхи или узла, образующего отождествление между Я и умом».

Обучение дзен- буддизму не заканчивается кэнсё или постижением своей истинной природы . Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. Согласно Хакуину, основная цель «практики пост-сатори» ( гого-но сюгё или кодзё , «выход за пределы») - развивать «Разум Просветления» . По словам Ямады Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, нет кэнсё».

Темная ночь и обезличивание

Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на трудность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью», или

... «падение в Яму Пустоты». Это влечет за собой подлинное и необратимое постижение пустоты и отсутствия «я». Проблематично то, что человек интерпретирует это как неудачное путешествие. Вместо того, чтобы быть вдохновляющим и приносящим удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это Злой Двойник Просвещения.

Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут происходить во время медитации, в исследовательской программе под названием «Темная ночь души». Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации.

Влиять

Распространение индуцированных ЛСД «мистических переживаний» и концепция смерти эго оказали определенное влияние в 1960-е годы, но марка Лири на ЛСД-духовность так и не «полностью прижилась».

Отчеты о психоделических переживаниях

Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были обозначены как «смерть эго», но не соответствуют описаниям Лири. Панические атаки иногда также назывались «смертью эго».

Битлз

Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» , и он сильно повлиял на него. Он написал " Tomorrow Never Knows " после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-путешествий. Леннон совершил около тысячи кислотных поездок, но это только усугубило его личные проблемы. В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значимым изменениям.

Радикальный плюрализм

Согласно Бромеллу, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают убегать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. Далее он заявляет, что это также привело к изменению отношения молодежи в 1960-х годах, когда они отвергли образ жизни своих родителей как лживый и фальшивый.

Полемика

Отношения между смертью эго и ЛСД оспаривались. Хантер С. Томпсон , пробовавший ЛСД, увидел в работе Лири эгоцентричную основу, отметив, что Лири ставил себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное». Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам .

Критике подвергалась также взаимосвязь между употреблением ЛСД и просветлением. Сото - Дзен- учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «переживаниям просветления». В ответ на «Психоделический опыт» он написал:

Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все люди, которые обманывали себя и других, полагая, что дешевая доза кислоты, грибы, пейот, «молли» или что-то еще может поднять их на более высокий уровень. духовный план [...] Находясь в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Тимоти Лири и Ричарда Альперта «Психоделический опыт » (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся «Будь здесь сейчас»). Это книга о том, как авторы глубоко ошибочно читали Тибетскую Книгу Мертвых как руководство к опыту приема наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит новый смелый век. Совсем другое дело - все еще верить в это сейчас, увидев то, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вам нужны примеры, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна ... Неужели мне действительно нужно так штамповать? Давай же.

Представление о том, что смерть эго или подобный опыт может считаться общей основой религии, оспаривается религиоведами, но «не утратило своей популярности». Ученые также подвергли критике попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспорил использование Лири и Юнга перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эванс-Венцем , утверждая, что он вносит ряд недопониманий в Дзогчен . Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом и что его взгляд на тибетский буддизм был «принципиально не тибетским и не буддистским, а теософским и ведантистским». Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы хинаяны.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Печатные источники

  • Alnaes, Рандольф (1964), "Терапевтические применения изменения в сознании производимого psycholytica (ЛСД, Psilocyrin и т.д.)", Acta Psychiatrica Scandinavica , 39 (S180): 397-409, DOI : 10.1111 / j.1600-0447.1964 .tb04952.x , PMID  14345225 , S2CID  145300136
  • Аткинсон, Роберт (1995), Дар историй: практическое и духовное применение автобиографии, историй жизни и личного мифотворчества , издательство Greenwood Publishing Group
  • Бромелл, Ник (2002), Tomorrow Never Knows: Rock и Psychedelics в 1960-х , University of Chicago Press
  • Кэмпбелл, Джозеф (1949), Тысячелетний герой , Princeton University Press
  • Чепмен, Роб (2010), Очень неправильная голова: Жизнь Сида Барретта , Da Capo Press
  • Коннерс, Питер (2013), Общество Белой Руки: Психоделическое партнерство Тимоти Лири и Аллена Гинзберга , City Lights Books
  • Дикинс, Роберт (2014), Разнообразие религиозных путей в психоделической литературе. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу» , ABC-CLIO.
  • Дурли, Джон П. (2008), Пол Тиллих, Карл Юнг и восстановление религии , Routledge
  • Элленс, Дж. Гарольд (2014), Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу , ABC-CLIO
  • Fordham, Майкл (1990), юнгианская психотерапия: исследование аналитической психологии , Karnac Books
  • Гулд, Джонатан (2007), Can't Buy Me Love: The Beatles, Великобритания и Америка , Crown Publishing Group
  • Гроф, Станислав (1988), Приключение самопознания. Измерения сознания и новые перспективы в психотерапии и внутренних исследованиях , SUNY Press
  • Безвредный, Уильям (2007), мистики , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
  • Харрисон, Джон (2010), Смерть эго и психоделики (PDF) , КАРТЫ
  • Hisamatsu, Shinʼichi (2002), Критические проповеди традиции Дзэн: Беседы Хисамацу о Линдзи , Гавайский университет Press
  • Капот, Ральф В. (1975), «Построение и предварительный Валидация Мера Сообщили мистический опыт», журнал для научного изучения религии , 14 (1): 29-41, DOI : 10,2307 / 1384454 , JSTOR  1384454
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications
  • Джейкобс, Алан (2004), "Адвайта и Западной Neo-Адвайта" , The Mountain Path Journal : 81-88, архивируются с оригинала на 2015-05-18 , извлекаться 2014-10-30
  • Джонсон, штат Массачусетс; Ричардс, Вашингтон; Гриффитс, Р.Р. (2008), «Исследование человеческих галлюциногенов: рекомендации по безопасности» (PDF) , Journal of Psychopharmacology , 22 (6): 603–620, DOI : 10.1177 / 0269881108093587 , PMC  3056407 , PMID  18593734 , заархивировано с оригинала ( PDF) на 2017-11-20 , извлекаться 2014-10-30
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание , Oxford University Press
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , Гавайский университет Press
  • Лама Сурья Дас (2010), Пробуждение к священному , Random House
  • Лири, Тимоти; Мецнер, Ральф; Альперт, Ричард (1964), ПСИХЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ. Учебное пособие на основе ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ (PDF)
  • Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992), Кислотные мечты: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые годы и далее , Grove Press
  • Лиминг, Дэвид А .; Мэдден, Кэтрин; Марлан, Стэнтон (2009), Энциклопедия психологии и религии: LZ , Springer Science & Business Media
  • Лой, Дэвид (2000), Отсутствие и трансцендентность: проблема смерти и жизни в психотерапии, экзистенциализме и буддизме , Humanity Books
  • Лой, Дэвид (2003), Великое пробуждение: буддийская социальная теория , Wisdom Publications Inc.
  • Lyvers, M .; Мистер М. (2012), «Незаконное употребление ЛСД или псилоцибина, но не МДМА или непсиходелических препаратов, связано с мистическим опытом дозозависимым образом». (PDF) , Journal of Psychoactive Drugs , 44 (5): 410–417, DOI : 10.1080 / 02791072.2012.736842 , PMID  23457892 , S2CID  3259938
  • Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: руководство по началу дзен-коанов , публикации Wisdom Publications
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просвещения , публикации мудрости
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Меркур, Даниэль (1998), Экстатическое воображение: психоделические переживания и психоанализ самоактуализации , SUNY Press
  • Меркур, Даниил (2007), Распятые со Христом: размышления о страстях, мистической смерти и средневековье: изобретение психотерапии , SUNY Press
  • Меркур, Даниэль (2014), Формирование духовности хиппи: 1. Союз с Богом. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «Поиск священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и Богу» , ABC-CLIO.
  • Нур, М .; Evans, L .; Nutt, D .; Кархарт-Харрис, Р. (2016), "Эго-Растворение и Психоделики: Проверка эго-Растворение инвентаризации (ЭОД)", Frontiers в человеческом Neuroscience , 10 : 269, DOI : 10,3389 / fnhum.2016.00269 , ПМК  4906025 , PMID  27378878
  • Пак, Джин Ю. (2006), буддизмы и разрушения , Роуман и Литтлфилд
  • Фиппс, Картер (2001), «Самопринятие или смерть эго?», Что такое просветление? , 17 : 36–41
  • Плоткин, Билл (2010), Природа и человеческая душа: культивирование целостности и общности во фрагментированном мире , New World Library
  • Рейнольдс, Джон Мирдин (1989), Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием , Station Hill Press
  • Риндфляйш, Дженнифер (2007), «Смерть эго в духовности Востока-Встречи-Запада: различные взгляды известных авторов», Zygon , 42 (1)
  • Робертс, Бернадетт (2004), Что такое я? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания , разумные публикации
  • Розен, Ларри Х. (1998), Архетипы трансформации: Исцеление раскола Я / Другого посредством активного Омагинации. В: Кук и др. (Ред.), «Фантастический Другой: Интерфейс перспектив, Том 11» , Родопи.
  • Сафран, Джереми Д. (2012), Психоанализ и буддизм: разворачивающийся диалог , Wisdom Publications Inc.
  • Секида, Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Шор, Джефф (2004), Что такое я? Предисловие Джеффа Шора. В: Бернадетт Робертс (2004), «Что такое я? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания» , Sentient Publications.
  • Стивенсон, Уильям (2011), Республика Гонзо: Америка Хантера С. Томпсона , Bloomsbury Publishing USA
  • Тейлор, Брон (2008), Энциклопедия религии и природы , A&C Black
  • Толле, Экхарт (1999), The Power of Now , San Francisco Bay: 1997 (Namaste Publishing) 1999 (New World Library), ISBN 978-1-57731-152-2
  • Ventegodt, Soren; Меррик, Joav (2003), «Измерение качества жизни VII статистической ковариации и глобального качество данных Жизни:. Метод Вес-Modified линейной регрессии», Научный Всемирный журнал , 3 : 1020-1029, DOI : 10,1100 / TSW .2003.89 , PMC  5974886 , PMID  14570992
  • Уодделл, Норман (2010), Введение в Wild Ivy: Духовная автобиография дзен-мастера Хакуина , Shambhala Publications
  • Уэлвуд, Джон (2014), К психологии пробуждения: буддизм, психотерапия и путь личностной и духовной трансформации , Shambhala Publications
  • Уайт, Ричард (2012), Сердце мудрости: философия духовной жизни , Rowman & Littlefield Publishers
  • Йошизава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press

Интернет-источники

дальнейшее чтение