Религия Земли - Earth religion

Земная религия или поклонение природе - это система религии, основанная на почитании природных явлений . Она охватывает любую религию , которая поклоняется на землю , природу , или божество плодородия , такие как различные формы поклонения богине или матриархальной религии . Некоторые находят связь между поклонением земле и гипотезой Гайи . Земные религии также сформулированы, чтобы позволить человеку использовать знания о сохранении земли.

Происхождение

Заявления о происхождении из источников земной религии

По словам Марии Гимбутас , доиндоевропейские общества жили небольшими семейными сообществами, которые практиковали матрилинейную преемственность и религию, основанную на богинях, где творение исходит от женщины. Она - Божественная Мать, которая может дать жизнь и забрать ее. В ирландской мифологии она - Дану , в славянской мифологии - Мат Земля , а в других культурах - Пачамама , Нинсун , Терра Матер , Нюва , Матрес или Шакти .

В конце 1800-х годов Джеймс Вейр написал статью, описывающую истоки и аспекты раннего религиозного чувства. По словам Бойера, ранний человек был вынужден искать пищу и укрытие, чтобы выжить, постоянно находясь под контролем своих инстинктов и чувств. Поскольку существование человека зависело от природы, люди начали формировать свою религию и убеждения на самой природе и вокруг нее. Очевидно, что первая религия человека должна была развиться из материального мира, утверждает он, потому что люди в значительной степени полагались на свои чувства и на то, что они могли видеть, трогать и чувствовать. В этом смысле сформировалось поклонение природе , что позволило людям еще больше зависеть от природы в своем выживании.

Неоязычники пытались утверждать, что религия зародилась таким образом, чтобы соответствовать земной религии. В одной из опубликованных ими работ, «Книга Урантии» , другая причина поклонения природе была связана со страхом перед миром, окружавшим первобытного человека. Его разуму не хватало сложной функции обработки и просеивания сложных идей. В результате человек поклонялся тому самому существу, которое окружало его каждый день. Этой сущностью была природа. Люди испытали различные природные явления вокруг себя, такие как штормы, обширные пустыни и огромные горы. Среди первых частей природы, которым поклонялись, были скалы и холмы, растения и деревья, животные, элементы, небесные тела и даже сам человек. По мере того, как первобытный человек проходил свой путь через поклонение природе, он в конце концов перешел к включению духов в свое поклонение.

Истоки религии можно рассматривать через призму функций и процессов человеческого разума. Паскаль Бойер предполагает, что долгое время мозг считался простым органом тела. Однако он утверждает, что больше собранной информации о мозге указывает на то, что мозг действительно не «чистый лист». Люди не просто узнают какую-либо информацию из окружающей среды и окружающей среды. Они приобрели сложное когнитивное оборудование, которое готовит их к анализу информации в их культуре и определению того, какая информация актуальна и как ее применять. Бойер утверждает, что «наличие нормального человеческого мозга не означает, что у вас есть религия. Все, что это означает, - это то, что люди могут овладеть ею, а это совсем другое дело». Он предполагает, что религии возникли с целью дать людям ответы, утешить, обеспечить социальный порядок в обществе и удовлетворить потребности склонной к иллюзиям природы человеческого разума. В конечном итоге религия возникла из-за нашей потребности отвечать на вопросы и поддерживать наш общественный порядок.

Дополнительное представление о происхождении религии исходит не от когнитивного развития человека, а от обезьяны. Барбара Дж. Кинг утверждает, что у людей есть эмоциональная связь с окружающими, и что это желание связи возникло в результате их эволюции от обезьян. Ближайший родственник человека - африканская обезьяна. При рождении обезьяна начинает переговоры со своей матерью о том, чего она хочет и что ей нужно, чтобы выжить. Мир, в котором рождается обезьяна, насыщен близкими родственниками и друзьями. Из-за этого эмоции и отношения играют огромную роль в жизни обезьяны. Его реакции и реакции друг на друга коренятся и основываются на чувстве принадлежности , которое происходит из его зависимости от матери и семьи обезьяны. Принадлежность определяется как «иметь значение для кого-то, кто имеет для вас значение ... получать положительные эмоции от наших отношений». Это чувство и стремление к принадлежности, которое зародилось у обезьян, усилилось только по мере того, как гоминид (человеческий предок) отошел от линии обезьяны, которая произошла примерно шесть-семь миллионов лет назад.

По мере того, как происходили серьезные изменения в окружающей среде, физическом развитии человеческого тела (особенно в развитии человеческого мозга) и изменениях в социальных действиях, люди вышли за рамки попыток просто наладить связи и отношения сочувствия с другими. По мере того, как их культура и общество становились более сложными, они начали использовать практики и различные символы, чтобы понять естественный и духовный мир вокруг них. Вместо того, чтобы просто пытаться найти принадлежность и сочувствие в отношениях с другими, люди создали и развили Бога и духов, чтобы удовлетворить эту потребность и исследования. Кинг утверждал, что «земная потребность в принадлежности привела к человеческому религиозному воображению и, таким образом, к потустороннему царству отношений с Богом, богами и духами».

Охваченные религии

Термин « земная религия» охватывает любую религию, которая поклоняется богам или богиням земли, природы или плодородия. Существует множество групп и верований, подпадающих под земную религию, например язычество , которое является политеистической религией, основанной на природе; анимизм - мировоззрение, согласно которому все живые существа (растения, животные и люди) обладают духом; Викка , которые придерживаются концепции богини-матери земли, а также практикуют ритуальную магию; и друидизм , приравнивающий божественность к миру природы.

Еще одна перспектива земной религии, которую следует учитывать, - это пантеизм , который по-разному подходит к важности и цели Земли, а также к отношениям людей с планетой. Некоторые из их основных заявлений касаются связи людей с планетой, заявляя, что «вся материя, энергия и жизнь являются взаимосвязанным единством, неотъемлемой частью которого мы являемся» и «мы являемся неотъемлемой частью Природы, которую мы должны лелеять, уважать и сохранять во всей ее великолепной красоте и разнообразии. Мы должны стремиться жить в гармонии с Природой на местном и глобальном уровнях ».

Земля также играет жизненно важную роль для многих вольтовских народов, многие из которых «считают Землю женой Неба», например Конкомба в северной Гане, экономическая, социальная и религиозная жизнь которой находится под сильным влиянием земли. Важно также рассмотреть различные индейские религии, такие как Peyote религии , Longhouse Религия и Earth Lodge Религии.

Вокруг света

22 апреля был создан в Международный день Матери - Земли в Организации Объединенных Наций в 2009 году, но во многих культурах во всем мире праздновали Землю в течение тысяч лет. Зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние отмечаются такими праздниками, как Йоль и Дунчжи зимой и Тиреган и Купала летом.

Африке

Анимизм распространен среди народов банту в Африке к югу от Сахары . В мифологии Дагомеи есть такие божества, как Нана Булуку , Глети , Маву , Асасе Яа , Наа Ньонмо и Ксевиозо .

Европа

В балтийской мифологии солнце - женское божество, Сауле - мать или невеста, а Месс - луна, отец или муж, а их дети - звезды. В славянской мифологии Мокошь и Мат Земля вместе с Перуном возглавляют пантеон . Праздники и ритуалы сосредоточены на природе и сезонах сбора урожая. Драгобете - традиционный румынский весенний праздник, отмечающий «день свадьбы птиц».

Индия

В индийской философии , то йони является творческой силой природы и происхождение жизни . В шактизме йони празднуют и поклоняются во время Амбубачи Мела , ежегодного фестиваля плодородия, который празднует менструацию Земли .

Споры и критика

Помеха прогрессу

Многие религии имеют негативные стереотипы земной религии и неоязычества в целом. Распространенная критика поклонения природе и ресурсам «Матери-Земли» состоит в том, что права природы и антиэкоцидные движения тормозят человеческий прогресс и развитие. Этот аргумент подпитывается тем фактом, что люди, социализированные в «западные» мировоззрения, верят, что сама Земля не является живым существом. Уэсли Смит (из консервативного Института открытий ) считает, что это « антигуманизм, способный нанести реальный вред человеческой семье». По словам Смита, почитатели земли препятствуют крупномасштабному развитию и рассматриваются как препятствующие продвижению вперед.

Отрицательные представители

Много критики земной религии исходит из отрицательных действий нескольких людей, наказанных за свои действия. Одним из таких отрицательных представителей земной религии является Алистер Кроули . Считается, что он «слишком озабочен пробуждающими магическими силами» вместо того, чтобы заботиться о благополучии других в своем шабаше. Кроули якобы равнялся на «Старого Джорджа» Пикингилла , который был еще одним поклонником природы, к которому относились негативно. Критики считали Пикингилла сатанистом и «самой печально известной ведьмой Англии».

Сам Кроули был «якобы исключен из Ремесла, потому что он был извращенцем». Его возбуждали пытки и боль, и он наслаждался «наказанием» со стороны женщин. Это сильно повредило общественному имиджу Кроули из-за его образа жизни и действий. Многие люди считали всех последователей земной религии извращенными сатанистами.

Обвиняется в сатанизме

Последователи земной религии на протяжении многих лет подвергались серьезному осуждению за то, что они якобы являются сатанистами . Некоторые религиозные приверженцы могут быть склонны рассматривать религии, отличные от их религии, как неправильные, иногда потому, что они воспринимают эти религии как характерные для их концепции поклонения сатане. То есть, колдовство , обычная практика виккан , иногда неверно истолковывается как поклонение сатане членами этих групп, а также менее информированными людьми, которые могут не быть конкретно религиозными, но которые могут находиться в сфере влияния язычества. критические религиозные приверженцы. Однако с точки зрения Викки, земная религия и Викка лежат за пределами феноменологического мира, охватывающего сатанизм. Все-злое существо не существует в религиозной перспективе западных земных религий. Преданные поклоняются и прославляют ресурсы земли и земных божеств. Сатанизм и Викка «имеют совершенно разные представления о божестве, разные правила этического поведения, разные ожидания от их членов, разные взгляды на вселенную, разные сезонные дни празднования и т. Д.»

Неоязычники или последователи земной религии часто заявляют, что не связаны с сатанизмом. Неоязычники, виккане и сторонники земной религии не признают существования божества, которое соответствует общепринятой семитской сектантской религиозной концепции сатаны. Сатанизм происходит от христианства, а земная религия - от старых религиозных концепций.

Обвинения в сатанизме как религиозное преследование

Некоторые приверженцы земной религии не согласны с религиозным преследованием, которое присуще социальному давлению, которое заставляет их дистанцироваться от часто неоднородной, семитской религиозной концепции поклонения сатане. Необходимость определять себя как «других», исходя из религиозной концепции, которая не входит в их мировоззрение, подразумевает определенную степень поддерживаемых извне, неформальных, но функциональных религиозных ограничений, основанных исключительно на метафизических и мифологических религиозных убеждениях этих посторонних. Это проблематично, потому что инициированные извне сравнения с сатанизмом с целью осуждения, даже если их легко опровергнуть, могут иметь эффект социального давления на приверженцев земной религии, чтобы они соответствовали чужому восприятию приемлемых обычаев, верований и способов религиозного поведения.

Чтобы проиллюстрировать это, проблема могла бы возникнуть с аргументом «иное», чем сатанизм, если бы система верований, ориентированная на землю, приняла праздник, который критик считал похожим или идентичным празднику, который отмечают сатанисты. Сатанисты исторически были склонны принимать праздники, берущие свое начало в различных языческих традициях, якобы потому, что эти традиционные праздники являются одними из последних известных пережитков традиционной досемитской религиозной практики на Западе. Сатанисты, возможно, иррационально, склонны интерпретировать несемитские праздники как антихристианские и, следовательно, как косвенно отражающие их мировоззрение. Это неудивительно, учитывая тот факт, что на самом деле многие христиане интерпретируют такие праздники, как Самайн . Несмотря на любое ошибочное восприятие или обоснование любой другой группы, приверженцы земной религии не признают неправильного толкования своих обычаев сторонними религиозными приверженцами или критиками, включая поклонников сатаны.

Организованное поклонение сатане, как оно определяется и укоренено в семитском мировоззрении, характеризуется относительно неорганизованным и часто разрозненным рядом движений и групп, которые в основном возникли в середине 20-го века. Таким образом, их принятые обычаи менялись, продолжают меняться, и, следовательно, эта движущаяся цель верований и обычаев не может ни обоснованно, ни постоянно учитываться религиозными приверженцами, ориентированными на землю. Когда сатанистская группа принимает праздник, социальная стигма может неоправданно запятнать праздник и любого, кто его соблюдает, без дискриминации в отношении того, где и с какой целью он был первоначально отмечен. Учитывая эти факты, многие приверженцы религии, ориентированной на землю, находят сравнение с сатанизмом внутренне угнетающим по своей природе. Эта логика переносится на все религиозные обычаи, включая молитву, магию, церемонии и любое непреднамеренное сходство характеристик божества (примером является традиционная рогатая сущность Пан, имеющая физические характеристики, аналогичные обычным рогатым изображениям сатаны).

Проблема еще больше осложняется теорией о том, что внутрибиблейская и внебиблейская мифология сатаны, присутствующая в различных семитских сектах, возможно, изначально эволюционировала для образной демонизации языческих религий других групп. Таким образом, понятие сатаны, или «противника», было бы представителем всех несемитских религий и, в более широком смысле, людей, которые верили в них. Хотя иногда понятие «другого» как демонического также использовалось для характеристики конкурирующих семитских сект. Помимо прочего, такая вера была бы чрезвычайно полезна в психологическом и физическом процессе очищения Европы от традиционных племенных верований в пользу христианства. Эта возможность объясняет историческую тенденцию христианских властей, например, считать большинство языческих обычаев, осуществляемых в языческом религиозном контексте, демоническими. По любым современным стандартам, такие современные убеждения нарушили бы западные концепции религиозной терпимости, а также были бы враждебны сохранению того, что осталось от культуры давно преследуемых религиозных групп.

Этика

Из-за огромного разнообразия религий, которые подпадают под название земной религии, нет единого мнения по верованиям. Однако этические убеждения большинства религий частично совпадают. Самый известный этический кодекс - это Wiccan Rede . Многие из тех, кто исповедуют земную религию, предпочитают вести экологически активную деятельность. Некоторые выполняют такие действия, как переработка отходов или компостирование, в то время как другие считают, что более продуктивно пытаться поддерживать землю духовно. Эти шесть представлений об этике кажутся универсальными.

Нет божественного суда
Каждый решает, что этично
Каждый человек несет ответственность за свои действия
Природу и всю жизнь нужно уважать
Не существует единого правильного пути или религии, есть только то, что лучше всего подходит для каждого человека.
Моральные поступки совершаются ради них самих, а не ради награды

Викканское Rede

«А [если] никому не повредит, делайте, что хотите».
В современном английском языке обычно звучит так: «Если это никому не вредит, делай, что хочешь». Эта максима была впервые напечатана в 1964 году после того, как ее произнесла жрица Дорин Валиенте в середине 20 века, и определяет большинство этических убеждений викканцев и некоторых язычников. Не существует единого мнения по поводу убеждений, но это повторение является отправной точкой для толкования большинством людей того, что является этичным. В повторном соглашении четко указано, что не следует причинять вреда, но то, что считается вредом и какой уровень личных интересов является приемлемым, является предметом переговоров. Многие виккане переворачивают фразу: «Делай, что хочешь, и это никому не навредит», что означает «Делай, что хочешь, если это никому не вредит». Разница может показаться незначительной, но она есть. Первое подразумевает, что не причинять вреда - это хорошо, но не говорит, что это обязательно неэтично, второе подразумевает, что все формы вреда неэтичны. Вторую фразу почти невозможно уследить. Этот сдвиг произошел при попытке лучше адаптировать фразу в современном английском языке, а также подчеркнуть «безвредность» виккан. Истинный характер возмещения просто означает, что вы несете личную ответственность за свои действия. Вы можете поступать так, как хотите, но на каждое действие есть реакция кармы . Несмотря на то, что это самая известная разновидность практики, это не означает, что те, кто предпочитает не следовать ей, неэтичны. Есть много других законов практики, которым следуют другие группы.

Тройной закон

Тройной закон - это вера в то, что у всех действий всегда есть причина и следствие. За каждое совершенное действие либо добрые, либо злые намерения будут возвращены исполнителю трижды. Вот почему Викканское спасение обычно следует из-за страха тройной отдачи от этого вредного действия.

Честь

Этот термин Эмма Ресталл Орр называет почтением к земле в своей книге « Жить с честью: языческая этика» . Она разделяет этот термин на три части: смелость, щедрость и верность или честность, уважение и ответственность. В Природе нет злой силы. Ничего не существует за пределами естественного, поэтому выбор быть этичным остается за человеком, а не на основании божественного суждения. Все существа связаны землей, и поэтому ко всем следует относиться справедливо. Это ответственность по отношению к окружающей среде, и нужно найти гармонию с природой.

Резолюция о борьбе с злоупотреблениями в отношении религии Земли (1988)

Нижеследующее было написано Церковью всех миров в 1988 году и подтверждено языческими экуменическими конференциями древних путей (Калифорния, 27–30 мая) и Языческим собранием духов (Висконсин, 17 июня). Совет языческого сообщества Огайо представил его Северо-восточному совету ВИККА.

"Мы, нижеподписавшиеся, как приверженцы языческих, древних и неоязыческих земных религий, включая викку или колдовство, исповедуем различные позитивные, жизнеутверждающие религии, которые посвящены исцелению как нас самих, так и Земли. Таким образом, мы не пропагандируем и не оправдываем любые действия, направленные на преследование других, в том числе запрещенные законом. Поскольку одним из наших наиболее широко распространенных предписаний является предписание Wiccan Rede «никому не причинять вреда», мы категорически осуждаем жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие и любые другие действия. другая форма жестокого обращения, которая наносит вред телу, разуму или духу жертв таких злоупотреблений. Мы признаем и уважаем божественность Природы в нашей Матери-Земле, и мы проводим наши обряды поклонения этичным, сострадательным образом. и конституционно защищены. Мы не признаем и не поклоняемся христианскому дьяволу, "сатане", которого нет в наших языческих пантеонах. Мы не потерпим клеветы или клеветы в отношении наших храмов, духовенства или храмовых собирателей, и мы готовы защищать защитим наши гражданские права такими судебными исками, которые мы сочтем необходимыми и уместными ".

Languages

In other projects