Доктор Фауст (спектакль) - Doctor Faustus (play)

Эта статья о пьесе Кристофера Марлоу. Для использования в других целях, см Доктора Фауста .

Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста
Фауст-tragedy.gif
Фронтиспис к изданию доктора Фауста 1620 года, на котором Фауст заклинает Мефистофилиса. Правописание "Histoy" считается опечаткой .
Написано Кристофер Марлоу
Символы Доктор Фауст

Хор
Вагнер
Добрый ангел
Bad Angel
Вальдес
Корнелиус
Три ученые
Люцифер
Мефистофелес
Робин
Belzebub
Семь смертных грехов
папа Адриан VI
Raymond, Король Венгрии
Бруно
Два кардиналов
архиепископа в Реймсе
Friars
винодел
Martino
Фредерик
Бенволио
Карла V
герцог Саксонии
Два солдата
Лошадь скаковая
Картер
Хозяйки таверны
Герцог и герцогиня Ванхолтская
служанка

Старик
Немой Дариус

Александр Великий
Любовница Александра
Елена Троянская
Дьяволица

Пайпер
Дата премьеры c. 1592
Исходный язык Ранний современный английский
Жанр Трагедия
Параметр Европа 16 века

Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста ,обычно называют просто как доктор Фауст , является елизаветинской трагедии на Кристофера Марло ,основе немецких рассказов о заглавного героя Фауста . Она была написана где-то между 1589 и 1592 годами и, возможно, была исполнена между 1592 годом и смертью Марлоу в 1593 году. Две разные версии пьесы были опубликованы в эпоху Якоба несколько лет спустя.

О мощном эффекте ранних постановок пьесы свидетельствуют легенды, которые быстро накапливались вокруг них - о том, что настоящие дьяволы однажды появились на сцене во время спектакля, «к великому изумлению как актеров, так и зрителей», - гласит такое зрелище. свести с ума некоторых зрителей.

Представление

«Люди адмирала» исполнили « Доктора Фауста» 24 раза за три года с октября 1594 по октябрь 1597. 22 ноября 1602 года в дневнике Филипа Хенслоу было записано 4 фунта стерлингов Сэмюэлю Роули и Уильяму Берду за дополнения к пьесе, что предполагает возрождение вскоре после этой даты.

О мощном эффекте ранних постановок говорят легенды, которые быстро накапливались вокруг них. В « Хистриомастиксе» , его полемике 1632 года против драмы, Уильям Принн записывает рассказ о том, как настоящие дьяволы однажды появились на сцене во время представления Фауста , «к великому изумлению как актеров, так и зрителей». Некоторые люди якобы сошли с ума, «отвлекшись на это ужасающее зрелище». Джон Обри записал похожую легенду о том, что Эдвард Аллейн , ведущий актер «Адмирала», посвятил свои последние годы своей благотворительной деятельности, например, основанию Далвичского колледжа , как прямой ответ на этот инцидент.

Текст

Возможно, пьеса была внесена в Реестр канцелярских товаров 18 декабря 1592 года, хотя записи запутаны и, похоже, указывают на конфликт прав на пьесу. Последующая запись в реестре канцелярских товаров, датированная 7 января 1601 года, приписывает пьесу книготорговцу Томасу Бушнеллу, издателю первого издания 1604 года. Бушнелл передал свои права на пьесу Джону Райту 13 сентября 1610 года.

Две версии

Существуют две версии спектакля:

  1. Quarto 1604 года , напечатанный Валентином Симмсом для Томаса Лоу; это обычно называется текстом А. На титульном листе пьеса приписывается «Ch. Marl.». Второе издание (A2) первой версии было напечатано Джорджем Элдом для Джона Райта в 1609 году. Это просто прямая перепечатка текста 1604 года. Текст короткий для пьесы английского Возрождения, всего 1485 строк.
  2. Quarto 1616 года, опубликованный Джоном Райтом, увеличенный и измененный текст; обычно называется текстом B. Этот второй текст был переиздан в 1619, 1620, 1624, 1631 и только в 1663 году. Дополнения и изменения были сделаны второстепенным драматургом и актером Сэмюэлем Роули , Уильямом Борном (или Бирд) и, возможно, самим Марлоу.

Когда-то считалось, что версия 1604 года ближе к пьесе, которая первоначально была исполнена при жизни Марлоу, просто потому, что она была старше. К 1940-м годам, после влиятельных исследований Лео Киршбаума и У.В. Грега , версия 1604 года стала рассматриваться как аббревиатура, а версия 1616 года - как оригинальная более полная версия Марлоу. Киршбаум и Грег считали A-текст « плохим кварто » и считали, что B-текст был связан с самим Марлоу. С тех пор наука изменилась, и большинство ученых теперь считают A-текст более авторитетным, даже если он «сокращен и искажен», по словам Чарльза Николла .

Версия 1616 опускает 36 строк, но добавляет 676 новых строк, что делает ее примерно на треть длиннее версии 1604. Среди строк, общих для обеих версий, есть небольшие, но существенные изменения в формулировках; например, «Никогда не поздно, если Фауст может раскаяться» в тексте 1604 года превращается в «Никогда не поздно, если Фауст покается» в тексте 1616 года, изменение, которое предлагает совершенно иную возможность для надежды и раскаяния Фауста.

Еще одно различие между текстами A и B - это имя дьявола, призванного Фаустом. В тексте А указано, что его обычно называют «Мефистофель», в то время как в тексте B обычно говорится «Мефостофилис». Имя дьявола в каждом случае является отсылкой к Мефистофелю в « Фаустбухе» , первоисточнике, появившемся в английском переводе примерно в 1588 году.

Связь между текстами сомнительна, и многие современные издания печатают и то, и другое. Как елизаветинский драматург, Марлоу не имел ничего общего с публикацией и не контролировал пьесу в исполнении, поэтому было возможно исключить или сократить сцены или добавить новые сцены, чтобы полученные публикации могли быть модифицированные версии оригинального скрипта.

Комические сцены

Раньше предполагалось, что комические сцены были добавлены другими писателями. Однако большинство ученых сегодня считают комические интермедии неотъемлемой частью пьесы, независимо от их автора, и поэтому их продолжают печатать. Их тон показывает изменение амбиций Фауста, предполагая, что Марлоу, по крайней мере, наблюдал за их составом. Клоун рассматривается как архетип комического рельефа.

Источники

Доктор Фауст основан на более старой сказке; Считается, что это первая инсценировка легенды о Фаусте . Некоторые ученые считают, что Марлоу развил эту историю на основе популярного перевода 1592 года, обычно называемого английской книгой Фауста . Считается, что существовало более раннее, утерянное немецкое издание 1587 года, Historia von D. Johann Fausten , на которое, возможно, повлияли еще более ранние, столь же плохо сохранившиеся памфлеты на латинском языке (например, те, которые, вероятно, вдохновили Якоба Бидермана ). s лечение проклятия врача Парижа, Сенодокса (1602 г.)).

Несколько прорицателей и некромантов конца пятнадцатого века приняли имя Фауст , что на латыни означает «благоприятный» или «благоприятный»; Типичным был Георгий Фауст Хельмстетенсис , называвший себя астрологом и хиромантом , которого изгнали из города Ингольштадт за такие практики. Последующие комментаторы идентифицировали этого человека как прототипа Фауста из легенды.

Каким бы ни был вдохновитель, развитие пьесы Марлоу очень соответствует Книге Фауста , особенно в том, как она смешивает комедию с трагедией.

Однако Марлоу также внес некоторые изменения, чтобы сделать его более оригинальным. Он сделал четыре основных дополнения:

  • Монолог Фауста в Акте 1 о тщете человеческой науки
  • Хорошие и плохие ангелы
  • Подмена Семи смертных грехов театрализованным представлением демонов . Он также подчеркнул интеллектуальные устремления и любопытство Фауста и минимизировал пороки в персонаже, чтобы придать истории ауру Возрождения.
  • Имя Бруно в соперничающих сценах с Папой напоминает имя Джордано Бруно , которого инквизиция осудила за ересь и сожгла на костре в 1600 году. Эта ссылка указывает на то, что Марлоу признал космический механизм истории Фауста отражением земной силы и власти. , которым диссидентов пытали и казнили во имя повиновения и подчинения.

Состав

Пьеса состоит из пустых стихов и прозы в тринадцати сценах (1604 г.) или в двадцати сценах (1616 г.).

Пустой стих в основном зарезервирован для основных сцен; в юмористических сценах используется проза. Современные тексты делят пьесу на пять действий; акт 5 - самый короткий. Как и во многих пьесах елизаветинской эпохи, есть припев (который действует как рассказчик), который не взаимодействует с другими персонажами, а скорее обеспечивает введение и завершение пьесы, а в начале некоторых Деяний представляет разворачивающиеся события. .

Помимо истории и языкового стиля, ученые критиковали и анализировали структуру пьесы. Леонард Х. Фрей написал документ под названием « В начале и в конце « Доктора Фауста » , в котором основное внимание уделяется открывающим и закрывающим монологам Фауста. Он подчеркивает важность монологов в пьесе, говоря: «монолог, возможно, больше, чем любой другой драматический прием, вовлекал публику в творческое беспокойство о происходящем на сцене». Когда доктор Фауст произносит эти монологи в начале и в конце пьесы, основное внимание уделяется его внутренним мыслям и чувствам, связанным с уступкой дьяволу.

У монологов тоже есть параллельные концепции. Во вступительном монологе Фауст начинает с размышлений о судьбе своей жизни и о том, какой он хочет видеть свою карьеру. Он заканчивает свой монолог решением: он отдаст душу дьяволу. Точно так же в заключительном монологе Фауст начинает размышлять и, наконец, смиряется с судьбой, которую он создал для себя. Фрей также поясняет: «Таким образом, весь паттерн этого заключительного монолога является мрачной пародией на вводный, где решение принимается после, а не до опроса».

Синопсис

Фауст изучает некромантию

В прологе Хор знакомит читателей с историей Фауста. Его описывают как «основу акций»; однако его интеллект и ученость в конечном итоге позволили ему получить степень доктора Виттенбергского университета . Во время этого открытия читатель также получает первый ключ к разгадке причины падения Фауста. Рассказ Фауста можно сравнить с рассказом об Икаре , который подлетел слишком близко к солнцу и упал насмерть, когда солнце растопило его восковые крылья. Это намек на конец Фауста, а также привлечение внимания читателя к идее высокомерия (чрезмерной гордости), которое представлено в истории Икара и, в конечном итоге, в истории Фауста.

Фауст отмечает, что он освоил каждый предмет, который изучал. Он недооценивает логику как просто инструмент для аргументации; Медицина не имеет ценности, если она не позволяет воскрешать мертвых и бессмертие ; Закон как наемник и ниже его; и Божественность как бесполезная, потому что он чувствует, что все люди совершают грех, и поэтому грехи, караемые смертью, усложняют логику Божественности. Он отклоняет это как «Какая доктрина называет вас этим? Que sera, sera» ( что будет, должно быть ).

Фауст поручает своему слуге Вагнеру вызвать Вальдеса и Корнелиуса, знаменитого колдуна и известного мага соответственно. Два ангела, названные Добрым ангелом и Плохим ангелом, появляются Фаусту и раскрывают свои собственные взгляды на его интерес к магии и некромантии. Хотя Фауст на мгновение кажется отговорчивым, он, по-видимому, завоевывает доверие Злого Ангела, провозгласившего: «Как я переполнен тщеславием по этому поводу» («тщеславие» означает возможности, которые предлагает ему магия ). Вальдес и Корннелиус заявляют, что если Фауст посвятит себя магии, великие дела действительно возможны с кем-то из образованного и интеллигентного Фауста.

Отсутствие Фауста отмечается двумя учеными, менее образованными, чем сам Фауст. Они просят Вагнера раскрыть нынешнее местонахождение Фауста - просьба, которую Вагнер сначала надменно отрицает, а затем напыщенно раскрывает. Двое ученых обеспокоены тем, что Фауст развращен искусством Магии, и уезжают, чтобы сообщить об этом ректору университета.

Той ночью Фауст начинает свою попытку вызвать дьявола. В тексте A он один, но в тексте B он находится в присутствии Люцифера и других дьяволов (хотя Фауст не подозревает об их присутствии). После того, как он создает магический круг и произносит заклинание, посредством которого он отменяет свое крещение, перед ним появляется демон (представитель самого дьявола) по имени Мефистофилис, но Фауст не может терпеть отвратительный взгляд демона и приказывает ему измениться. его внешний вид. Фауст, видя послушание демона в изменении его формы, гордится своим мастерством. Он пытается привязать демона к своей службе, но не может, потому что Мефистофилис уже служит Люциферу, которого также называют Князем Дьяволов. Мефистофилис также показывает, что не сила Фауста вызвала его, а скорее его отречение от священных писаний, что приводит к приходу Дьявола в надежде завладеть душой Фауста.

Мефистофилис знакомит с историей Люцифера и других дьяволов, косвенно говоря Фаусту, что ад не имеет окружности и границ и является скорее состоянием души, чем физическим местоположением. Исследования Фауста о природе ада приводят к тому, что Мефистофилис говорит: «О, Фауст, оставь эти легкомысленные требования, которые наводят ужас на мою падающую в обморок душу».

Пакт с Люцифером

Используя Мефистофилиса в качестве посланника, Фауст заключает сделку с Люцифером: ему дается 24 года жизни на Земле, в течение которых Мефистофилис будет его личным слугой и способностью использовать магию; однако в конце он отдаст свое тело и душу Люциферу в качестве платы, а остальное время проведет как проклятый в аду. Эта сделка должна быть оформлена в виде контракта, написанного собственной кровью Фауста. После того, как он порезал руку, рана зажила божественным образом, и латинские слова Homo, fuge! («Человек, беги!») Затем появляются на нем. Несмотря на драматический характер этого божественного вмешательства, Фауст игнорирует надпись, утверждая, что он уже проклят своими действиями до сих пор и, следовательно, не имеет места, куда он мог бы бежать. Мефистофилис приносит угли, чтобы снова открыть рану, и таким образом Фауст может дать клятву, написанную его собственной кровью.

Растрачивая свои навыки

Фауст начинает с того, что задает Мефистофилису ряд вопросов, связанных с наукой. Однако демон кажется довольно уклончивым и завершается латинским выражением Per inoequalem motum respu totes («через неравное движение по отношению ко всему»). Это предложение не имеет ни малейшего научного значения, поэтому создается впечатление, что Мефистофилис не заслуживает доверия.

Затем Фауст спрашивает, кто создал мир - вопрос, на который Мефистофилис отказывается отвечать (Мефистофилис знает, что Бог создал мир). Когда Фауст заявляет о своем намерении отказаться от магии и покаяться, Мефистофилис уносится прочь. Добрые и злые ангелы возвращаются к Фаусту: Добрый Ангел убеждает его покаяться и отречься от своей клятвы Люциферу, но Злой Ангел насмехается над тем, что Фауст никогда не покается. Это самая большая ошибка Фауста на протяжении всей пьесы: он слеп к собственному спасению и остается настроенным на проклятие своей души.

Люцифер, сопровождаемый Вельзевулом и Мефистофилисом, является Фаустом и пугает его, заставляя его подчиниться их пакту. Затем Люцифер в качестве развлечения представляет Фаусту олицетворение семи смертных грехов. Фауст не видит в них предупреждений и игнорирует их значение.

С этого момента и до конца пьесы, хотя он и получил большую известность за свои способности, доктор Фауст не делает ничего стоящего, начав свой пакт с позиции, что он сможет сделать что угодно. Вместо этого он просто использует свои временные способности для розыгрышей и легкомысленных демонстраций знатным людям:

  • Он едет в Рим, становится невидимым и сбивает Папу с толку разговорами и хватанием еды;
  • Он посещает германского императора Карла V и по его просьбе вызывает в воображении Александра и его любовницу. Рыцарь сбивает его, и он дает ему рога рогоносца , которые он позже, по велению императора, снимает;
  • Он отправляется пешком в Виттенберг и продает свою лошадь «бегуну» за 40 долларов , предписывая ему никогда не садиться на лошади в воду. Тем не менее конный бегун делает именно это, и лошадь исчезает. Он возвращается к Фаусту, чтобы вернуть свои деньги, будит его и отрывает ему ногу. Фауст требует еще 40 долларов (а потом получает назад ногу);
  • Его вызывает герцог Ванхольтский, и по просьбе герцогини волшебным образом поднимает гроздь винограда, даже если сейчас январь;
  • Он заколдовывает Елену Троянскую на благо некоторых ученых. Позже он просит Мефистофеля отдать ее ему в любовницу, и когда он это делает, Фауст клянется в вечной любви.

Наконец, когда ему отведены 24 года, в основном истекшие и понимая, что он отказался от своей души без уважительной причины, Фауст появляется перед учеными и предупреждает их, что он проклят и недолго останется на Земле. Он произносит речь о том, как он проклят и в конце концов, кажется, раскаивается в своих поступках.

Проклятие

В конце пьесы, в одиннадцатый час, Мефистофилис приходит забрать душу Фауста, и Мефистофилис и другие дьяволы утаскивают Фауста со сцены в ад, хотя доктор Фауст пытается раскаяться и просить милосердия у этих дьяволов. В более позднем «тексте B» пьесы есть следующая сцена [V.iii], где трое ученых обнаруживают его останки, разбросанные по сцене: они заявляют, что Фауст был проклят, а один ученый заявляет, что дьяволы разорвали его на части. , но они решили, из-за знаний Фауста, чтобы он был должным образом похоронен и оплакивал. Фауст сам говорит в тексте А: «Что ты, Фауст, но человек, приговоренный к смерти»

Противоречие между кальвинистами и антикальвинистами

Теологические последствия Доктора Фауста были предметом значительных споров на протяжении последнего столетия. Среди наиболее сложных спорных вопросов является то, поддерживает ли пьеса кальвинистскую доктрину абсолютного предопределения, которая доминировала в лекциях и трудах многих английских ученых во второй половине XVI века, или оспаривает ее . Согласно Кальвину, предопределение означало, что Бог, действуя по своей собственной свободной воле, избирает одних людей для спасения, а других - для проклятия - таким образом, человек не может контролировать свою конечную судьбу. Эта доктрина вызвала большие споры, поскольку так называемые антикальвинисты считали ее ограничивающей свободную волю человека в отношении веры и спасения и представляющей дилемму с точки зрения теодицеи .

Во время представления Доктора Фауста это учение было на подъеме в Англии, и под руководством пуританских богословов в Кембридже и Оксфорде стало считаться ортодоксальной позицией англиканской церкви . Тем не менее, он оставался источником энергичных, а иногда и жарких споров между учеными-кальвинистами, такими как Уильям Уитакер и Уильям Перкинс , и антикальвинистами, такими как Уильям Барретт и Питер Баро . Спор между этими кембриджскими интеллектуалами почти достиг своего апогея к тому времени, когда Марлоу учился там в 1580-х годах, и, вероятно, оказал бы на него глубокое влияние, как и на многих его сокурсников.

Что касается судьбы Фауста, кальвинист заключает, что его проклятие было неизбежным. Его отвержение Бога и последующая неспособность к покаянию воспринимаются как свидетельство того, что он на самом деле никогда не принадлежал к избранным, а, скорее, с самого начала был предопределен для осуждения . В своей Chiefe точках христианской религии , Без , преемник Джон Кальвина , описывает категорию грешника , в который Фауст, скорее всего , был отлит:

В заключение скажу, что самые несчастные из всех поднимаются на ступень выше, чтобы их падение было более тяжелым: ибо они так высоко вознесены каким-то даром благодати, что они мало тронуты вкусом небесного дара: так что на время кажется, что они приняли семя ... Но это ясно, что дух усыновления, который, как мы сказали, присущ только тем, которые никогда не изгнаны, но написаны в тайне Божьей людей, никогда не сообщается им, потому что, если бы они были избранными, они должны были бы оставаться с избранными. Поэтому все они (по необходимости, но добровольно, поскольку находящиеся в рабстве греха, возвращаются в свою блевотину и отпадают от веры) вырываются с корнем, чтобы бросить в огонь.

Для кальвиниста Фауст представляет собой наихудшего грешника, вкусившего небесный дар и отвергшего его. Его проклятие оправдано и заслужено, потому что он никогда не был по-настоящему принят среди избранных. Согласно этой точке зрения, пьеса демонстрирует «трехуровневую концепцию причинности» Кальвина, в которой проклятие Фауста сначала желает Бог, затем сатана и, наконец, он сам. Как объясняет сам Кальвин в своих Институтах христианской религии :

Таким образом, мы видим, что нет ничего абсурдного в том, что одно собственное действие приписывается Богу, сатане и человеку: но различие в цели и способах совершения действий приводит к тому, что в этом проявляется безупречная справедливость Божья, и также злоба сатаны и человека предается их позору.

Однако антикальвинистская точка зрения находит такое мышление отталкивающим и предпочитает интерпретировать доктора Фауста как критику таких доктрин. Одним из величайших критиков кальвинизма во времена Марлоу был Питер Баро , который утверждал, что такие учения вызывают отчаяние среди верующих, а не раскаяние среди грешников. Фактически он утверждал, что кальвинизм создал теодическую дилемму:

Что мы тогда скажем? Что этот вопрос, который так долго обсуждался философами, самыми мудрыми людьми, но все же не решен, не может быть обсужден и разрешен даже богословами и людьми, наделенными небесной мудростью? И что в этом случае Бог возложил крест на ученых мужей, чтобы они постоянно мучили себя? Я не могу так думать.

Баро осознавал угрозу отчаяния, с которой столкнется протестантская церковь, если она не придет к соглашению о том, как понимать основы. По его мнению, кальвинисты чрезмерно усложняли вопросы веры и покаяния и тем самым вызывали большое и ненужное замешательство среди борющихся верующих. Сам Фауст исповедует подобное мнение относительно предопределения:

«Возмездие за грех - смерть». Это сложно.
... «Если мы говорим, что у нас нет греха,
Мы обманываем себя, и в нас нет истины».
Почему же тогда мы должны грешить
и, следовательно, умереть.
Да, мы должны умереть вечной смертью.
Какая доктрина вас так называет? Che sera, sera,
"Что будет, что будет"? Божественность, прощай!

Котировки

Фауст включает в себя хорошо известные речах на имя созванной тени от Елены Троянского , в законе V, сцена I. Ниже приводится из проекта Gutenberg электронного текста 1604 кварто (с сносками удалены).

Фауст

Было ли это лицо, которое запустило тысячу кораблей,
И сжег топлес башни Илиума -
Милая Елена, сделай меня бессмертным поцелуем.
- "[целует ее]"
Ее губы высасывают мою душу: смотри, Куда летит! -
Давай, Елена, давай, отдай мне душу снова.
Здесь я буду жить, потому что небо в этих устах,
И все это отбросы, которые не являются Еленой.
Я буду Парижем , и из любви к тебе,
Вместо Трои , Вертенберг будет уволен;
И я буду сражаться со слабым Менелаем ,
И носить твои знамена на моем перьевом гребне;
Да, я рану Ахилла в пятку,
А потом вернусь к Елене для поцелуя.
О, ты
прекраснее вечернего воздуха, Одетый в красоту тысячи звезд;
Ты ярче пылающего Юпитера,
Когда он явился несчастной Семеле ;
Более прекраснее , чем монарх неба
В бессмысленной Аретузе azur'd оружия «s;
И только ты будешь моим любовником!

Темы и мотивы

«Измученный» магией (1.1.112), Фауст обращается к темным искусствам, когда закон, логика, наука и теология не удовлетворяют его. Согласно Чарльзу Николлю, это твердо помещает пьесу в елизаветинский период, когда проблема магии («освобождение или проклятие?») Была предметом споров и когда оккультизм эпохи Возрождения был нацелен на развитие науки. Николл, который связывает Фауста как «прилежного ремесленника» (1.1.56) с «практическим опытом», продвигаемым Парацельсом , видит в первом последователя второго, «мага как технолога».

Мефистофилис

Мефистофилис - демон, которого Фауст вызывает в воображении, впервые используя магию. Читатели сначала испытывают симпатию к демону, когда он пытается объяснить Фаусту последствия отречения от Бога и Небес. Мефистофилис дает Фаусту описание ада и постоянных ужасов, которыми он обладает; он хочет, чтобы Фауст знал, во что он ввязывается, прежде чем заключить сделку:

Неужели ты думаешь, что Я, видевший лик Бога
И вкусивший вечную радость небес,
Не терзался десятью тысячами адов,
будучи лишенным вечного блаженства?
О Фауст, оставь эти легкомысленные требования,
которые наводят ужас на мою падающую в обморок душу!

Однако Фауст считает, что сверхъестественные силы стоят жизни в аду:

Скажи, что он (Фауст) отдаст ему (Люциферу) свою душу,
Так что он пощадит его двадцать четыре года,
Позволяя ему жить во всей сладострастии
Имея тебя (Мефистофилис) когда-либо со мной

Некоторые ученые утверждают, что Мефистофилис изображает горе, которое приходит с разлукой с Богом. Мефистофилис предвещает боль, которую Фаусту придется вынести, если он выполнит свой план. В этом аспекте Фауста можно сравнить с Икаром , чьи ненасытные амбиции были источником его страданий и причиной его тяжелого положения.

Адаптации

Первая телеадаптация была показана в 1947 году на BBC с Дэвидом Кинг-Вудом в главной роли в роли Фауста и Хью Гриффитом в роли Мефистофеля. В 1958 году в другой телевизионной версии BBC Уильям Сквайр сыграл Фауста в адаптации Рональда Эйра, предназначенной для школ. В 1961 году BBC адаптировала пьесу для телевидения как постановку из двух эпизодов с Аланом Доби в главной роли в роли Фауста; эта продукция также предназначалась для использования в школах.

Пьеса была адаптирована для экрана в 1967 году Ричардом Бертоном и Невиллом Когхиллами , которые сняли фильм по постановке драматического общества Оксфордского университета, в которой Бертон играл вместе с Элизабет Тейлор в роли Хелен Троянской.

24 декабря 1995 года BBC Radio 3 транслировало адаптацию пьесы со Стивеном Муром в роли Фауста, Филипом Воссом в роли Мефистофеля и Морисом Денхэмом в роли Старика. Вторая адаптация транслировалась на BBC Radio 3 23 сентября 2007 года, на этот раз с Патерсоном Джозефом в роли Фауста, Рэем Фироном в роли Мефистофеля, Тоби Джонсом в роли Вагнера, Джанет МакТир в роли Злого ангела и Антоном Лессером в роли Императора.

Канадская радиовещательная корпорация вещания полную адаптацию радио пьесы с Kenneth Welsh как Фауст и Эрик Петерсон , как Мефистофель , а затем выпустили его на аудиокассету ( ISBN  978-0-660-18526-2 ) в 2001 году в рамках «Великой Пьесы серии "Тысячелетие".

Два концерта в Лондоне были записаны на видео и выпущены на DVD: одно в Greenwich Theater в 2010 году и одно в Globe Theater в 2011 году, с Полом Хилтоном в главной роли в роли Фауста и Артуром Дарвиллом в роли Мефистофеля.

В 2020 году компания Beyond Shakespeare выпустила онлайн-версию пьесы-чтения и обсуждения текста А.

Критическая история

Доктор Фауст вызвал много споров из-за предполагаемого взаимодействия с царством демонов. До Марлоу было мало авторов, которые отваживались писать такие произведения. После его пьесы другие авторы стали расширять свои взгляды на духовный мир.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

  • Чемберс, Е. К. Елизаветинская сцена. 4 тома, Oxford, Clarendon Press, 1923.
  • Логан, Теренс П. и Дензелл С. Смит, ред. Предшественники Шекспира: обзор и библиография последних исследований в английской драме эпохи Возрождения. Линкольн, штат Нью-Йорк, Университет Небраски, 1973.
  • Марлоу, Кристофер (1962). Бевингтон, Дэвид; Расмуссен, Эрик (ред.). Доктор Фауст, A- и B-тексты (1604, 1616) . Манчестер: Университет Манчестера П. стр. 72–73. ISBN 9780719016431.

внешние ссылки