Божественный совет - Divine Council

Совет богов перед потопом. Гравюра Вергилия Солиса для книги I «Метаморфозы» Овидия, 162–208. Fol. 4v, изображение 7.
Совет богов (набросок цикла Медичи) № 14, Питер Пауль Рубенс (1577–1640), Старая пинакотека
На этой печати изображена излюбленная сцена древневавилонского периода, когда поклоняющийся стоит среди множества богов. Прихожанин в длинной мантии и чепце предлагает животное богу солнца Шамашу, который ставит одну ногу на табурет и держит в протянутой руке пилу справедливости. Солнечный диск в форме полумесяца парит между ними. Богиня Лама стоит с поднятыми руками в мольбе. Позади нее мужская фигура в килте держит на боку изгибающееся оружие, а другая фигура позади Шамаша держит ведро и «разбрызгиватель», связанные с плодородием.
Встреча богов на Скрижали Шамаша, комната 55 Британской библиотеки. Найдена в Сиппаре (Телль Абу Хабба) в Древней Вавилонии; он датируется IX веком до нашей эры и изображает бога солнца Шамаша на троне перед вавилонским царем Набу-апла-иддиной (888–855 до н.э.) между двумя заступающимися божествами. В тексте рассказывается, как царь создал новую культовую статую для бога и дал привилегии своему храму.
Божественный совет на Олимпе: Гермес со своей матерью Майей, Аполлон, играющий на кифаре, Дионис и менада. Сторона B чердакской краснофигурной брюшка-амфоры, ок. 500 г. до н.э.

Божественный Совет является собрание божеств , над которым высокоуровневые бог председательствующего.

Историческая обстановка

Концепция божественного собрания (или совета) засвидетельствована в архаичных шумерских , аккадских , древневавилонских , древнеегипетских , вавилонских , ханаанских , израильских , кельтских , древнегреческих и древнеримских и нордических пантеонах . Древнеегипетская литература раскрывает существование « синода богов». Некоторые из наших наиболее полных описаний деятельности божественного собрания можно найти в литературе из Месопотамии. Их собрание богов во главе с верховным богом Ану собиралось для решения различных проблем. Термин, использованный в шумерском языке для описания этой концепции, был Уккин , а в более поздних аккадских и арамейских языках был пухру .

Примеры

Архаический шумерский

Одна из первых записей о божественном совете появляется в Плаче по Уру , где пантеон Аннунаков возглавляет Ан, а Нинхурсаг и Энлиль также являются видными членами.

Аккадский

Божественный совет возглавляют Ану , Энлиль и Нинлиль .

Старый вавилонский

В древневавилонском пантеоне Самас (или Шамаш ) и Адад возглавляют собрания божественного совета.

Древнеегипетский

Лидером древнеегипетского пантеона считается Тот или Ра , которые, как известно, проводили собрания в Гелиополисе (Он).

Вавилонский

Мардук появляется в вавилонской Enûma Eliš как председатель божественного совета, решающий судьбы и отправляющий божественное правосудие .

Ханаанский

Тексты из Угарита дают подробное описание структуры Божественного Совета, в котором Эль и Баал являются главными богами.

Иврит / израильтянин

Совет богов, Джованни Ланфранко (1582–1647), Галерея Боргезе
Loggia di Psiche, потолочная фреска Рафаэля и его школы (Совет богов), Вилла Фарнезина, Рим, Италия, Александр З., 02 января 2006 г.

В еврейской Библии есть несколько описаний Яхве, возглавляющего великое собрание Небесного воинства . Некоторые интерпретируют эти собрания как примеры Божественного Совета:

Все ветхозаветные описания «божественного собрания» предполагают, что эта метафора организации божественного мира соответствовала метафоре Месопотамии и Ханаана. Однако следует отметить одно отличие. В Ветхом Завете личности членов собрания гораздо более неясны, чем те, которые можно найти в других описаниях этих групп, например, в их политеистической среде. Израильские писатели стремились выразить как уникальность, так и превосходство своего Бога Яхве.

Книга Псалмов ( Псалом 82: 1 ), гласит : "Бог (אֱלֹהִ֔ים Элохой ) стоит в божественном собрании (בַּעֲדַת-אֵל «адат-'êl ); Он судит среди богов (אֱלֹהִ֔ים элохого )"(אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת-אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). Значение двух случаев употребления слова «элохим» обсуждалось учеными, причем некоторые предполагали, что оба слова относятся к Яхве, в то время как другие предполагают, что Бог Израиля правит божественным собранием других богов или ангелов. Некоторые переводы этого отрывка передают: «Бог (элохим) стоит в собрании сильных, чтобы судить сердце как Бог (элохим)» (на иврите «бекерев элохим», «посреди богов», а слово «керев» «если бы это было во множественном числе, означало бы« внутренние органы »). Позже в этом Псалме используется слово «боги» (в KJV): Псалом 82: 6 - «Я сказал: вы [суть] боги; и все вы [суть] дети Всевышнего». Вместо «боги» в другой версии есть «богоподобные существа», но здесь снова используется слово элогим / элохийм (H430 Стронга). Этот отрывок цитируется в Новом Завете в Иоанна 10:34.

В Книге Царств ( 3 Царств 22:19 ) пророку Михею было видение Яхве, сидящего среди «всего воинства небесного», стоящего справа и слева от него. Он спрашивает, кто соблазнит Ахава и одного духа-добровольца. Это было истолковано как пример божественного совета.

Первые две главы Книги Иова описывают « Сынов Божьих », собравшихся в присутствии Яхве. Подобно «множеству небесных», термин «Сыны Божьи» не поддается определенному толкованию. Некоторые истолковывают это собрание как еще один пример божественного совета. Другие переводят «Сыновья Божьи» как «ангелы» и, таким образом, утверждают, что это не божественный совет, потому что ангелы являются творением Бога, а не божествами.

«Роль божественного собрания как концептуальной составляющей основы еврейского пророчества ясно показана в двух описаниях пророческого участия в небесном совете. В 3 Царств 22: 19–23 ... Михею позволено увидеть Бога (элогим ) в действии в небесном решении относительно судьбы Ахава . Исаия 6 изображает ситуацию, в которой пророк сам берет на себя роль вестника собрания, и послание пророка, таким образом, дается по поручению Яхве. Изображение здесь иллюстрирует это важный аспект концептуальной основы пророческого авторитета ».

китайский язык

В китайской теологии божества Нефритового императора иногда называли небесной бюрократией, потому что они изображались организованными, как земное правительство.

кельтский

В кельтской мифологии большинство божеств считаются членами одной семьи - Туата Де Дананн . Члены семьи включают богинь Дану , Бригид , Аирмид , Морриган и других. Боги в семье включают Огму , Дагду , Луг и Гоибниу , а также многие другие. Кельты почитали многих племенных божеств и божеств-покровителей, а также духов природы и духов предков . Иногда божество рассматривалось как предок клана и родословной. Руководство семьи менялось со временем и в зависимости от ситуации. В кельтских божествах не подходят для большинства классических идей в «Divine Совет» или пантеон .

Древнегреческий

Зевс и Гера возглавляют божественный совет в греческой мифологии . Совет помогает Одиссею в « Одиссее» Гомера .

Древнеримский

Юпитер председательствует на римский пантеон , которые предписывают наказание на Ликаоне в Овидии «s Метаморфозах , а также наказать Аргос и Фивы в Фиваиде по Стациям .

Норвежский

Есть упоминания в Gautreks саге и в euhemerized работе Саксон Грамматик из норвежских богов на встрече в Совете. Боги, сидящие в совете на своих судейских тронах или «тронах судьбы», - это один из припевов эддической поэмы « Völuspá »; «вещь» богов также упоминается в « Baldrs draumar », « Þrymskviða » и скальдов « Хаустлёнг », в этих стихах всегда в контексте какой - то катастрофы. Снорри Стурлусон в своей Прозаической Эдде упомянул о ежедневном совете богов у колодца Уру , цитируя стих из « Grímnismál » о том, что Тора заставили через реки добраться до него. Однако, хотя слово regin обычно относится к богам, в некоторых случаях reginþing оно может быть просто усилителем, означающим «великий», как в современном исландском языке, а не указанием на собрание божественного совета.

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки