Критика Церкви Иисуса Христа Святых последних дней - Criticism of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) с первых лет своего существования в Нью-Йорке и Пенсильвании подвергалась критике, а иногда и дискриминации . В конце 1820-х годов критика была сосредоточена вокруг утверждения Джозефа Смита о том, что его привели к набору золотых листов, с которых, по общему мнению, была переведена Книга Мормона .

В 1830-х годах наибольшую критику Смита вызывал банкротство банка в Киртланде, штат Огайо. После того, как мормоны мигрировали на запад, возникли опасения и подозрения по поводу политической и военной мощи Церкви СПД в Миссури, кульминацией которых стала Мормонская война 1838 года и печально известный Приказ об уничтожении мормонов, изданный губернатором Лилбурном Боггсом . В 1840-х годах критика церкви была сосредоточена на ее теократических устремлениях в Наву, штат Иллинойс . Критика практики многоженства и других доктрин, которым учил Смит, была опубликована в Nauvoo Expositor . Оппозиция привела к ряду событий, кульминацией которых стала смерть Смита и его брата в тюрьме в 1844 году.

Когда во второй половине XIX века церковь начала открыто практиковать многоженство при Бригаме Янге , церковь стала объектом общенациональной критики за эту практику, а также за теократические устремления церкви на территории Юты . В 1852 году Янг ввел политику дискриминации черных мужчин и женщин африканского происхождения, которая не отменялась до 1978 года. Начиная с 1857 года, церковь также подвергалась значительной критике со стороны СМИ после резни в Маунтин-Мидоуз на юге Юты.

Академические критики ставят под сомнение легитимность Смита как пророка, а также историческую достоверность Книги Мормона и Книги Авраама . Критика расширилась и включает утверждения об историческом ревизионизме, гомофобии, расизме и сексистской политике. Среди известных критиков 20-го века - Джеральд и Сандра Таннер, а также историк Фаун Броди . Евангельские христиане продолжают утверждать, что Смит был либо мошенником, либо бредом .

Для противодействия этой критике были созданы мормонские апологетические организации, такие как Фонд апологетической информации и исследований (FAIR) и Фонд древних исследований и мормонских исследований (FARMS). Большая часть апологетической работы сосредоточена на предоставлении и обсуждении доказательств, подтверждающих утверждения Смита и Книги Мормона. Ученые и писатели, такие как Хью Нибли , Дэниел С. Петерсон , Орсон Скотт Кард и Джеймс Э. Талмейдж, являются хорошо известными апологетами в церкви.

Критики

Церковь СПД и мормонизм привлекают критику с момента своего основания до наших дней. Среди первых известных критиков мормонизма были Люси Харрис , Эбнер Коул , Эбер Д. Хау и Томас К. Шарп . Известными современными критиками Церкви СПД являются Джеральд и Сандра Таннер , Ричард Абэйнс , Ричард и Джоан Остлинг , историк Фаун М. Броди , Джереми Раннеллс и Джон Делин . В последние годы Интернет стал новым форумом для критиков.

Поддержка церковью Предложения 8 Калифорнии в 2008 году вызвала бурные дебаты и протесты со стороны организаций, защищающих права геев. Аффирмация - это группа нынешних и бывших членов Церкви СПД, которые критиковали политику церкви в отношении гомосексуализма. Христианское служение апологетики и исследований - христианская организация, критикующая церковное богословие. Институт религиозных исследований является организацией , которая критиковала церковь, в частности Книги Авраама . Многие другие организации поддерживают веб-сайты, критикующие церковь.

Джозеф Смит и ранняя церковь (1820–1844 гг.)

Многоженство

Полигамия, пожалуй, самая противоречивая, и она была ключевым фактором убийства Смита. Под сильным давлением - Юта не была бы принята в качестве штата, если бы практиковалось многоженство - церковь официально и публично отказалась от этой практики в 1890 году . Вскоре последовала государственность Юты. Однако многоженство по-прежнему вызывает разногласия, поскольку, несмотря на официальный отказ от 1890 года, у него все еще есть сочувствующие, защитники и полусекретные практикующие.

Сара Пратт , первая жена мормонского апостола Орсона Пратта , в откровенной критике многоженства мормонов сказала, что многоженство:

полностью деморализует хороших людей и, соответственно, делает плохих людей хуже. Что до женщин - ну да поможет им Бог! Первых жен он делает отчаявшимися или же убитыми горем подлыми существами.

Пратт разорвала свой брак с мужем Орсоном Праттом в 1868 году из-за его «одержимости жениться на более молодых женщинах» (в 57 лет Орсон Пратт женился на шестнадцатилетней девушке, своей десятой жене, младше его дочери Селестии). Сара Пратт набросилась на Орсона в интервью 1877 года, заявив:

Вот мой седой муж, уводящий к себе в постель молодых девушек, издеваясь над замужеством. Конечно, в таком общении для него не могло быть никакой радости, кроме потакания своему фанатизму и, возможно, еще чему-то, о чем я не решаюсь упомянуть.

Кожевники утверждают, что лидеры ранней церкви установили практику полигамии, чтобы оправдать поведение, которое в противном случае могло бы считаться аморальным. Остлинги критикуют Джозефа Смита за то, что он женился по крайней мере на 32 женщинах при жизни, в том числе на нескольких женщинах младше 16 лет, что признает мормонский историк Тодд Комптон . Комптон также признает, что Смит вступал в полиандрические браки (то есть он женился на женщинах, которые уже были замужем за другими мужчинами) и что он предупреждал некоторых потенциальных супругов о вечном проклятии, если они не согласятся стать его женой; По крайней мере в двух случаях Смит женился на девушках-сиротах, которые приехали жить в его дом.

Однако Бушман отмечает, что доказательства сексуальных отношений между Смитом и любыми женами его последователей немногочисленны или ненадежны. Комптон утверждает, что некоторые браки, скорее всего, носили династический характер, чтобы связывать семьи.

Гистограмма, показывающая возрастные различия во время полигамного брака между невестами-подростками и ранними руководителями мормонской церкви. Средний возраст вступления в первый брак белых женщин в США с 1850 по 1880 год составлял 23 года, при этом возраст вступающих в брак в возрасте от 15 до 19 лет составлял от 6,5 до 27,5 процентов населения в зависимости от региона и года.

Историческая достоверность Книги Мормона

Обсуждение историчности Книги Мормона часто сосредоточено на археологических вопросах, некоторые из которых связаны с большими размерами и длительным периодом существования цивилизаций, упомянутых в книге. Джозеф Смит основал движение в северной части штата Нью-Йорк в 1820-х годах. Вера привлекла своих первых обращенных, когда Смит диктовал текст Книги Мормона с золотых листов, которые изменили египетские надписи на них, которые, по его словам, он нашел похороненными после того, как Ангел Мороний направил их туда . Книга описывала себя как хронику первых коренных народов Америки , известных как нефийцы , изображая их как верующих израильтян, которые верили во Христа за много сотен лет до его рождения. Согласно книге, нефийцы являются одной из четырех групп (остальные являющиеся Ламаниец , Jaredites и Mulekites ) , которые обосновались в древней Америке . Нефийцы описываются как группа людей, которые произошли от Нефия , сына пророка Легия или были связаны с ним , который покинул Иерусалим по настоянию Бога c. 600 г. до н.э. и путешествовал со своей семьей в Западное полушарие, прибыв в Америку ок. 589 г. до н.э. После завершения перевода Смит сказал, что вернул золотые листы Ангелу Моронию.

Современные мормоны считают, что эти израильские цивилизации поднимались и падали в Месоамерике . Ожидается, что цивилизации такого масштаба и продолжительности оставят обширные археологические записи. В период, охватываемый Книгой Мормона, действительно существовало несколько мезоамериканских цивилизаций, включая ольмеков , сапотеков и майя . Цивилизации ольмеков и сапотеков разработали систему письма, которая, возможно, послужила моделью для более поздней системы письма майя, которая стала очень развитой. Майя разработали сложный календарь и были продвинуты в астрономии и математике.

В Книге Мормона упоминается несколько животных, растений и технологий, о которых нет свидетельств в доколумбовой Америке. К ним относятся ослы , крупный рогатый скот , лошади , волы , овцы , свиньи , козы , слоны , пшеница , ячмень , шелк , сталь , латунь , нагрудные пластины, цепи , плуги , мечи , ятаганы и колесницы . Смитсоновский институт заявил в 1997 году , что «ни один из основных продуктов питания растений и домашних животных Старого Света (кроме собаки) не присутствовали в Новом Свете до Колумба.»

Приверженцы движения Святых последних дней по-разному реагируют на эту критику. Некоторые указывают на то, что, по их утверждениям, является доказательством наличия этих предметов и мест. Другие ссылаются на модель ограниченной географии , рассматривая события Книги Мормона как происходящие в такой географически ограниченной области, что не следует ожидать никаких доказательств. Некоторые возражают, что слова, использованные в Книге Мормона, относятся не к животным, растениям и технологиям, которые они используют в настоящее время, а к другим подобным предметам, которые действительно существовали в то время. Эти взгляды не поддерживаются напрямую церковью СПД, но они поддерживают археологические усилия по более глубокому пониманию этих ситуаций, включая исследования, проводимые профессорами Университета Бригама Янга (BYU).

Бригам Янг и пионерская церковь (1844–1951)

Доктрина Адама – Бога

Остлинги критикуют учение Бригама Янга о том, что Бог и Адам - ​​одно и то же существо. Один апостол, Франклин Д. Ричардс , также принял доктрину, как учил Янг, заявив на конференции, состоявшейся в июне 1854 года, что «Пророк и Апостол Бригам провозгласил это, и что это слово Господа». Но когда эта концепция была впервые представлена, несколько лидеров СПД не согласились с доктриной, в том числе апостол Орсон Пратт , который публично выразил это несогласие. Церковь никогда официально не принимала эту доктрину и с тех пор официально отвергла ее.

Искупление крови

Бригам Янг представил доктрину, известную как «кровное искупление», относительно непростительного греха или греха, к которому искупление Иисуса Христа неприменимо. Он учил, что человек может искупить такие грехи, только отказавшись от своей жизни. Подобным образом учили и различные церковные лидеры в XIX веке, но в последнее время церковные лидеры учили, что искупление Иисуса Христа является всеобъемлющим и что нет греха настолько серьезного, что его нельзя было бы простить (за исключением «непростительного греха»). об отречении от Святого Духа).

Расизм

Ограничения для чернокожих африканцев

С 1852 по 1978 год церковная политика исключала мужчин чернокожего африканского происхождения из рукоположения в священники . В тот же период чернокожим мужчинам и женщинам не разрешалось участвовать в храмовых таинствах и таинствах запечатывания. Ричард и Джоан Остлинг указывают на ограничения как на свидетельство того, что прежняя политика Церкви СПД была расистской по своей природе. До изменения политики большинство других взрослых мужчин в Церкви СПД получали священство. Джеральд и Сандра Таннер цитируют цитаты руководителей церкви, таких как Бригам Янг, который сказал: «Из того, что я говорю, вы не должны думать, что я против рабства. Нет! Негр проклят и должен служить своему господину до Бога. решает снять проклятие Хама ». Кожевники также иллюстрируют церковный расизм, цитируя разделы Книги Мормона, в которых темная кожа описывается как знак проклятия и знак от Бога, чтобы отличить более праведную группу людей от менее праведной группы, и цитируя отрывки, описывающие белую кожу. как «восхитительный», в то время как темная кожа изображается незаметной ( 2 Нефий 30: 6 ). Эти ссылки в Книге Мормона относятся к тем, кто считается предками коренных американцев, а не к людям африканского происхождения. Джозеф Ф. Смит , президент церкви, писал, что люди с темной кожей были менее верны в предземной жизни и как таковые не заслуживали благословений священства. Кожевники также ссылаются на других церковных лидеров, как исторических, так и современных, которые выступали за сегрегацию и ограничения на прием в священство для мужчин африканского происхождения.

Отмена политики

8 июня 1978 года президент церкви Спенсер В. Кимбалл отменил ограничение на посвящение в священники и распространил храмовое богослужение на всех достойных мужчин и женщин - Святых последних дней. Также в 1978 году апостол Брюс Р. Макконки сказал прихожанам «[получить] все, что я сказал, или что сказал Президент Бригам Янг или президент Джордж К. Кэннон или кто-либо еще [о чернокожих и священстве] ... Мы говорил с ограниченным пониманием ". Критикуются как исходная политика, так и ее изменение. Кожевники заявляют, что изменение политики церкви в 1978 году, разрешившее всем достойным членам мужского пола, включая лиц чернокожего африканского происхождения, иметь священство, не было вдохновлено Богом, как говорила церковь, а было просто вопросом удобства. Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что этот поворот политики произошел, когда Церковь СПД начала расширяться за пределы Соединенных Штатов в такие страны, как Бразилия , с большим этнически смешанным населением, и когда церковь готовилась открыть новый храм в Сан-Паулу, Бразилия. Ограничение на священство никогда не было официально закреплено как церковная доктрина. Причины этого никогда не были ясны, хотя некоторые мнения на протяжении многих лет высказывались различными церковными лидерами. Несколько черных старейшин были рукоположены в священство под руководством Джозефа Смита , которые никогда не высказывались против того, чтобы священство было доступно всем достойным мужчинам. Ограничение священства возникло при Бригаме Янге . Подобно многоженству, это положение было изменено, когда оно перестало служить какой-либо цели.

Грегори Принс и Уильям Роберт Райт заявляют, что эти лидеры были продуктом своего времени и места проживания. Они говорят, что многие лидеры, включая Смита, Дэвида О. Маккея и первоначально Бригама Янга, были не против получения священства чернокожими. Они также заявляют, что эта политика была практикой, поддерживаемой христианскими писаниями, а не доктриной церкви. Несмотря на то, что в 1950-х и 1960-х годах несколько церковных лидеров поддерживали этот поворот, эта политика сохранялась до 1978 года, потому что Кворум Двенадцати Апостолов чувствовал, что для ее изменения необходимо откровение, данное президенту церкви.

Призывы к извинениям и прозрачности

Некоторые чернокожие члены и критики призвали церковь сделать больше, чтобы извиниться за ограничения, в то время как другие чернокожие члены выступили против этих усилий. В 2004 году Даррон Смит, критически настроенный чернокожий член церкви, утверждает в своей книге « Черные и мормоны», что церковь «отказывается признать и исправить свое расистское прошлое, и до тех пор, пока она не сделает этого, члены продолжают страдать от этого психологического ущерба» и что «Церковь не сделала достаточно, чтобы исправить свое расистское прошлое». Однако подавляющее большинство черных мормонов говорят, что они готовы выйти за рамки расистских учений и присоединиться к церкви. Президент церкви Гордон Б. Хинкли выступал с проповедями против расизма. В 2005 году он учил, что никто, кто делает унизительные замечания, не может считать себя истинным учеником Христа, и отметил иронию расовых притязаний на священство Мелхиседеково .

В 2003 году Ричард Абанес утверждал, что церковь пытается скрыть прошлые расовые обычаи, ссылаясь на изменение 1981 года в Книге Мормона, в котором говорилось, что ламанийцы стали «белым и приятным народом», а не «чистым и приятным народом» ( 2 Нефий 30: 6). В 1840 году Джозеф Смит изменил «белый и восхитительный» первоначальный текст Книги Мормона на «чистый и восхитительный» в третьем издании; в последующих изданиях он вернулся к «белому и восхитительному» после смерти Смита, так как издания были основаны на одном издании, опубликованном в Англии. В 1981 году Первое Президентство одобрило изменение, в соответствии с которым Смит принял версию 1840 года, согласно которой новообращенные станут «чистыми и приятными».

Недавняя проверка и ответ церкви

Критицизмы за последние политики в отношении расовой дискриминации были возобновлены в течение 2012 года президентской кампании в Митт Ромни и в 2018 году окружая 40 - ю годовщину снятия ограничений гонки. В декабре 2013 года церковь опубликовала следующее заявление:

Сегодня Церковь отвергает выдвинутые в прошлом теории о том, что черная кожа является признаком божественной немилости или проклятия или что она отражает неправедные действия в предземной жизни; что смешанные браки - это грех; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в чем-либо уступают кому-либо еще. Сегодня руководители церкви безоговорочно осуждают любой расизм, прошлый и настоящий, в любой форме.

В октябрьском обращении к Генеральной конференции 2020 года после протестов Джорджа Флойда президент церкви Рассел М. Нельсон публично осудил расизм и призвал всех членов церкви отказаться от позиций и предрассудков.

Полигамия официально прекращена в 1890 году.

Кожевники утверждают, что отмена церковной политики в отношении полигамии в 1890 году была сделана по политическим причинам, ссылаясь на тот факт, что это изменение было внесено во время длительного конфликта церкви с федеральным правительством по поводу конфискации собственности и создания штата. Остлинги говорят, что вскоре после того, как церковь получила откровение о запрете многоженства, Юта снова подала заявку на получение статуса штата. На этот раз федеральное правительство не возражало против начала процесса государственности. Шесть лет спустя процесс был завершен, и Юта была признана штатом в 1896 году. Остлинги отмечают, что вскоре после того, как церковь приостановила практику многоженства, федеральное правительство уменьшило свои юридические усилия по конфискации церковной собственности. Несмотря на это, мормонские лидеры после 1890 года продолжали в течение следующих нескольких десятилетий санкционировать многоженство и участвовать в них тайно, в меньшем количестве, как в США, так и в Мексике.

Мормоны Рон Вуд и Линда Тэтчер не оспаривают, что изменение было результатом федерального вмешательства, и заявляют, что у церкви не было выбора в этом вопросе. Закон Эдмундса-Такера 1887 года нанес ущерб церкви, и «нужно было сделать что-то драматическое, чтобы обратить вспять [эту] тенденцию». После того, как церковь подала апелляцию в Верховный суд США и проиграла , президент церкви Уилфорд Вудрафф издал Манифест 1890 года . Вудрафф отметил в своем дневнике, что он «действовал для временного спасения Церкви».

Многоженство после 1890 г.

Ричард Абанес , Ричард и Джоан Остлинг и Д. Майкл Куинн отмечают, что после Манифеста 1890 года руководители церкви разрешили более 200 полигамных браков и солгали о продолжающейся практике.

Джозеф Ф. Смит признал сообщения о том, что церковные руководители не полностью соблюдали запрет 1890 года. После Второго манифеста в 1904 году любой, кто вступал в новый многоженство, был отлучен от церкви.

Недавние лидеры и всемирная церковь (с 1951 г. по настоящее время)

Бог когда-то был человеком

Критики, такие как Ричард Абанес и Институт религиозных исследований, критикуют церковь за изменение принципа, утверждающего, что Бог когда-то был человеком. Они ссылаются на изменения, внесенные в публикацию Церкви СПД « Принципы Евангелия» между выпусками 1978 и 1997 годов, в которых фраза «Мы можем стать Богами, как наш Небесный Отец» была изменена на «Мы можем стать подобными нашему Небесному Отцу», а «наш Небесный Отец стал Богом». был изменен на «наш Небесный Отец стал Богом». Но официальные церковные публикации СПД по-прежнему подтверждают доктрину вечного развития, а официальное церковное руководство, Учение Президентов Церкви: Лоренцо Сноу (2012), утверждает, что «Каков человек, Бог когда-то был; как Бог сейчас, человек может быть." В издании « Основ Евангелия» за 2009 год Джозеф Смит заявил: «Это первый принцип Евангелия, который дает достоверное знание характера Бога ... Когда-то он был таким же человеком, как и мы; ... Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос ".

Ответы на утверждения о злоупотреблениях

Реагируя на обвинения в жестоком обращении со стороны учителей, лидеров бойскаутов , духовенства и т. Д., Активисты социальной защиты выступили за более жесткие меры по предотвращению жестокого обращения с лицами, обслуживаемыми консультантами и другими профессионалами, выступая за большую прозрачность и более быстрое направление обвинений в следователи по уголовным делам.

Сеть оставшихся в живых лиц, подвергшихся насилию со стороны священников и других, критиковала индивидуальные («достойные») интервью между пастырскими лидерами СПД и (особенно) прихожанами-подростками, считая их «приглашением» к насилию. В редакционной статье сектантского (LDS Church) Deseret News ответили:

Церковь LDS придерживается политики абсолютной нетерпимости в отношении сексуальных проступков. В нем также даются конкретные инструкции по проведению индивидуальных интервью с молодежью, в том числе призыв к тому, чтобы родители или другие заслуживающие доверия взрослые сидели прямо за пределами комнаты. Руководители церкви должны избегать любых ситуаций, которые могут быть неправильно истолкованы.

Акция протеста 2018 года из-за сексуальных интервью лидеров с детьми и подростками

В 2018 году более 800 протестующих собрались и прошли маршем к штаб-квартире Церкви СПД, чтобы вручить петицию с более чем 55000 подписями с просьбой прекратить полугодовые, закрытые, индивидуальные интервью между взрослыми мужчинами, руководителями местных церквей, детьми и подростками, в ходе которых многих участников спрашивали об их сексуальном поведении и мыслях, которые, по их мнению, были вредными.

Финансы

Церковь часто скрывала свои финансы, особенно в Соединенных Штатах . Церковь не раскрывала свои активы в США с 1959 года. Это вызвало критику со стороны Остлингов и Кожевников, которые считают ее финансовую практику чрезмерно секретной.

Церковь действительно раскрывает финансовые данные в Соединенном Королевстве и Канаде , где это требуется по закону. Кроме того, в церкви работает независимый аудиторский отдел, который на каждой ежегодной генеральной конференции удостоверяет, что церковные пожертвования собираются и расходуются в соответствии с церковной политикой. Более того, церковь привлекает государственную бухгалтерскую фирму (в настоящее время Deloitte & Touche в США; PricewaterhouseCoopers в Соединенном Королевстве) для проведения ежегодных аудитов своих некоммерческих, коммерческих и образовательных организаций. Лидерам на местном уровне не платят.

Кожевники и Остлинги обвиняют церковь в чрезмерной жадности и материализме, ссылаясь на большое количество богатств, накопленных церковью, и ссылаясь на сильный упор на десятину, и предполагают, что церковь больше похожа на бизнес, чем на духовные усилия.

В декабре 2019 года информатор утверждал, что церковь владеет инвестиционными фондами на сумму более 100 миллиардов долларов, которыми управляет дочерняя компания Ensign Peak Advisors ; что он не использовал средства на благотворительные цели, а вместо этого использовал их в коммерческих предприятиях; и что это ввело в заблуждение вкладчиков и общественность относительно использования и размера этих средств. Согласно информатору, применимое законодательство требует, чтобы средства использовались на религиозные, образовательные или другие благотворительные цели, чтобы фонд оставался освобожденным от налогов. Другие комментаторы утверждали, что такие расходы не могут требоваться по закону, как заявлено. В ответ на обвинения Первое Президентство церкви заявило, что «Церковь соблюдает все применимые законы, регулирующие наши пожертвования, инвестиции, налоги и резервы», и что «часть» средств, полученных церковью, «методично охраняется мудрыми способами. финансовое управление и создание разумного резерва на будущее ».

Критика ответа на внутреннее несогласие

Остлинги говорят, что Церковь СПД принимает ответные меры против своих членов, которые публикуют информацию, подрывающую политику церкви, ссылаясь на отлучение от церкви ученого Саймона Саутертона и биографа Фауна М. Броди . Они также заявляют, что церковь подавляет интеллектуальную свободу, ссылаясь на отлучение от церкви « шестого сентября » в 1993 году , в том числе гея-историка СПД Д. Майкла Куинна и писательницу Лавину Филдинг Андерсон . Остлинги пишут, что Андерсон был первым, кто раскрыл, что Церковь СПД хранит файлы на ученых-мормонов, документируя сомнительную деятельность, а Остлинги заявляют, что «ни одна другая значительная религия в Америке не следит за своими последователями таким образом».

Американская ассоциация университетских профессоров , начиная с 1998 года, поставил церковь LDS принадлежащую Brigham Young University вместе с двадцатью шестью другими университетами на его порицали список университетов , которые не позволяют звание профессора достаточную свободу в преподавании и исследованиях.

Ричард Абанес перечисляет следующих членов церкви, отлученных от церкви или осужденных за взгляды, неприемлемые для церковной иерархии:

Церковь следит за критическими публикациями своих членов

Ричард Абанес и Остлинги критикуют Церковь СПД за то, что она поддерживает группу под названием Комитет по укреплению членов церкви , которую возглавляют два церковных апостола. По словам Остлингса, цель этого комитета - собрать и подать «письма редактору, другие статьи, цитаты в средствах массовой информации и публичную деятельность» членов церкви, которые могут публиковать взгляды, противоречащие взглядам церковного руководства. Комитет также набирал студентов для слежки за профессорами Университета Бригама Янга , подозреваемых в нарушении предписаний церкви.

Кожевники заявляют, что на протяжении 20 века церковь отказывала ученым в доступе ко многим ключевым церковным документам, а в 1979 году заявила, что отказалась публиковать дневник Джозефа Смита. Апологеты отмечают, что проект « Документы Джозефа Смита » предоставляет доступ к журналам Смита.

Предполагаемое искажение собственной истории

Анализ работы Б. Х. Робертса « История церкви» по сравнению с оригинальными рукописями, из которых она составлена, позволяет выявить «более 62 000 слов», которые были либо добавлены, либо удалены. Основываясь на этом анализе, Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что церковь искажает свою историю, чтобы представить себя в более благоприятном свете. В частности, они утверждают, что происходило систематическое удаление событий, изображающих Джозефа Смита в негативном свете.

Д. Майкл Куинн ответил на эти обвинения, указав, что методы, которые Робертс использовал при создании Истории Церкви, хотя и несовершенные по сегодняшним стандартам, не были редкостью в девятнадцатом веке даже авторитетными историками.

Кожевники ссылаются на избирательное использование утверждений Бригама Янга, представленных таким образом, чтобы создать иллюзию того, что он выступает за то, чтобы чернокожие получали священство. Кожевники также заявляют, что церковь пыталась дискредитировать доказательства того, что Джозеф Смит был арестован, предан суду и признан виновным мировым судьей в Бейнбридже, штат Нью-Йорк, в 1826 году. Кожевники также отметили изменения, такие как титульный лист Издание Книги Мормона 1830 года, в котором Смит описывается как «Автор и Владелец» книги, которая в последующих изданиях была пересмотрена как «Переводчик», а также описание умения Оливера Каудери использовать волшебную палочку, найденную в 1829 году. издание Книги Заповедей , которого нет в соответствующем разделе Учения и Заветов издания 1835 года .

FARMS отвечает на обвинение "автора и владельца", утверждая, что это название соответствует действующим законам об авторском праве 1830 года.

Остлинги считают другие упущения искажением, отмечая, что в широко распространенном церковном руководстве « Учения Президентов церкви: Бригам Янг» не упоминается полигамии Янга, и что хронологическое изложение жизни Янга в книге включает дату его первого брака, т.е. дата смерти первой жены и дата второго законного брака, но не упоминаются десятки других браков Янга.

В 1842 году Уиллард Ричардс составил несколько записей, чтобы создать историю церкви. Среди изученных записей были различные отчеты, связанные с Зелфом . В процессе объединения рассказов Ричардс вычеркнул ссылки Вудраффа на «холм Кумора» и ссылку Хибера К. Кимбалла на « последнюю великую борьбу с ламанийцами».

Мормонский историк Д. Майкл Куинн обвинил руководителей Церкви СПД в том, что они призывают историков скрывать «противоречия и трудности мормонского прошлого». Мормонский ученый Аллен Роберс говорит, что церковные лидеры «пытаются контролировать изображения мормонского прошлого». Немормонский профессор Джон Холлвас из Университета Западного Иллинойса говорит об историках СПД: «[они] не упоминают запугивание мормонов, обман, репрессии, воровство и насилие, или любые другие вопросы, которые могут поставить под сомнение священную природу мормонского опыта. . "

Профессор Колумбийского университета Ричард Бушман , член консультативного совета The Joseph Smith Papers , отвечает критикам, что участники проекта «работают, исходя из предположения, что чем ближе вы подойдете к Джозефу Смиту в источниках, тем сильнее он будет казаться, а не обратное, как это часто предполагается критиками ».

В 1969 году Ассоциация западной истории опубликовала наблюдение еврейского историка Моисея Ришина о новой тенденции среди мормонских историков к объективному освещению. Куинн ссылается на это как на происхождение термина « история новых мормонов », ссылаясь на предыдущие попытки добиться объективности, такие как публикация Хуаниты Брукс « Резня в Маунтин-Мидоуз» в 1950 году издательством Stanford University Press .

Взгляды на сексуальность

Дебора Лэйк и Коллин МакДаннелл говорят, что церковь занимает репрессивную позицию по отношению к сексуальности и что это может быть психологически нездоровым.

Организация Affirmation , мормонская ЛГБТ-организация, и Эд Деккер , критик церкви СПД, заявляют, что репрессивное отношение церкви может - в крайних случаях - привести к самоубийству, как в случае с 16-летним Кипом Элиасоном: который покончил жизнь самоубийством из-за стресса, вызванного тем, что его церковный епископ сказал ему, что мастурбация - это грех.

В январе 1982 года Первое Президентство церкви направило местным лидерам письмо, в котором говорилось, что они «истолковывают оральный секс как неестественный, нечистый или порочный образ жизни». Письмо не было распространено среди всех членов. В этом письме также содержалось указание местным лидерам не разбираться в особенностях половой жизни членов семьи, состоящих в браке. Однако эту часть письма часто игнорировали, и в ответ на письма протеста от членов церкви в октябре было направлено еще одно письмо местным лидерам, в котором подтверждается запрет на расследование конкретных сексуальных практик.

Взгляды на гомосексуализм

Скотт Тамма и Affirmation.org утверждают, что Церковь СПД гомофобна . Affirmation.org цитирует верного, целомудренного, гея Святого последних дней, который незадолго до своего самоубийства написал: «Натуральные члены абсолютно не представляют, каково это - расти геем в этой церкви. Это жизнь постоянных мучений, самоубийства. ненависть и внутренняя гомофобия ».

Брошюра « Бог любит своих детей », выпущенная Церковью СПД, признает, что многие геи «чувствовали себя отвергнутыми, потому что члены Церкви не всегда проявляли любовь». Он критикует этих членов и призывает геев проявлять любовь и доброту, чтобы члены могли «изменить свое отношение и более полно следовать за Христом».

Историк-гей Д. Майкл Куинн выдвинул гипотезу о том, что лидеры ранней церкви более терпимо относились к гомосексуализму. Он пишет, что несколько лидеров и видных членов ранней церкви, включая Луи Б. Фелта , Мэй Андерсон , Эвана Стивенса и председательствующего патриарха Джозефа Филдинга Смита , могли либо иметь гомосексуальные наклонности, либо были вовлечены в гомосексуальные отношения. Джордж Миттон и Ретт С. Джеймс не оспаривают, что некоторые ранние члены могли иметь гомосексуальные наклонности, но они называют утверждение Куинна о терпимости искажением истории церкви, которое мало поддерживается другими историками. Они заявляют, что нынешнее руководство церкви «полностью соответствует учениям прошлых лидеров и Священным Писаниям».

В начале 1970-х Форд Макбрайд проводил исследования в области электрошоковой терапии, будучи студентом Университета Бригама Янга (BYU); он проделал это на добровольных учениках-гомосексуалистах, чтобы помочь им вылечить их от эго-дистонической сексуальной ориентации . Это был стандартный тип терапии отвращения, используемый для лечения гомосексуализма, который в то время считался психическим заболеванием .

Как президент церкви Гордон Б. Хинкли призывал членов церкви обращаться к гомосексуалистам с любовью и пониманием.

Affirmation.org особенно критиковал сексуальное подавление гомосексуалистов как внутри, так и за пределами церкви.

Письмо от 20 июня 2008 года, отправленное мормонским епископам и подписанное Первым Президентством , призывало мормонов пожертвовать «средства и время» на проведение голосования в Калифорнии, направленное на отмену майского постановления штата, разрешающего однополые браки . Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что Церковь СПД ведет активную кампанию против законов об однополых браках, включая пожертвование 500 000 долларов в 1998 году на кампанию против такого референдума на Аляске. Поддержка церковью (от 80 до 90 процентов первых добровольцев, которые ходили от двери к двери на избирательных участках и почти половина из почти 40 миллионов долларов, собранных) Калифорнийского предложения 8 в 2008 году вызвала бурные дебаты и протесты со стороны организаций, защищающих права геев. . Политическая причастность церкви и ее позиция в отношении гомосексуализма были осуждены антагонистично настроенным бывшим членом СПД и гомосексуалистом Ридом Коуэном в документальном фильме 2010 года 8: Утверждение мормонов (хотя репутация Коуэна как журналиста была испорчена недавними обвинениями в вымогательстве).

Гендерная предвзятость и сексизм

Ричард и Джоан Остлинг утверждают, что Церковь СПД считает женщин хуже мужчин. Центр информации о культах также указывает на комментарии, например, сделанные лидером церкви Брюсом Р. Макконки , который писал в 1966 году, что «главное место женщины - это дом, где она должна растить детей и соблюдать праведный совет ее муж". Первое Президентство и Кворум Двенадцати придерживаются в complementarian представление о роли мужчин и женщин.

Клаудиа Лаупер Бушман отмечает, что в 1970-х и 1980-х годах, «подобно тому, как американские женщины стремились к большему влиянию», Церковь СПД снизила заметность и ответственность женщин в различных областях, включая социальное обеспечение, руководство, обучение, публикации и определение политики. Несмотря на это, утверждает Бушман, «большинство женщин-СПД обычно добродушны и прагматичны: они работают над тем, что могут изменить, и забывают обо всем остальном».

Джеральд и Сандра Таннер указывают на комментарии некоторых руководителей церкви как на доказательство того, что женщины подчиняются другим правилам относительно входа на небеса. Они заявляют, что лидер XIX века Эрастус Сноу проповедовал: «Ни одна женщина не попадет в Целестиальное царство, если ее не примет муж, если она достойна иметь мужа; а если нет, то кто-то примет ее как слугу». Согласно учению мормонов, целестиальный брак является предпосылкой возвышения для представителей обоих полов.

Те, кто придерживается гуманистических или феминистских взглядов, могут рассматривать определенные предполагаемые или бывшие доктрины Церкви СПД (включая духовный статус чернокожих , полигамию и роль женщин в обществе ) как расистские или сексистские .

Критика храмов

Критики считают, что храмовая политика и церемонии церкви включают обряд облечения , свадьбы и крещение за умерших по доверенности .

Вход в храм ограничен

Ричард и Джоан Остлинг и Хью Ф. Пайл заявляют, что политика Церкви СПД в отношении приема в храм безосновательна, отмечая, что даже родственники не могут присутствовать на храмовом бракосочетании, если они не являются членами церкви с хорошей репутацией. Остлинги, Институт религиозных исследований , а также Джеральд и Сандра Таннер говорят, что правила приема необоснованны, потому что вход в храм требует, чтобы член церкви сначала объявил, что они платят свою полную десятину, прежде чем они смогут войти в храм. Министерство исследования мормонизма называет это «принудительным уплатой десятины», потому что члены церкви, которые не платят полную десятину, не могут войти в храм и, следовательно, не могут получить таинства, необходимые для получения наивысшего порядка возвышения в следующей жизни.

Крещение за мертвых

Церковь учит, что живой человек, выступая в роли доверенного лица, может креститься погружением в воду от имени умершего, цитируя 1 Коринфянам 15:29; Малахия 4: 5–6; Иоанна 5:25; и 1 Петра 4: 6 для доктринальной поддержки. Эти крещения за умерших совершаются в храмах.

Floyd C. McElveen и Институт религиозных исследований состояния, стихи для поддержки крещения за умерших не оправданы контекстуальной экзегетики из Библии . В 2008 году Ватикан выступил с заявлением, в котором назвал эту практику «ошибочной» и поручил своим епархиям вести записи приходов от Генеалогического общества штата Юта, которое связано с церковью СПД.

Выжившие в Холокосте и другие еврейские группы раскритиковали Церковь СПД в 1995 году, обнаружив, что церковь крестила более 300 000 еврейских жертв Холокоста. После этой критики руководители церкви приняли политику, направленную на прекращение этой практики, за исключением крещений, специально запрошенных или одобренных родственниками жертв. Еврейские организации снова критиковали церковь в 2002, 2004 и 2008 годах, заявляя, что церковь не выполнила соглашение 1995 года. Однако лидеры евреев и мормонов впоследствии признали в совместном заявлении в 2010 году, что «опасения между членами обеих групп ... устранены».

Церемония пожертвования

Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что Джозеф Смит скопировал части церемонии дарования храма мормонов из масонских ритуалов (например, секретные рукопожатия, одежду и пароли), и что это подрывает утверждение церкви о том, что ритуалы были вдохновлены Богом. Кожевники также указывают на тот факт, что Джозеф Смит сам был масоном до того, как ввел ритуалы облечения в мормонизм.

Кожевники критикуют пересмотр церковью церемонии облечения храма на протяжении многих лет, заявляя, что изменения были внесены, чтобы скрыть провокационные практики ранней церкви.

FairMormon , мормонская извиняющаяся организация, признает изменения в церемонии пожертвования и указывает, что (по словам Джозефа Филдинга Смита ) Джозеф Смит сказал Бригаму Янгу, что церемония «не была организована идеально», и призвал его организовать и систематизировать ее, что продолжил Янг. делать на протяжении всего своего президентства.

Мормонские организации апологетики

Стипендия FARMS под вопросом

Критики говорят, что Церковь СПД является нечестной с академической точки зрения, потому что она поддерживает предвзятые исследования, проводимые ранее принадлежавшим церкви Фондом исследований древних и мормонских исследований (FARMS). FARMS была независимой организацией, но в 1997 году стала исследовательским институтом в рамках принадлежащего церкви Университета Бригама Янга, который издает стипендии мормонов. Он был распущен в 2006 году. Критик Мэтью Полсен из христианской контркультовой группы « Христианская апологетика и исследовательское служение» обвинил FARMS в том, что экспертная оценка была ограничена членами Церкви СПД. Он заявил, что основная цель FARMS - защитить мормонскую веру, а не продвигать правдивую науку. Молекулярный биолог Саймон Саутертон , бывший епископ церкви СПД и автор книги « Потеря затерянного племени: коренные американцы, ДНК и церковь мормонов», сказал: «Я был поражен тем, насколько далеко FARMS пошла, чтобы поддержать веру в Книгу Священного Писания. Мормон. Я чувствовал, что единственный способ удовлетвориться объяснениями FARMS - это перестать думать ... Объяснения исследователей FARMS расширили границы достоверности почти по каждому критическому вопросу ».

Компания FARMS поддерживала то, что она считала «добросовестной стипендией», которая включает академические исследования и исследования в поддержку христианства и мормонизма , и в частности, где это возможно, официальную позицию Церкви СПД.

Смотрите также

Сноски

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Критический
Извиняющийся