Константиновский сдвиг - Constantinian shift

Битва у Мильвийского моста , Рафаэль , Ватиканские залы. Художник изобразил войско Константина с лабарумом .

Константиновский сдвиг используется некоторыми теологами и историками античности для описания политических и богословских аспектов и результатов процесса интеграции Константином имперского правительства с христианской церковью в 4 веке, который начался с Первого Никейского собора . Этот термин популяризировал меннонитский богослов Джон Х. Йодер .

Утверждение, что когда-либо имел место Константиновский сдвиг, оспаривается; Питер Лейтхарт утверждает, что был «краткий, неоднозначный« константиновский момент »в четвертом веке», но что «не было постоянного, эпохального« константиновского сдвига »».

Исторический контекст

Икона с изображением императора Константина ( в центре) и епископов на Первом Никейском соборе , крепящие Никейский Символ веры .

Константин I (годы правления 306–337) принял христианство в качестве своей системы верований после битвы у Мильвийского моста в 312 году. Его победоносные легионы сражались под « лабарумом », знаменем с первыми двумя греческими буквами имени Христа ( ). ${\ Displaystyle \ mathrm {X} \ mathrm {P}}$

В 313 году Миланский эдикт легализовал христианство наряду с другими религиями, разрешенными в Римской империи . В 325 году Первый Никейский собор ознаменовал консолидацию христианства в рамках ортодоксии, одобренной Константином, и хотя это не сделало другие христианские группы вне принятого определения незаконными, несогласные арианские епископы были первоначально изгнаны. Но Константин восстановил Ария в должности незадолго до смерти ересиарха в 336 году и изгнал православного Афанасия Александрийского с 335 по 337. В 380 году император Феодосий I сделал христианство официальной религией Римской империи (см. Государственную церковь Римской империи , Византийской империи и готов ) и соблюдал указ. В 392 году Феодосий принял закон, запрещающий все языческие культы.

В течение 4 - го века, однако, не было никакого реального единства между церковью и государством: в ходе Ариан полемики , Ариан или полу-ариан императоры сослан ведущих тринитарных епископов, таких , как Афанасий (335, 339, 356, 362, 365) , Хилари Пуатье (356) и Григорий Нисский (374); Так же, как и ведущие арианские и аномейские богословы, такие как Аэций (фл. 350), также подверглись изгнанию.

К концу века епископ Миланский Амвросий заставил могущественного императора Феодосия I (правил 379–3795 гг.) Покаяться в течение нескольких месяцев после резни в Фессалониках (390 г.), прежде чем снова допустить его к Евхаристии . С другой стороны, всего несколько лет спустя Златоуст , который в качестве епископа Константинополя критиковал бесчинства царского двора, был в конце концов изгнан (403 г.) и умер (407 г.), путешествуя по месту ссылки.

Богословские последствия

Критики указывают на этот сдвиг как на начало явления, известного как цезаропапизм . В своей крайней форме, по словам таких критиков, христианство стало религиозным оправданием использования власти и инструментом расширения и поддержания империи, христианской империи, также известной как христианский мир .

Августин Гиппопотам , первоначально отвергавший насилие в религиозных вопросах, позже теологически оправдал его против тех, кого он считал еретиками, таких как донатисты , которые сами жестоко преследовали своих противников. До него Афанасий считал оправданным насилие в искоренении ересей, которые могли проклясть всех будущих христиан. Он считал оправданными любые средства подавления арианской веры. В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя наиболее выдающиеся церковные лидеры отвергли этот приговор.

Теологи, критикующие Константиновский сдвиг, также рассматривают его как точку, в которой членство в христианской церкви стало ассоциироваться с гражданством, а не с личным решением. Американский теолог Стэнли Хауэр назвал этот сдвиг основой для выражения христианства в Соединенных Штатах сегодня, которое тесно связано с патриотизмом и гражданской религией .

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Тимоти Барнс , Константин и Евсевий , 1981
• Кодекс Феодосия , Генри Беттенсон , изд., Документы христианской церкви, (Лондон: Oxford University Press, 1943), стр. 31. см .: http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html
• Питер Браун , Подъем западного христианского мира (Оксфорд: Blackwell Publishing, 2003), 60.
• Джеймс Буллох, От Пилата до Константина , 1981
• Евсевий Кесарийский , Жизнь Константина , Библиотека Никейских и постникейских отцов, 2-я серия (Нью-Йорк: Христианская Литературная Компания, 1990), Том I, 489–91. см. http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html
• Алистер Ки, Константин против Христа , 1982
• Лактанций, Луций Цецилий Фирмиан, О способе смерти преследователей (английский перевод De Mortibus Perissionum ) см .: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
• Рамзи Макмаллен , христианизация Римской империи , 1984 г.
• Роджер Э. Олсон , История христианского богословия , 1999 г.

Внешние ссылки

• Социальный константинизм - евангелический взгляд на константинианский сдвиг
• Борьба Василия с арианством после Константина.
• Хронология римских имперских законов четвертого века, показывающая константиновский сдвиг