отказник по убеждениям -Conscientious objector

Отказник от военной службы по соображениям совести (часто сокращается до conchie ) — это «лицо, заявившее о праве отказаться от военной службы » на основании свободы мысли , совести или религии .

В некоторых странах лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, направляются на альтернативную гражданскую службу вместо призыва или военной службы.

8 марта 1995 года Комиссия Организации Объединенных Наций по правам человека в резолюции 1995/83 заявила, что «лица, проходящие военную службу, не должны быть лишены права отказываться от военной службы по соображениям совести». Это было вновь подтверждено в 1998 году, когда в резолюции 1998/77 было признано, что «лица, [уже] находящиеся на военной службе, могут отказаться от военной службы по соображениям совести». Ряд организаций по всему миру отмечают этот принцип 15 мая как Международный день отказа от военной службы по соображениям совести. Срок также был продлен на отказ от работы в военно-промышленном комплексе из-за кризиса совести.

История

Дезертир Бордмана Робинсона , Массы , 1916 г.

Многие отказники от военной службы по соображениям совести были казнены, заключены в тюрьму или иным образом наказаны, когда их убеждения привели к действиям, противоречащим правовой системе или правительству их общества. Юридическое определение и статус отказа от военной службы по соображениям совести менялись с годами и от страны к стране. Религиозные убеждения были отправной точкой во многих странах для юридического предоставления статуса отказника от военной службы по соображениям совести.

Первый зарегистрированный отказник от военной службы по соображениям совести, Максимилиан , был призван в римскую армию в 295 году, но «сказал проконсулу в Нумидии, что из-за своих религиозных убеждений он не может служить в армии». За это он был казнен, а позже канонизирован как святой Максимилиан.

Вильгельм Молчаливый дал голландским меннонитам в 1575 году раннее признание отказа от военной службы по соображениям совести. Они могли отказаться от военной службы в обмен на денежную плату.

Формальный закон об освобождении лиц, отказывающихся от боевых действий, был впервые принят в Великобритании в середине 18 века из- за проблем с попыткой заставить квакеров служить в армии. В 1757 году, когда была предпринята первая попытка создать британское ополчение в качестве профессионального национального военного резерва, пункт Закона о выборах ополченцев позволял квакерам освобождаться от военной службы.

В Соединенных Штатах отказ от военной службы по соображениям совести был разрешен с момента основания страны, хотя до введения воинской повинности регулирование было оставлено на усмотрение отдельных штатов .

Международный закон

Всеобщая декларация прав человека

В 1948 году вопрос о праве на «совесть» был рассмотрен Генеральной Ассамблеей ООН в статье 18 Всеобщей декларации прав человека . Он гласит:

Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу, самостоятельно или совместно с другими, публично или в частном порядке, исповедовать свою религию или убеждения в обучении, практике, богослужении и обрядах.

Прокламация была ратифицирована на Генеральной Ассамблее 10 декабря 1948 г. 48 голосами против 0 при 8 воздержавшихся.

Отказавшись служить во Вьетнамской войне , боксер Мухаммед Али заявил: «Я не ссорюсь с ними , вьетконговцами … Они никогда не называли меня негром ». в 1966 году

В 1974 году помощник Генерального секретаря Организации Объединенных Наций Шон Макбрайд сказал в своей Нобелевской лекции: «К правам , закрепленным во Всеобщей декларации прав человека, можно добавить еще одно. Отказаться от убийства ».

В 1976 году вступил в силу договор ООН Международный пакт о гражданских и политических правах . Он был основан на Всеобщей декларации прав человека и первоначально был создан в 1966 году. Государства, подписавшие этот договор, связаны им. Его статья 18 начинается словами: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии».

Тем не менее, Международный пакт о гражданских и политических правах оставил вопрос об отказе от военной службы по соображениям совести неясным, как в этой цитате из « Интернационала противников войны» : «Статья 18 Пакта накладывает некоторые ограничения на право [на свободу мысли, совести и религии] , заявив, что [его] проявления не должны нарушать общественную безопасность, порядок, здоровье или нравственность. Некоторые государства утверждают, что такие ограничения [права на свободу мысли, совести и религии] позволили бы им [производно] отказаться от военной службы по соображениям совести во время во время войны угроза общественной безопасности, а массовый протест по соображениям совести - нарушение общественного порядка ... [Некоторые государства] даже [утверждают], что служить государству в его вооруженных силах является «моральным» долгом ».

30 июля 1993 г. четкое разъяснение статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах было сделано в Замечании общего порядка 22 Комитета ООН по правам человека , параграф 11: «Пакт прямо не ссылается на право на отказ от военной службы по соображениям совести, но Комитет считает, что такое право может быть выведено из статьи 18, поскольку обязательство применять смертоносную силу может серьезно противоречить свободе совести и праву исповедовать свою религию или убеждения». В 2006 году комитет впервые установил право на отказ от военной службы по соображениям совести в соответствии со статьей 18, хотя и не единогласно.

В 1997 году объявление о предстоящей кампании Amnesty International и брифинг для Комиссии ООН по правам человека включали эту цитату: «Право на отказ от военной службы по соображениям совести не является второстепенной проблемой, выходящей за рамки основного направления международной защиты и поощрения прав человека. "

В 1998 году Комиссия по правам человека повторила предыдущие заявления и добавила, что «государства должны ... воздерживаться от повторного наказания лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести». Он также призвал государства «рассмотреть вопрос о предоставлении убежища тем лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, которые вынуждены покинуть свою страну происхождения, поскольку они опасаются преследований из-за своего отказа от военной службы ...»

В 2001 году Хартия основных прав Европейского Союза признала право на отказ от военной службы по соображениям совести.

Справочник по процедурам и критериям определения статуса беженца

В Справочнике по процедурам и критериям определения статуса беженца (Справочник) Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по делам беженцев (УВКБ ООН) говорится:

171. Не всякое осуждение, каким бы подлинным оно ни было, будет достаточным основанием для подачи заявления о предоставлении статуса беженца после дезертирства или уклонения от призыва. Недостаточно, чтобы человек был не согласен со своим правительством в отношении политического оправдания той или иной военной акции. Однако в тех случаях, когда тип военных действий, к которым то или иное лицо не желает быть причастным, осуждается международным сообществом как противоречащий основным правилам человеческого поведения, наказание за дезертирство или уклонение от призыва могло бы в свете всех другие требования определения, сами по себе расцениваются как преследование.

Выборочный отказ от военной службы по соображениям совести

Коммодор авиации Лайонел Чарльтон из Британских Королевских ВВС (RAF) служил в армии с 1898 по 1928 год. В 1923 году он выборочно отказался служить в иракском командовании RAF . (Позже он стал офицером авиации, командующим группой № 3. )

4 июня 1967 года Джон Кортни Мюррей , американский священник - иезуит и богослов, выступил в колледже Западного Мэриленда с речью, посвященной более конкретному типу отказа от военной службы по соображениям совести: иногда называется дискреционной вооруженной службой».

8 марта 1971 года Верховный суд Соединенных Штатов постановил в деле Джиллетт против Соединенных Штатов , что «исключение для тех, кто выступает против «участия в войне в любой форме», распространяется на тех, кто выступает против участия во всех войнах, а не только тем, кто возражает против участия в конкретной войне».

24 сентября 2003 года в Израиле 27 пилотов запаса и бывших пилотов отказались служить только в определенных миссиях . Эти конкретные миссии включали «гражданские населенные пункты» на «[оккупированных] территориях». Эти пилоты пояснили: «Мы ... продолжим служить в Силах обороны Израиля и ВВС для каждой миссии по защите государства Израиль».

25 мая 2005 г. журналист Джек Рэндом написал следующее: «Дело сержанта Кевина Бендермана ( участника войны в Ираке ) поднимает животрепещущий вопрос об избирательном отказе от военной службы по соображениям совести. вообще, верно ли то же самое для человека, который в глубине души возражает против конкретной войны?»

Религиозные мотивы

Случаи поведения, которое можно было бы рассматривать как религиозно мотивированный отказ от военной службы по соображениям совести, исторически засвидетельствованы задолго до появления современного термина. Например, в Средневековой саге об Оркнейингах упоминается, что Магнус Эрлендссон, граф Оркнейских островов  — будущий святой Магнус — имел репутацию благочестивого и мягкого человека и из-за своих религиозных убеждений отказался участвовать в набеге викингов на Англси , Уэльс , вместо этого оставаясь на сесть на его корабль, поющий псалмы .

Причины отказа от несения военной службы разнообразны. Многие отказники по соображениям совести ссылаются на религиозные причины. Унитаристы-универсалисты возражают против войны в своем шестом принципе «Цель мирового сообщества с миром, свободой и справедливостью для всех». Члены Исторических церквей мира , таких как квакеры, анабаптисты (меннониты, амиши , меннониты старого порядка , консервативные меннониты , общины Брудерхоф и Братская церковь ), а также пацифисты святости, такие как Реформатская свободная методистская церковь , Ассоциация церквей Эммануэля. , Миссионерская церковь Иммануэля и Церковь Бога (Гатри, Оклахома) возражают против войны из убеждения, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, потому что Иисус повелевает своим последователям любить своих врагов и отказываться от насилия. Книга Дисциплины Реформатской Свободной Методистской Церкви учит:

Милитаризм противоречит духу Нового Завета и учению Иисуса Христа. Даже исходя из одних лишь гуманитарных принципов, это совершенно неоправданно. Это наше глубокое и данное Богом убеждение в том, что никто из наших людей не обязан участвовать в войне в любой форме и что эти данные Богом убеждения наших членов следует уважать.

После Гражданской войны в США адвентисты седьмого дня были известны как некомбатанты и работали в больницах или оказывали медицинскую помощь, а не участвовали в боевых действиях, и церковь придерживалась небоевой позиции. Свидетели Иеговы и христадельфиане отказываются участвовать в вооруженных силах на том основании, что они считают, что они должны быть нейтральными в мирских конфликтах, и часто цитируют последнюю часть Исаии 2: 4 , в которой говорится: «... и они не будут больше учиться воевать. " Другие возражения могут проистекать из глубокого чувства ответственности перед человечеством в целом или из простого отрицания того, что любое правительство обладает моральным правом приказывать своим гражданам воинственное поведение.

Разнообразный опыт мирных жителей иллюстрируется опытом адвентистов седьмого дня, когда была обязательная военная служба: «Многие адвентисты седьмого дня отказываются идти в армию в качестве комбатантов, но служат медиками, водителями скорой помощи и т. д. Во время мировой войны II в Германии, многие отказники АСД были отправлены в концентрационные лагеря или психиатрические больницы, некоторые были казнены. Некоторые адвентисты седьмого дня добровольно участвовали в операции армии США «Белый мундир », участвуя в исследованиях, чтобы помочь другим. Церковь предпочитала называть их «сознательными участниками». «, потому что они были готовы рисковать своей жизнью в качестве испытуемых в потенциально опасных для жизни исследованиях. Более 2200 адвентистов седьмого дня добровольно участвовали в экспериментах с различными инфекционными агентами в период с 1950-х по 1970-е годы в Форт-Детрике, штат Мэриленд». Ранее во время и после Первой мировой войны возник раскол между адвентистами седьмого дня в Германии, которые согласились служить в армии в случае призыва, и теми, кто отвергал любое участие в войне — последняя группа в конечном итоге сформировала отдельную церковь ( Реформа адвентистов седьмого дня ). Движение ).

Блаженны миротворцы (1917) Джорджа Беллоуза

В раннехристианской церкви последователи Христа отказывались браться за оружие.

Поскольку они [учения Иисуса] исключали как незаконное любое применение насилия и причинение вреда другим, ясно подразумевалось [было] незаконность участия в войне ... Ранние христиане поверили Иисусу на слово и поняли его внушения. мягкости и непротивления в их буквальном смысле. Они тесно отождествляли свою религию с миром; они решительно осудили войну за кровопролитие, которое она сопровождала.

-  C Джон Каду (1919). Раннехристианское отношение к войне .

После того, как Римская империя официально приняла христианство , была разработана теология справедливой войны , чтобы примирить войну с христианской верой. После того, как Феодосий I сделал христианство официальной религией Империи, эта позиция постепенно превратилась в официальную позицию Западной церкви. В 11 веке произошел дальнейший сдвиг взглядов на латино-христианскую традицию с крестовыми походами , укрепившими идею и приемлемость священной войны . Противников стало меньшинство. Некоторые богословы видят в переходе от Константина к Константину и утрате христианского пацифизма величайшее поражение Церкви.

Бен Сэлмон был католиком, отказывающимся от военной службы по соображениям совести во время Первой мировой войны, и откровенным критиком богословия справедливой войны. Католическая церковь осудила его, а The New York Times назвала его «подозреваемым в шпионаже». Вооруженные силы США (в которые он так и не был призван) обвинили его в дезертирстве и распространении пропаганды, а затем приговорили к смертной казни (позднее приговор был изменен на 25 лет каторжных работ). 5 июня 1917 года Сэлмон написал в письме президенту Вильсону:

Независимо от национальности, все люди братья. Бог есть «Отец наш, сущий на небесах». Заповедь «Не убий» безусловна и неумолима. ... Низкий назарянин учил нас доктрине непротивления, и он был настолько убежден в правильности этой доктрины, что скрепил свою веру смертью на кресте. Когда человеческий закон противоречит Божественному закону, мой долг ясен. Совесть, мой непогрешимый проводник, побуждает меня сказать вам, что тюрьма, смерть или и то, и другое бесконечно предпочтительнее службы в любом роде войск.

Из-за своего отказа от несения военной службы по соображениям совести, будь то с оружием или без оружия, Свидетели Иеговы часто подвергались тюремному заключению или другим наказаниям. В Греции , например, до введения альтернативной гражданской службы в 1997 году сотни Свидетелей были заключены в тюрьму, некоторые на три года и более за отказ. В Армении молодые Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму за отказ от военной службы по убеждениям; это было прекращено в ноябре 2013 года. Правительство Южной Кореи также заключает в тюрьму сотни человек за отказ от призыва. В Швейцарии практически каждый Свидетель Иеговы освобожден от военной службы. Правительство Финляндии полностью освобождает Свидетелей Иеговы от призыва.

Для приверженцев индийских религий противодействие войне может быть основано либо на общей идее ахимсы , ненасилия , либо на явном запрете насилия их религией, например, для буддиста одна из пяти заповедей — «Панатипата верамани сикхападам». samādiyami», или «Я обязуюсь воздерживаться от уничтожения живых существ», что явно противоречит практике ведения войны. 14 - й Далай-лама заявил, что война «должна быть отправлена ​​на свалку истории». С другой стороны, многие буддийские секты, особенно в Японии, были полностью милитаризованы, воины-монахи ( ямабуси или сохей ) участвовали в гражданских войнах. Индуистские верования не противоречат концепции войны, как это показано в Гите . И сикхи, и индусы считают, что война должна быть последним средством и должна вестись для поддержания жизни и нравственности в обществе.

Последователям Веры Бахаи рекомендуется выполнять социальную службу вместо активной службы в армии, но когда это невозможно из-за обязательств в некоторых странах, законы бахаи включают лояльность своему правительству , и человек должен нести военную службу.

Некоторые приверженцы языческих религий , особенно Викки , могут возражать на основании викканского устава , который гласит: «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» (или вариации). Тройственный закон также может быть основанием для возражения.

Ярким примером отказника от военной службы по соображениям совести был австрийский набожный католик - христианин Франц Егерштеттер , казненный 9 августа 1943 года за открытый отказ служить в нацистском вермахте , сознательно принявший смертную казнь. Он был объявлен Благословенным Папой Бенедиктом XVI в 2007 году за смерть за свои убеждения и рассматривается как символ самоотверженного сопротивления.

Альтернативы для возражающих

Некоторые отказники по соображениям совести не желают служить в армии ни в каком качестве, в то время как другие соглашаются на небоевые роли. В то время как отказ от военной службы по соображениям совести обычно представляет собой отказ от сотрудничества с военными организациями в качестве комбатанта на войне или от любой вспомогательной роли, некоторые выступают за компромиссные формы отказа от военной службы по соображениям совести. Одной из компромиссных форм является принятие нестроевых ролей во время призыва или военной службы . Альтернативы военной или гражданской службе включают отбывание тюремного заключения или иное наказание за отказ от призыва, ложное заявление о непригодности к службе путем симуляции аллергии или болезни сердца, отсрочку призыва до достижения максимального призывного возраста или поиск убежища в стране, которая не выдает таких лиц. разыскивается для призыва на военную службу. Уклонение от военной службы иногда называют уклонением от призыва , особенно если цель достигается за счет нечестности или уклончивых маневров. Однако многие люди, поддерживающие призыв на военную службу, проводят различие между « добросовестным » отказом от военной службы по соображениям совести и уклонением от призыва , которое они рассматривают как уклонение от военной службы без уважительной причины.

Консервативные меннониты не возражают против служения своей стране в мирных альтернативах ( альтернативной службе ), таких как работа в больнице, сельское хозяйство, лесное хозяйство, строительство дорог и тому подобные занятия. Их возражение состоит в том, чтобы быть частью какой-либо военной службы, будь то небоевая или регулярная служба. Во время Второй мировой войны и войн в Корее и Вьетнаме они служили во многих таких должностях в альтернативных программах службы ИВ, сначала через Центральный комитет меннонитов, а теперь через свои собственные альтернативы.

Несмотря на то, что международные институты, такие как Организация Объединенных Наций (ООН) и Совет Европы (СЕ), рассматривают отказ от военной службы по соображениям совести как право человека и продвигают его, по состоянию на 2004 год в большинстве стран он все еще не имеет правовой основы. Среди примерно ста стран, где есть воинская повинность, только в тридцати есть какие-либо правовые положения, 25 из них в Европе. В Европе большинство стран с призывом на военную службу более или менее соответствуют международным нормам законодательства об отказе от военной службы по убеждениям (за исключением Греции , Кипра , Турции , Финляндии и России ). Во многих странах за пределами Европы, особенно в зонах вооруженных конфликтов (например, в Демократической Республике Конго ), отказ от военной службы по соображениям совести строго наказывается.

В 1991 году «Аббатство мира» учредило Национальный реестр отказников от военной службы по соображениям совести, где люди могут публично заявить о своем отказе от участия в вооруженном конфликте.

Отказ от военной службы по соображениям совести во всем мире

Бельгия

Призыв на военную службу был обязательным для всех трудоспособных бельгийских мужчин до 1994 года, когда он был приостановлен. Гражданская служба была возможна с 1963 года. Отказники могли подать заявление на получение статуса отказника от совести. Получив разрешение, они проходили альтернативную службу на государственной службе или в общественно-культурной организации. Первые будут длиться в 1,5 раза дольше самой короткой военной службы, вторые вдвое дольше.

После службы отказникам не разрешается устраиваться на работу, требующую ношения оружия, например, в полиции, до 42 лет.

Поскольку призыв на военную службу был приостановлен в 1994 году, а военная служба является добровольной, статус отказника от совести больше не может быть предоставлен в Бельгии.

Канада

Меннониты и другие подобные церкви мира в Канаде были автоматически освобождены от любого вида служения во время участия Канады в Первой мировой войне в соответствии с положениями Приказа Совета 1873 года, но первоначально многие были заключены в тюрьму, пока дело не было снова переселено. Под давлением общественного мнения канадское правительство запретило въезд дополнительным иммигрантам- меннонитам и гуттеритам , отменив привилегии Ордена в Совете. Во время участия Канады во Второй мировой войне канадским отказникам по соображениям совести были предоставлены варианты нестроевой военной службы, службы в медицинском или стоматологическом корпусе под военным контролем или работы в парках и на дорогах под гражданским надзором. Более 95% выбрали последнее и были помещены в лагеря альтернативной службы. Первоначально мужчины работали на дорожном строительстве, лесном хозяйстве и тушении пожаров. После мая 1943 года, когда в стране возникла нехватка рабочей силы и разразился еще один призывной кризис , мужчины были переведены в сельское хозяйство, образование и промышленность. 10 700 канадских противников были в основном меннонитами (63%) и духоборами (20%).

Колумбия

В Колумбии не признается отказ от военной службы по соображениям совести, что иногда приводило к задержанию и принудительной вербовке тех, кто отказывается от призыва. И это несмотря на то, что Конституционный суд Колумбии постановил, что отказ от военной службы по соображениям совести защищен конституцией в 2012 году. Доклад Международной организации противников войны об отказе от военной службы по соображениям совести в Колумбии . люди подвергались риску батид – рейдов на улицах и в общественных местах, когда молодых людей собирали и насильно вербовали, если они не могли доказать, что уже проходили военную службу.

Чехословакия

В Чехословакии те, кто не желал поступать на обязательную военную службу, могли избежать ее, подписав многолетний контракт на непривлекательную профессию, например, в горнодобывающей промышленности. Тех, кто не подписал, посадили в тюрьму. Оба числа были крошечными. После того, как коммунистическая партия потеряла власть в 1989 году, была создана альтернативная государственная служба. С 2006 года и Чешская Республика , и Словакия отменили призыв на военную службу.

Дания

Любой мужчина, которого призывают, но не желающий служить, имеет возможность избежать военной службы, вместо этого отбывая общественные работы на время призыва.

Эритрея

В Эритрее нет права на отказ от военной службы по убеждениям, срок которой не ограничен, и тех, кто отказывается от призыва, сажают в тюрьму. Некоторые Свидетели Иеговы, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, находятся в тюрьме с 1994 года.

Финляндия

Финляндия ввела воинскую повинность в 1881 году, но ее введение было приостановлено в 1903 году в рамках русификации . Во время гражданской войны в Финляндии в 1918 году для всех трудоспособных мужчин была вновь введена воинская повинность. В 1922 году была введена возможность нестроевой военной службы, но служба в армии оставалась обязательной под страхом тюремного заключения. После борьбы пацифиста Арндта Пекуринена был принят закон, предусматривающий альтернативу военной службе только в мирное время или гражданскую службу (фин . siviilipalvelus ). В его честь закон назвали «Лекс Пекуринен». Во время Зимней войны Пекуринен и другие отказники от военной службы по соображениям совести были заключены в тюрьму, а Пекуринен в конце концов был казнен на фронте в 1941 году, во время Войны-продолжения .

После войны гражданская служба лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, длилась 16 месяцев, в то время как военная служба составляла не более 8 месяцев. Чтобы претендовать на гражданскую службу, отказник должен был объяснить свое убеждение перед инспекционной комиссией, в которую входили офицеры и священнослужители. В 1987 году срок службы был сокращен до 13 месяцев и упразднена инспекционная комиссия. В 2008 году срок был дополнительно сокращен до 12 месяцев, чтобы соответствовать продолжительности самой продолжительной военной службы (стажеров-офицеров и технического состава). Сегодня лицо, подлежащее призыву на военную службу, может подать заявление о поступлении на гражданскую службу в любое время до или во время прохождения военной службы, и заявление принимается как само собой разумеющееся. Женщина, проходящая добровольную военную службу, может уйти со службы в любое время в течение первых 45 дней, однако, если она захочет уйти после этих 45 дней, с ней будут обращаться как с мужчиной и направить на гражданскую службу.

Лица, прошедшие гражданскую службу в мирное время, в соответствии с законодательством, принятым в 2008 году, имеют право проходить невоенную службу и в кризисной ситуации. Они могут быть призваны для выполнения различных обязанностей в спасательных службах или для другой необходимой работы невоенного характера. Однако лица, которые объявляют себя отказниками от военной службы по соображениям совести только после начала кризиса, должны доказать свою убежденность перед специальной комиссией. До принятия нового законодательства право на отказ от военной службы по соображениям совести признавалось только в мирное время. Изменения срока службы и правового статуса лиц, отказывающихся от военной службы во время кризисной ситуации, были внесены в ответ на обеспокоенность по поводу прав человека, высказанную рядом международных органов, осуществляющих надзор за выполнением соглашений по правам человека. Эти организации требовали от Финляндии принятия мер по совершенствованию своего законодательства в отношении лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, которые они считали дискриминационными. Ни одна из этих организаций пока не выразила озабоченность по поводу действующего законодательства.

Есть небольшое количество полных отказников, которые отказываются даже от гражданской службы и сажаются в тюрьму на шесть месяцев. Это не регистрируется в судимости человека.

Франция

Марка, созданная Центром защиты противников совести (около 1936 г.).

Создание правового статуса для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, во Франции было предметом длительной борьбы, включавшей, например, широко разрекламированные судебные процессы над протестантскими активистами Жаком Мартеном , Филиппом Вернье и Камилем Ромбо в 1932–1933 годах или голодовку анархиста Луи Лекуана. в 1962 году.

Закон о правовом статусе был принят в декабре 1963 года, через 43 года (и многие приговоры к тюремному заключению) после первых запросов.

В 1983 году новый закон, принятый социалистическим министром внутренних дел Пьером Жоксом, значительно улучшил этот статус, упростив условия, при которых этот статус будет предоставлен. После этого отказники от военной службы по соображениям совести могли свободно выбирать деятельность в социальной сфере, в которой они будут проводить свое время на государственной службе. Однако, чтобы избежать слишком большого количества заявлений о приеме на гражданскую службу за счет вооруженных сил, продолжительность гражданской службы сохраняется в два раза дольше, чем военная служба.

Действие этих законов было приостановлено в 2001 году, когда во Франции была отменена обязательная военная служба. Также была упразднена специальная тюрьма в Страсбурге для Свидетелей Иеговы, отказывающихся служить в какой-либо армии.

С 1986 года ассоциации, защищающие отказ от военной службы по соображениям совести во Франции, решили отмечать свое дело 15 мая.

Германия

нацистская Германия

В нацистской Германии отказ от военной службы по соображениям совести не признавался законом. Теоретически отказники будут призваны в армию, а затем преданы военному трибуналу за дезертирство. Практика была еще более суровой: выходя за рамки буквы и без того чрезвычайно гибкого закона, отказ от военной службы по соображениям совести считался подрывом военной мощи , преступлением, обычно наказуемым смертью. 15 сентября 1939 года Август Дикманн, Свидетель Иеговы и первый человек, отказавшийся от войны по соображениям совести, был расстрелян в концентрационном лагере Заксенхаузен . Среди прочих, Франц Егерштеттер был казнен после отказа от военной службы по соображениям совести на том основании, что он не мог сражаться в рядах сил зла.

Восточная Германия

После Второй мировой войны в Восточной Германии не было официального права на отказ от военной службы по убеждениям. Тем не менее, и это уникально для Восточного блока, возражения были приняты, и возражающие были назначены строительным подразделениям. Однако они были частью вооруженных сил, так что полностью гражданской альтернативы не существовало. Кроме того, « солдаты-строители » подвергались дискриминации в дальнейшей профессиональной деятельности.

Западная Германия и воссоединившаяся Германия

Согласно статье 4 (3) конституции Германии : «Никто не может быть принужден против своей совести к прохождению вооруженной военной службы. Детали регулируются федеральным законом».

Согласно статье 12а, может быть принят закон, требующий от каждого мужчины в возрасте от 18 лет прохождения военной службы, называемой Wehrdienst ; Кроме того, закон может потребовать от лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, нести невоенную службу вместо того, чтобы называться Wehrersatzdienst , буквально «военная служба замены», или в просторечии Zivildienst . Эти законы были применимы и требовали обязательной службы в вооруженных силах Германии ( нем . Бундесвер ) до отмены призыва в 2011 году. Первоначально каждый отказник по соображениям совести должен был лично явиться на слушание коллегии в военкомате (или оспорить отрицательное решение). в административном суде ). Приостановка процедуры (1977 г.), позволяющая «возражать с помощью почтовой открытки», была признана неконституционной в 1978 г. Начиная с 1983 г. компетенция была передана Kreiswehrersatzamt (окружному военному замещающему офису), который имел право по своему усмотрению либо одобрить, либо отклонить . отказ от военной службы по соображениям совести, который должен был состоять из подробного письменного заявления заявителя с указанием причин, по которым заявитель отказывается от военной службы по соображениям совести. Как правило, это была просто формальность, и возражения не часто отклонялись. Однако в более поздние годы, в частности, с появлением Интернета, отказы от военной службы по соображениям совести приобрели дурную славу из-за того, что можно было просто загрузить существующие примеры возражений. Некоторые возражения по соображениям совести вызвали подозрения в том, что кандидат просто пытается легко уйти с военной службы. С другой стороны, некоторые организации в рамках немецкого движения за мир десятилетиями выпускали брошюры, в которых предлагали заявителям правильную формулировку и структуру возражения, которое имело бы наибольшие шансы на успех.

После решения Федерального конституционного суда 1985 года Wehrersatzdienst не мог быть простым выбором для удобства заявителя, но он должен был сослаться на настоящий конфликт совести, из-за которого он вообще не мог нести какую-либо военную службу. Если возникали сомнения в истинном характере ходатайства лица, возражающего, его могли вызвать к коллегии в Kreiswehrersatzamt, чтобы лично объяснить свои причины. Утвержденный отказ от военной службы по соображениям совести в любом случае означал, что заявитель по закону должен был выполнять Wehrersatzdienst. Полный отказ как от военной службы, так и от службы по замене был известен как Totalverweigerung ; это было незаконно и могло быть наказано штрафом или лишением свободы условно.

Практически единственным законным способом уйти как с военной службы, так и с замещающей службы было признание себя физически непригодным к военной службе. И мужчины, поступившие на военную службу, и те, кто хотел пойти на замещающую службу, должны были пройти военно-медицинский осмотр в военкомате. Существовало пять категорий/уровней физической подготовки, или Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , сокращенно T5 , означало, что человеку было отказано в военной службе, и поэтому ему также не нужно было поступать на замещающую службу. Статус T5 обычно предоставлялся только в том случае, если у человека были физические или умственные недостатки или другие серьезные нарушения, например, из-за очень плохого зрения или изнурительных хронических заболеваний. Однако в последние годы призыва Т5 все чаще давали потенциальным новобранцам с незначительными физическими или умственными недостатками.

Другим способом полностью уйти со службы было правило двух братьев , согласно которому, если два старших брата уже служили в армии, все последующие дети мужского пола в семье освобождались от службы.

Из-за особого статуса Западного Берлина между окончанием Второй мировой войны и 1990 годом как города, управляемого иностранными вооруженными силами, призыв в его пределы не применялся. Это сделало Берлин безопасным убежищем для многих молодых людей, которые решили переехать в город, чтобы предотвратить уголовные судебные последствия для Totalverweigerung . Поскольку Totalverweigerer часто входили в крайне левый политический спектр, это было одним из факторов, породивших политически активную левую и леворадикальную сцену в городе.

Wehrersatzdienst долгое время был значительно длиннее военной службы, до трети, даже когда продолжительность службы постепенно сокращалась после воссоединения и окончания холодной войны. Некоторые сочли это нарушением конституционных принципов, но в нескольких судебных решениях это было подтверждено на том основании, что бывший военнослужащий может быть повторно призван для участия в военных учениях под названием Wehrübungen , а кто-то, кто отслужил замену, не может. Более того, условия работы на военной службе обычно были более тяжелыми и неудобными, чем Wehrersatzdienst. В 2004 году военная служба и Wehrersatzdienst были продлены на равные промежутки времени.

Военная служба и призыв на военную службу вызывали споры на протяжении большей части их существования. Причины включали соображение о том, что немцев можно заставить воевать против своих собратьев-немцев в Восточной Германии. Более того, призыв применялся только к мужчинам, что некоторыми рассматривалось как дискриминация по признаку пола, но часто противоречило аргументу, что женщины обычно бросают свою карьеру временно или навсегда, чтобы воспитывать своих детей. С окончанием холодной войны и основной целью немецких вооруженных сил по защите своей родной территории все более сомнительной, призыв также стал становиться более произвольным, поскольку призывались только определенные части определенного года рождения (обычно те, кто был в очень здоровом физическом состоянии). , а другие нет. Это рассматривалось как проблема Wehrgerechtigkeit или равной справедливости военной службы.

Тогдашний президент Германии Роман Герцог сказал в речи 1994 года (которую часто приводили в качестве аргумента в пользу отмены призыва), что призыв может быть оправдан только необходимостью национальной обороны, а не какими-либо другими аргументами. С другой стороны, эта логика, как правило, не распространялась на мужчин, служащих Wehrersatzdienst, поскольку они обычно работали в сфере общественного здравоохранения, ухода за пожилыми людьми , медицинской помощи или помощи инвалидам. Их относительно низкооплачиваемая работа рассматривалась как все более важная опора сектора здравоохранения, который боролся с быстро растущими затратами на лечение.

В 2011 году обязательный призыв в армию был отменен в Германии, в основном из-за предполагаемого отсутствия вышеупомянутой необходимости. Бундесвер теперь полагается исключительно на военнослужащих, которые сознательно выбирают его в качестве карьерного пути. Ни статья 12а (устанавливающая возможность призыва), ни статья 4 (3) (разрешающая отказ от военной службы по соображениям совести) не были удалены из Конституции Германии. Теоретически это делает возможным полный возврат к призыву (и Wehrersatzdienst), если это будет сочтено необходимым.

Израиль

Все граждане и постоянные жители Израиля подлежат воинской повинности. Однако министерство обороны использовало свое усмотрение в соответствии со статьей 36 этого закона для автоматического освобождения всех нееврейских женщин и всех арабских мужчин, за исключением друзов, от военной службы с момента основания Израиля. Израильские арабы могут добровольно идти на военную службу, но очень немногие делают это (за исключением бедуинского населения Израиля).

Обсуждая статус вооруженных сил вскоре после основания Государства Израиль, представители ортодоксальных религиозных партий утверждали, что студенты ешивы должны быть освобождены от военной службы. Это происходит из еврейской традиции, согласно которой, если человек хочет посвятить свою жизнь изучению религии, общество должно позволить ему это сделать. Просьба ортодоксальных политических партий «не допускать пренебрежения изучением Торы» была удовлетворена властями. Но в последние годы эта практика освобождения стала предметом дискуссий в израильском обществе, поскольку абсолютное и относительное количество мужчин, получивших это освобождение, резко возросло. В 2012 году Верховный суд Израиля вынес решение по делу Ressler et al. против Кнессет и др. . что полное исключение, предоставленное студентам ультраортодоксальных ешив, было ultra vires полномочиями министра обороны и что оно нарушало Основной закон: человеческое достоинство и свобода и, следовательно, было неконституционным.

Что касается отказа от военной службы по соображениям совести, то в 2002 г. в деле Дэвида Зоншайна и др. против Генерального военного прокурора и др. Верховный суд подтвердил свою позицию о том, что выборочный отказ от военной службы по соображениям совести не допускается, добавив, что отказ от военной службы по соображениям совести может быть признан только в случаях общего отказа от военной службы.

Женщины могут требовать освобождения от военной службы по соображениям совести в соответствии со ст. 39(c) и 40 Закона об оборонной службе, согласно которым основанием для освобождения могут быть религиозные мотивы.

Италия

До 2004 года призыв на военную службу был обязательным для всех трудоспособных итальянских мужчин. Те, кто родился в последние месяцы года, обычно служили на флоте, если только они не были признаны непригодными для службы на корабле (в этом случае их можно было отправить обратно в армию или ВВС). До 1972 г. отказники считались предателями и судились военным трибуналом; после 1972 г. отказники могли выбрать альтернативную гражданскую службу, которая была на восемь месяцев дольше, чем стандартная военная служба (пятнадцать месяцев, затем двенадцать, как для армии и ВВС, 24 месяца, затем восемнадцать, затем двенадцать, как для флота). Поскольку такая продолжительность была сочтена слишком карательной, было принято решение сделать гражданскую службу такой же продолжительной, как военная служба. С 2004 года итальянским мужчинам больше не нужно возражать, потому что военная служба стала добровольной как для мужчин, так и для женщин.

Маршалловы острова

В Республике Маршалловы Острова ни одно лицо не может быть призвано на военную службу, если, получив для этого разумную возможность, оно доказало, что оно отказывается от участия в войне по соображениям совести (статья II, раздел 11 Конституции Маршалловых Островов).

Нидерланды

Призыв на военную службу был обязательным для всех трудоспособных голландских мужчин до 1 мая 1997 года, когда он был приостановлен. Закон об отказе от военной службы по соображениям совести действует с 27 сентября 1962 года. Лица, отказывающиеся от военной службы, должны работать на гражданской службе в третий раз дольше, чем обычно для военной службы. Государственная служба должна предоставляться государственными службами или учреждениями, предназначенными для приема на работу лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, назначенных министром социальных дел и занятости, которые работают в общественных интересах.

Румыния

В Румынии с 23 октября 2006 г. призыв на военную службу был приостановлен, поэтому статус отказника от военной службы не применяется. Это произошло из-за поправки к конституции 2003 года, которая позволила парламенту сделать военную службу необязательной. Румынский парламент проголосовал за отмену воинской повинности в октябре 2005 года , при этом голосование формализовало одну из многих программ модернизации и реформирования вооруженных сил, на которые Румыния согласилась при вступлении в НАТО .

Россия

Российская империя разрешила русским меннонитам управлять и содержать подразделения лесной службы на юге России вместо их военной обязанности. Программа находилась под контролем церкви с 1881 по 1918 год, достигнув пика в семь тысяч отказников по убеждениям во время Первой мировой войны. Дополнительные пять тысяч меннонитов сформировали полные госпитальные части и перевозили раненых с поля боя в госпитали Москвы и Екатеринослава .

После революции 1917 года в России Лев Троцкий издал указ, разрешающий альтернативную службу лицам, отказывающимся от религиозной деятельности, чья искренность была установлена ​​после проверки. Владимир Чертков , последователь Льва Толстого , возглавлял Объединенный совет религиозных братств и групп , который успешно освободил 8000 отказников от военной службы по соображениям совести во время Гражданской войны в России . Закон не применялся единообразно, и сотни отказников были заключены в тюрьму, а более 200 казнены. Объединенный совет был вынужден прекратить свою деятельность в декабре 1920 г., но альтернативная служба была доступна в рамках Новой экономической политики , пока она не была отменена в 1936 г. В отличие от более ранней лесной и больничной службе, позже отказники по соображениям совести были классифицированы как «враги народа», и их альтернативная служба проходила в отдаленных районах в условиях, подобных ГУЛАГу , чтобы сломить их сопротивление и поощрить вербовку.

В настоящее время российский законопроект позволяет людям выбирать альтернативную гражданскую службу по религиозным или идеологическим мотивам. Большинство отказников работают в сфере здравоохранения, строительства, лесного хозяйства и почтовой промышленности, отбывая от 18 до 21 месяца.

Южная Африка

В течение 1980-х годов сотни южноафриканских белых мужчин уклонялись от призыва, отказывались от призыва или возражали против призыва в Силы обороны ЮАР . Некоторые просто дезертировали или присоединились к таким организациям, как Кампания по прекращению воинской обязанности , антивоенному движению, запрещенному в 1988 году, в то время как другие бежали в изгнание и присоединились к Комитету сопротивления войне в Южной Африке . Большинство из них жили в состоянии внутреннего изгнания, вынуждены были уйти в подполье в пределах страны, пока в 1993 году не был объявлен мораторий на призыв в армию. Оппозиция войне в Анголе была распространена в англоязычных кампусах, а затем и войне в поселках. стал центром этих группировок.

Южная Корея

Термин «отказник от военной службы по соображениям совести» технически не существовал в корейском словаре до недавнего времени. Фактически, значительное большинство корейских граждан просто связывают отказников по убеждениям с уклонением от призыва и не знают о том факте, что отказники по убеждениям в других западных странах обязаны проходить альтернативную службу. С момента создания Республики Корея у тысяч отказников от военной службы по соображениям совести не было иного выбора, кроме как оказаться в тюрьме как преступники. Ежегодно за отказ от призыва арестовывают около 500 молодых людей, в основном Свидетелей Иеговы.

Позиция Южной Кореи вызвала критику со стороны Комитета ООН по правам человека, который утверждает, что Южная Корея нарушает статью 18 МПГПП, гарантирующую свободу мысли и совести. В 2006, 2010 и снова в 2011 году Комитет ООН по правам человека после рассмотрения петиций южнокорейских лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, заявил, что правительство нарушает статью 18 МПГПП, положение, гарантирующее право на свободу мысли, совести и религии. .

Государственный национальный план действий (НПД) по поощрению и защите прав человека не содержит четкой позиции по насущным вопросам прав человека, таким как, среди прочего, права лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести.

В сентябре 2007 года правительство объявило о программе предоставления лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, возможности пройти альтернативную гражданскую службу. Программа предусматривает три года гражданской службы, никак не связанной с армией. Однако эта программа была отложена на неопределенный срок после того, как в 2008 году к власти пришла новая администрация.

Правительство утверждает, что введение альтернативной службы поставит под угрозу национальную безопасность и подорвет социальное равенство и сплоченность. Это связано с тем, что все большее число стран, сохраняющих обязательную службу, вводят альтернативы. Кроме того, некоторые страны, в том числе заинтересованные в национальной безопасности, показали, что альтернативная служба может быть успешно внедрена.

15 января 2009 года Комиссия президента Кореи по подозрительным смертям в армии опубликовала свое решение, в котором признала, что правительство несет ответственность за смерть пяти молодых людей, которые были Свидетелями Иеговы и были насильно призваны в армию. Смерти произошли в результате «насилия государства, направленного против прав человека» и «жестоких действий государства» в 1970-х годах, которые продолжались до середины 1980-х годов. Это решение имеет важное значение, поскольку оно впервые признало ответственность государства за гибель людей в результате насилия в вооруженных силах. Согласно решению комиссии, «избиения и акты жестокости, совершенные в отношении них со стороны военных должностных лиц, представляли собой попытки принуждения и принуждения их к действиям, противоречащим их совести (религии), и являлись неконституционными, антиправочеловеческими действиями, грубо ущемляющими свободу совести (религии), гарантированной Конституцией».

Списки лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, хранятся в государственном следственном органе в качестве уголовных дел в течение пяти лет. Как следствие, лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, не разрешается входить в государственные учреждения и подавать заявки на любой тип национального сертификационного экзамена. Также очень маловероятно, что они будут наняты какой-либо компанией, которая спрашивает о судимостях.

Отказники от военной службы по соображениям совести ... часто проводят остаток своей жизни, запятнанные своим решением ... Судимости из-за уклонения от призыва мешают отказникам найти хорошую работу, а вопрос о службе в армии часто поднимается потенциальными работодателями во время собеседований.

С 2000 по 2008 год Управление кадров вооруженных сил Кореи сообщило, что по крайней мере 4958 человек отказались от службы в вооруженных силах из-за религиозных убеждений. Среди них 4925 были Свидетелями Иеговы, трое были буддистами, а остальные 30 отказались от обязательной службы по соображениям совести, не связанным с религией. С 1950 года более 16 000 Свидетелей Иеговы были приговорены в общей сложности к 31 256 годам заключения за отказ от военной службы. Если альтернативная служба не будет предоставлена, от 500 до 900 молодых людей будут по-прежнему каждый год добавляться в список лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям и подвергающихся уголовной ответственности в Корее.

В 2015 году Ли Йеда стала первым отказником от военной службы по соображениям совести, которому разрешили жить во Франции через убежище.

В июне 2018 года Конституционный суд постановил 6–3, что статья 5 Закона страны о военной службе является неконституционной, поскольку она не предоставляет альтернативную гражданскую национальную службу лицам, отказывающимся от военной службы по убеждениям. По состоянию на 2018 год 19 300 южнокорейских отказников от военной службы по соображениям совести отправились в тюрьмы с 1953 года. Министерство обороны заявило, что выполнит это постановление, введя альтернативные службы как можно скорее.

1 ноября 2018 года Верховный суд Кореи постановил, что отказ от военной службы по соображениям совести является уважительной причиной для отказа от обязательной военной службы, и отменил и вернул решение апелляционного суда о признании Свидетеля Иеговы виновным в отказе.

Испания

Во франкистской Испании отказ от военной службы по соображениям совести был запрещен . Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, обычно отказывались служить по религиозным соображениям, например, потому, что они являются Свидетелями Иеговы, и их помещали в тюрьму на время отбытия наказания. Конституция Испании 1978 года признала лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. Испанский парламент установил более длительную службу ( Prestación Social Sustitutoria ) в качестве альтернативы армии. Несмотря на это, появилось сильное движение, отказавшееся от обеих услуг. Красный Крест был единственной важной организацией, нанимавшей возражающих. Из-за этого списки ожидания для PSS были длинными, особенно в таких областях, как Наварра , где пацифизм, баскский национализм и низкий уровень безработицы отговаривали молодых мужчин от армии. Тысячи insumisos (неподавшие) публично отказались от PSS, и сотни были заключены в тюрьму. Кроме того, ряд военнослужащих решили отказаться от дальнейшей службы. Ряд лиц, не подлежащих воинской обязанности, сделали заявления о самооговоре, заявив, что они поощряли непризнание . Правительство, опасаясь народной реакции, сократило срок службы и вместо заключения в тюрьму insumisos объявило их непригодными для государственной службы.

Столкнувшись со снижением рождаемости и народным сопротивлением армии, испанское правительство попыталось модернизировать модель, заимствованную из эпохи Франко , сделав ее профессиональной. Новая армия пыталась дать образование для гражданской жизни и участвовала в миротворческих операциях в Боснии .

Тайвань

Существует возможность избежать военной службы, вместо этого отбыв гражданскую службу на время призыва.

Турция

Этот вопрос вызывает большие споры в Турции . Турция и Азербайджан — единственные две страны, отказывающиеся признать отказ от военной службы по соображениям совести и сохранить свое членство в Совете Европы. В январе 2006 года Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) постановил, что Турция нарушила статью 3 Европейской конвенции о правах человека (запрет унижающего достоинство обращения) в деле об отказе от военной службы Османа Мурата Юлке по соображениям совести . В 2005 году Мехмет Тархан был приговорен к четырем годам лишения свободы в военной тюрьме за отказ от военной службы по убеждениям (в марте 2006 года его неожиданно освободили). Журналистка Перихан Магден предстала перед турецким судом за поддержку Тархана и пропаганду отказа от военной службы по соображениям совести как права человека; но позже ее оправдали.

По состоянию на март 2011 года в Турции было 125 отказников, в том числе 25 женщин. Еще 256 человек курдского происхождения также заявили о своем отказе от военной службы по убеждениям. Отказник от военной службы по соображениям совести Инан Сувер был объявлен Amnesty International узником совести .

14 ноября 2011 года Министерство юстиции объявило о проекте предложения о легализации отказа от военной службы по соображениям совести в Турции, которое должно было вступить в силу через две недели после одобрения изменения президентом. Это решение турецкого правительства о легализации было принято из-за давления со стороны Европейского суда по правам человека. ЕСПЧ дал турецкому правительству крайний срок до конца 2011 года для легализации отказа от военной службы по соображениям совести. После этого проект был отозван.

В Национальном собрании Республики была создана комиссия для написания новой конституции в 2012 году. Комиссия все еще ведет переговоры по различным статьям, и отказ от военной службы по соображениям совести является одним из самых спорных вопросов.

Соединенное Королевство

Соединенное Королевство признало право людей не воевать в 18 веке из-за серьезных проблем с попыткой заставить квакеров служить в армии. Закон о бюллетенях ополчения 1757 г. позволил квакерам быть исключенными из службы в ополчении . Затем это перестало быть серьезной проблемой, поскольку британские вооруженные силы, как правило, полностью состояли из добровольцев. Тем не менее, банды прессы иногда использовались для усиления армейских и военно-морских списков с 16 по начало 19 веков. Притесненные люди имели право апелляции, в случае моряков, в Адмиралтейство . В последний раз Королевский флот брал на службу наполеоновскую войну .

Мемориал отказникам от военной службы по соображениям совести в Тависток-сквер -гарденс, Лондон, открыт 15 мая 1994 г.

Более общее право на отказ от военной службы не было введено до Первой мировой войны . Великобритания ввела воинскую повинность в соответствии с Законом о военной службе от января 1916 года, который полностью вступил в силу 2 марта 1916 года. - Боевой корпус , в зависимости от того, насколько они смогли убедить военный трибунал в качестве своего возражения.

Около 16 000 человек были зарегистрированы как отказники от военной службы по соображениям совести, при этом квакеры, традиционно пацифисты, составляли большую часть: 4 500 отказников были освобождены при условии выполнения гражданской «работы национального значения», такой как сельское хозяйство, лесное хозяйство или социальная служба; и 7000 человек были призваны в специально созданный небоевой корпус. Однако 6000 человек получили отказ в каких-либо исключениях и были отправлены в основные армейские полки; если они затем отказывались подчиняться приказам, их предавали военному трибуналу и отправляли в тюрьму. Так, известный пацифист и религиозный писатель Стивен Генри Хобхаус был призван в 1916 г.: он и многие другие квакерские активисты заняли безусловную позицию, отказавшись как от военной, так и от альтернативной службы, а при принудительном призыве предстали перед военным трибуналом и были заключены в тюрьму за неповиновение. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, составляли лишь небольшую часть дел, рассматриваемых трибуналами по военной службе за весь период призыва, которая оценивается примерно в 2%. Трибуналы были заведомо суровыми по отношению к отказникам по соображениям совести, что отражало широко распространенное общественное мнение о том, что они были ленивыми, дегенеративными, неблагодарными «прогульщиками», стремящимися извлечь выгоду из жертв других.

В попытке поднять этот вопрос в мае 1916 года группа из тридцати пяти отказников, в том числе Ричмондская шестнадцать , была доставлена ​​во Францию ​​в качестве призывников и получила военные приказы, неповиновение которым влекло за собой смертную казнь. Эти люди, известные как «французы», отказались; четверо главарей были официально приговорены военным трибуналом к ​​смертной казни, но немедленно освобождены от наказания с заменой на десять лет каторжных работ.

Хотя несколько отказников были приняты на нестроевую службу в Медицинский корпус Королевской армии в качестве помощников медсестер / фельдшеров, большинство некомбатантов служили в нестроевом корпусе на нелетальных складах, дорожном и железнодорожном строительстве и в целом. работающие в Великобритании и Франции. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, которые, как считалось, не внесли никакого полезного вклада в развитие государства, были официально лишены избирательных прав (посредством пункта, включенного в Закон о народном представительстве 1918 г. по настоянию депутатов второго ряда) на пять лет с 1 сентября 1921 г. по 31 августа. 1926 г., но, поскольку это была поправка, внесенная в последнюю минуту, не существовало административного механизма для обеспечения такого лишения избирательных прав, что было признано «мертвой буквой».

Британское законодательство о воинской повинности 1916 года не распространялось на Ирландию , несмотря на то, что тогда вся она была частью Соединенного Королевства . Однако в 1918 году постоянный спрос армии на дополнительные войска привел к принятию еще одного закона, разрешающего призыв в Ирландию, если и когда правительство сочтет это нужным. В конце концов, правительство так и не сочло нужным, хотя закон привел к призывному кризису 1918 года . Точно так же британский призыв во время Второй мировой войны не распространялся на Северную Ирландию . Тем не менее, многие ирландцы вызвались участвовать в обеих мировых войнах. Различные части Британской империи и Содружества имели свои собственные законы: в целом все более крупные страны империи участвовали, а некоторые были, пропорционально их населению, крупными участниками Первой мировой войны.

Во время Второй мировой войны, после принятия Закона о национальной службе (вооруженных силах) 1939 года, было зарегистрировано около 60 000 отказников от военной службы по убеждениям. Возобновились испытания трибуналов, на этот раз специальными трибуналами по отказу от военной службы по соображениям совести под председательством судьи, и последствия были гораздо менее суровыми. Если вы не были членом квакеров или какой-либо подобной пацифистской организации, обычно было достаточно сказать, что вы возражаете против «войны как средства разрешения международных споров», фразы из пакта Келлога-Бриана 1928 года. Трибуналы могли предоставить полное освобождение, освобождение при условии альтернативной службы, освобождение только от боевых обязанностей или отклонить заявление. Из 61 000 зарегистрированных 3 000 были полностью освобождены; Первоначально 18 000 заявлений были отклонены, но некоторым из таких заявителей удалось добиться успеха в Апелляционном трибунале, иногда после «квалифицированного» приговора к трем месяцам тюремного заключения за преступление, которое считается совершенным по соображениям совести. Из тех, кто был направлен на небоевую военную службу, почти 7000 человек были направлены в нестроевой корпус, расформированный в середине 1940 г .; его компании работали в магазинах одежды и продуктов питания, на транспорте или на любых военных проектах, не требующих обращения с «материалами агрессивного характера». В ноябре 1940 года было принято решение разрешить войскам НКК добровольно участвовать в работах по обезвреживанию бомб . Всего добровольцами выступило более 350 человек. Другие некомбатанты работали в Медицинском корпусе Королевской армии . Для отказников от военной службы по соображениям совести, освобожденных при условии выполнения строительных работ, приемлемыми занятиями были сельскохозяйственные работы, горное дело , пожаротушение и служба скорой помощи . Около 5500 отказников были заключены в тюрьму, большинству из них было предъявлено обвинение в отказе пройти медицинское освидетельствование в качестве необходимого предварительного призыва после отказа в освобождении, а некоторым было предъявлено обвинение в несоблюдении условий условного освобождения. Еще 1000 человек были преданы военному трибуналу вооруженными силами и отправлены в военные казармы или гражданские тюрьмы. В отличие от Первой мировой войны, большинство предложений были относительно короткими, и не было шаблона постоянно повторяющихся предложений. Тем не менее общественное клеймо, связанное с «раковинами» (как их называли), было значительным; независимо от искренности их мотивов, им часто приписывалась трусость.

Призыв в Соединенном Королевстве сохранялся с правом отказа от военной службы по соображениям совести в качестве национальной службы до последнего призыва в 1960 году и последнего увольнения в 1963 году. Надеялись, что использование всех солдат-добровольцев устранит необходимость учитывать отказников по убеждениям. Однако со времен Первой мировой войны были добровольцы в вооруженных силах, которые по соображениям совести возражали против продолжения службы; процедура была разработана для них во время Второй мировой войны, и с адаптациями она продолжается и по сей день.

Соединенные Штаты

В настоящее время в Соединенных Штатах существуют правовые положения о признании отказа от военной службы по соображениям совести как через систему выборочной службы, так и через Министерство обороны . Соединенные Штаты признают религиозные и моральные возражения, но не избирательные возражения. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, в Соединенных Штатах могут выполнять либо гражданскую работу, либо небоевую службу вместо боевой военной службы.

Исторически сложилось так, что отказники от военной службы по соображениям совести подвергались преследованиям в Соединенных Штатах. После того, как во время Первой мировой войны была создана система выборочной службы , частота таких преследований уменьшилась, а признание лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, возросло.

Другие страны

С 2005 года отказники от военной службы по соображениям совести в нескольких странах могут служить полевыми парамедиками в армии (хотя некоторые не считают это настоящей альтернативой, поскольку считают, что это просто помогает сделать войну более гуманной, а не предотвращает ее). Как вариант, они могут служить и без оружия, хотя и в этом есть свои проблемы. В некоторых европейских странах, таких как Австрия , Греция и Швейцария , существует возможность прохождения альтернативной гражданской службы при условии рассмотрения письменного заявления или после слушания о состоянии совести. В Греции альтернативная гражданская служба в два раза длиннее соответствующей военной службы; в Австрии Zivildienst в три раза длиннее, в Швейцарии Zivildienst в полтора раза длиннее военной службы. В 2005 году швейцарский парламент рассмотрел вопрос о том, является ли готовность служить в полтора раза дольше, чем призывник в армию, достаточным доказательством искренности, сославшись на то, что оценка состояния совести нескольких тысяч человек в год слишком велика. В Новой Зеландии во время Первой мировой войны от 1500 до 2000 отказников и неплательщиков были осуждены или попали под контроль государства за свое противодействие войне. По крайней мере, 64 из них все еще находились в тюрьме Вайкерия на 5 марта 1919 года, некоторые из них объявили голодовку в знак протеста.

Отказ от военной службы по соображениям совести

Только две страны Евросоюза – Германия и Нидерланды – признают право на отказ от военной службы по убеждениям контрактных и профессиональных военнослужащих.

В Соединенных Штатах военнослужащие, признанные виновными в отказе от военной службы по соображениям совести, должны предстать перед группой экспертов, состоящей из психиатров, военных капелланов и офицеров.

В Швейцарии панель состоит исключительно из гражданских лиц, а военнослужащие не имеют никаких полномочий. В Германии призыв приостановлен с 2011 года.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Александр, Пол (2008), От мира к войне: смена приверженности в Ассамблеях Божьих . Телфорд, Пенсильвания: Cascadia Publishing/Herald Press. История и анализ отказа от военной службы по соображениям совести в Ассамблях Божьих, крупнейшей пятидесятнической деноминации.
  • Выборочная служба, « Отказ от военной службы по соображениям совести и альтернативная служба: кто соответствует требованиям. Архивировано 27 апреля 2017 г. в Wayback Machine »
  • Беннетт, Скотт Х. (2005). Армейский солдат, командир пацифиста: Письма Франка и Альберта Дитрихов о Второй мировой войне (Fordham Univ. Press).
  • Беннетт, Скотт Х. (2003). Радикальный пацифизм: Лига противников войны и Гандианское ненасилие в Америке, 1915–1963 гг. (Издательство Сиракузского университета).
  • Кейм, Альберт Н. (1990). История CPS: иллюстрированная история гражданской государственной службы , стр. 75–79. Хорошие книги. ISBN  1-56148-002-9
  • Джинджерич, Мелвин (1949), Служба мира, История меннонитской гражданской государственной службы , Центральный комитет меннонитов.
  • Кран, Корнелиус, Джинджерич, Мелвин и Хармс, Орландо (ред.) (1955). Энциклопедия меннонитов , том I, стр. 76–78. Меннонитское издательство.
  • Мэтьюз, Марк (2006). Дымовые прыжки на западной линии огня: отказники от военной службы по соображениям совести во время Второй мировой войны , University of Oklahoma Press. ISBN  978-0806137667
  • Мок, Мелани Спрингер (2003). Написание мира: неслыханные голоса меннонитов, возражающих против Великой войны , издательство Cascadia. ISBN  1-931038-09-0
  • Мурхед, Кэролайн (1987). Проблемные люди: враги войны, 1916–86 , Hamish Hamilton Ltd, ISBN  0-241-12105-1
  • Паннабекер, Сэмюэл Флойд (1975), Открытые двери: история меннонитской церкви Генеральной конференции , Faith and Life Press. ISBN  0-87303-636-0
  • Квакеры в Британии — отказники от военной службы по соображениям совести .
  • Смит, К. Генри (1981). Смит «История меннонитов» . Отредактировано и дополнено Корнелиусом Краном. Ньютон, Канзас: Faith and Life Press. стр. 299–300, 311. ISBN . 0-87303-069-9.
  • Страница пацифизма образования Спартака .
  • Макнейр, Дональд (2008) Пацифист на войне: военные воспоминания отказника по соображениям совести в Палестине 1917–1918 гг. Анастасия Пресс, Муч Хэдхэм ISBN  978-0-9536396-1-8

Дальнейший просмотр

  • Рик Техада-Флорес, Джудит Эрлих (2000), «Хорошая война и те, кто отказался в ней участвовать»; Paradigm Productions совместно с Независимой телевизионной службой в эфире PBS.
  • Кэтрин Райан, Гэри Веймберг (2008), «Солдаты совести»; Производство Луна. Выходит в научно-популярном сериале PBS POV .
  • Молли Стюарт , Амитай Бен-Абба (2019), «Отказник»; Джавские фильмы. Документальный фильм об израильском отказнике от военной службы по соображениям совести Аталии Бен-Абба, премьера которого состоялась в IDFA . – «Возражающий» . IMDb . 2019 . Проверено 2 октября 2021 г. .

внешние ссылки