Конгрегационализм в Соединенных Штатах -Congregationalism in the United States

Шпиль Северной церкви , исторической конгрегационалистской церкви в Портсмуте, Нью-Гэмпшир .

Конгрегационализм в Соединенных Штатах состоит из протестантских церквей реформатской традиции , которые имеют конгрегационную форму церковного управления и ведут свое происхождение в основном от пуританских поселенцев колониальной Новой Англии . Конгрегационалистские церкви в других частях мира часто связаны с ними в Соединенных Штатах из-за американской миссионерской деятельности.

Конгрегационалистские церкви оказали большое влияние на религиозную, политическую и культурную историю Соединенных Штатов. Практика конгрегации в отношении церковного управления повлияла на раннее развитие демократических институтов в Новой Англии. Многие из старейших учебных заведений страны, такие как Гарвардский университет , Боудойн-колледж и Йельский университет , были основаны для обучения конгрегационалистского духовенства. Конгрегационалистские церкви и служители повлияли на Первое и Второе Великое пробуждение и были ранними пропагандистами миссионерского движения 19 века. Конгрегационалистская традиция сформировала как основной , так и евангельский протестантизм в Соединенных Штатах. Это также повлияло на развитие американского унитаризма и унитарного универсализма .

В 20 веке конгрегационалистская традиция в Америке разделилась на три разных деноминации . Крупнейшая из них — Объединенная церковь Христа , возникшая в результате слияния в 1957 г. с Евангелическо-реформатской церковью . Конгрегационалисты, решившие не присоединяться к Объединенной церкви Христа, основали две альтернативные конфессии: Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .

История

17-го века

Раннее заселение

Конгрегационалистская традиция была принесена в Америку в 1620-х и 1630-х годах пуританамикальвинистской группой в англиканской церкви , которая желала очистить ее от любых оставшихся учений и практик Римско-католической церкви . В рамках своих реформ пуритане хотели заменить епископальное устройство англиканской церкви (правление епископов ) другой формой церковного управления. Некоторые английские пуритане отдавали предпочтение пресвитерианскому политическому устройству (правление собраниями пресвитеров ), которое использовалось Церковью Шотландии , но те, кто основал колонию Массачусетского залива, организовали свои церкви в соответствии с конгрегационным правлением (правление членов поместной церкви).

Первой конгрегационалистской церковью, организованной в Америке, была Первая приходская церковь в Плимуте , основанная в 1620 году пуританами-сепаратистами , известными как паломники . Первой конгрегационалистской церковью, организованной в колонии Массачусетского залива, была Первая церковь в Салеме , основанная в 1629 году. К 1640 году в Массачусетсе было организовано 18 церквей. Кроме того, пуритане основали колонию Коннектикут в 1636 году и колонию Нью-Хейвен в 1637 году. В конце концов, в Новой Англии было 33 конгрегационалистских церкви.

По словам историка Джеймса Ф. Купера-младшего, конгрегационализм помог наполнить политическую культуру Массачусетса несколькими важными концепциями: «приверженность фундаментальным или« высшим »законам, строгие ограничения всей человеческой власти, свободное согласие, местное самоуправление и, особенно широкое участие мирян». Однако конгрегациональное устройство также означало отсутствие какой-либо централизованной церковной власти. В результате время от времени первое поколение конгрегационалистов изо всех сил пыталось договориться об общих убеждениях и обычаях.

Чтобы помочь достичь единства, пуританское духовенство часто собиралось на конференции, чтобы обсуждать проблемы, возникающие в церквях, и давать советы. Конгрегационалисты также обращались к служителям Первой церкви в Бостоне , чтобы те подали пример другим церквям. Одним из самых видных из этих служителей был Джон Коттон , которого историки считают «отцом конгрегационализма Новой Англии», который своей проповедью помог стандартизировать конгрегационалистские обычаи. Благодаря этим усилиям к 1635 году в основном было достигнуто соглашение о крещении , церковной дисциплине и избрании церковных служителей.

Воссоздание форта Плимута и первого церковного молитвенного дома на плантации Плимот.

Колонисты разработали систему, в которой каждая община организовывала собранную церковь верующих (т. е. только те, кто считался избранным и мог рассказать о пережитом обращении , принимались в члены). Каждое собрание было основано на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались поддерживать принципы собрания, руководствоваться sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине. Было подтверждено право каждой общины избирать своих должностных лиц и управлять своими делами.

Главными должностями были старейшина (или пресвитер) и диакон . Преподающие старейшины или служители отвечали за проповедь и прислуживание таинств . В некоторых церквях известные миряне избирались на всю жизнь правящими старейшинами, чтобы управлять церковью вместе со старейшинами-учителями (миряне-старейшины могли проповедовать, но не прислуживать таинства). Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей не было пресвитеров-мирян, и дьяконы помогали служителю руководить церковью. Конгрегации также избирали посланников, которые представляли их на синодах (церковных советах) с целью предоставления необязательных консультативных заключений.

Пуритане создали общество, в котором конгрегационализм был государственной церковью , его служители содержались за счет налогоплательщиков, а голосовать на выборах могли только полноправные члены церкви. Чтобы обеспечить штат Массачусетса образованными министрами, в 1636 году был основан Гарвардский университет .

Определение конгрегационализма

После Антиномианской полемики (1636–1638) служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы участились необязательные министерские конференции для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов. Более существенным нововведением стало внедрение «третьего пути общения», метода изоляции диссидентской или еретической церкви от соседних церквей. Члены оскорбительной церкви не смогут поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях.

В 1640-х годах на конгрегационалистов оказывали давление с целью разработать официальное заявление о конгрегационалистском церковном управлении. Частично это было мотивировано необходимостью успокоить английских пуритан (которые поддерживали пресвитерианское государство) в отношении конгрегационалистского правления. В 1645 году жители Массачусетса, возмущавшиеся ограничением избирательных прав полноправными членами церкви, пригрозили подать апелляцию в английский парламент , вызвав опасения, что английское правительство может вмешаться и изменить ограничительную политику церквей в отношении членства. Также считалось необходимым бороться с угрозой пресвитерианства дома. Конфликт вспыхнул в церквях в Ньюбери и Хингеме , когда их пасторы начали вводить пресвитерианское управление.

Генеральный суд штата Массачусетс призвал синод министров и представителей мирян собраться в Кембридже для подготовки такого заявления. Кембриджская платформа была завершена синодом в 1648 году и одобрена Генеральным судом как точное описание конгрегационалистской практики после того, как церквям было предоставлено время для изучения документа, предоставления отзывов и, наконец, его ратификации . Хотя Платформа не имела обязательной юридической силы и предназначалась только для описания, вскоре она стала рассматриваться как служителями, так и мирянами как религиозная конституция Массачусетса, гарантирующая права церковных служителей и членов.

Миссионерская деятельность среди коренных американцев началась в 1640-х годах. Джон Элиот начал миссионерскую работу среди туземцев в 1646 году и позже опубликовал индейскую Библию Элиота , перевод на язык Массачусетта . Семья Мэйхью начала свою работу среди уроженцев Мартас-Винъярд примерно в то же время, что и Элиот. Эти миссионерские усилия потерпели серьезные неудачи в результате войны короля Филиппа . К 1696 году в Новой Англии было более 130 белых церквей и 30 городов коренных американцев с проповедниками из числа коренных американцев.

Завет на полпути и пуританский упадок

Старая корабельная церковь , пуританский молитвенный дом в Хингеме, штат Массачусетс . Простой стиль отражает кальвинистские ценности пуритан.

Спустя годы после антиномианской полемики конгрегационалисты боролись с проблемой уменьшения обращений среди поселенцев во втором поколении. Эти необращенные взрослые были крещены в младенчестве, и большинство из них изучали Библию, посещали церковь и воспитывали своих детей как христиан. Тем не менее им было запрещено принимать участие в Вечере Господней, голосовать или занимать должности в церкви. В 1660-х годах был предложен Завет на полпути, который позволял крестить внуков членов церкви, если их родители принимали завет своей общины и жили христианской жизнью. Некоторые церкви сохраняли первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви пошли дальше Завета на полпути, открыв крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители, бабушки и дедушки. Другие церкви, ссылаясь на веру в то, что крещение и Вечеря Господня были «обращающими таинствами», способными помочь необращенным достичь спасения, позволяли необращенным также принимать Вечерю Господню.

Упадок обращений и разногласия по поводу Соглашения на полпути были частью большей потери доверия, которую испытали пуритане во второй половине 17 века. В 1660-х и 1670-х годах пуритане начали замечать признаки морального упадка в Новой Англии, а служители начали проповедовать иеремиады , призывая людей к ответу за свои грехи. Самая популярная иеремиада, « Судный день » Майкла Вигглсворта , стала первым бестселлером в Америке.

Савойская декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята в качестве конгрегационалистского конфессионального заявления в Массачусетсе в 1680 году и Коннектикуте в 1708 году.

В 1684 году колониальная хартия Массачусетса была отменена. Он был объединен с другими Библейскими Содружествами наряду с Нью-Йорком и Нью-Джерси в Доминион Новой Англии . Эдмунд Андрос , англиканец , был назначен королевским губернатором и потребовал, чтобы англиканам разрешили свободно поклоняться в Бостоне. Доминион рухнул после Славной революции 1688–1689 годов, и в 1691 году была предоставлена ​​​​новая хартия. Однако власть конгрегационалистских церквей по-прежнему уменьшалась. Губернатор по-прежнему назначался короной , и право голоса теперь основывалось на богатстве, а не на членстве в церкви.

Ассоциации развиваются

Кампус Гарвардского университета , ок. 1821-1823 гг.

В 18 веке министры-конгрегационалисты начали формировать клерикальные ассоциации для общения и консультаций. Первой ассоциацией была Кембриджская ассоциация , созданная в 1690 году для служителей Бостона и его окрестностей. Встреча состоялась в Кембридже на территории Гарварда. Его целью было «обсудить любой вопрос, касающийся нас», а также «выслушать и рассмотреть любые дела, которые будут предложены нам церквями или частными лицами». К 1692 году были сформированы еще две ассоциации, а к 1705 году их число увеличилось до пяти.

В 1690-х годах Джон Леверетт Младший , Уильям Брэттл (пастор Первого прихода в Кембридже ), Томас Брэттл и Эбенезер Пембертон (пастор Старой Южной церкви ) предложили ряд изменений в конгрегационалистской практике. Эти изменения включали отказ от рассмотрения повествований об обращении при предоставлении членства в церкви и разрешение всем крещеным членам общины (будь то полноправные члены или нет) голосовать на выборах служителей. Они также поддержали крещение всех детей, представленных любым христианским спонсором, и литургическое использование молитвы «Отче наш» .

Против этих изменений выступил Инкриз Мазер , президент Гарварда. В результате Томас Брэттл и его соратники построили новую церковь в Бостоне в 1698 году. Они пригласили Бенджамина Колмана, тогда находившегося в Англии, стать пастором. Коулман был рукоположен пресвитерианами в Англии перед отъездом в Америку, потому что предполагалось, что консервативные церкви Бостона будут против его рукоположения в Новой Англии. После прибытия в ноябре 1699 года его способ рукоположения вызывал споры, учитывая, что это не было сделано конгрегацией, которой он должен был служить, как это было принято в конгрегации. Церковь Брэттл-стрит была организована 12 декабря 1699 года, но без поддержки других церквей колонии. Однако, несмотря на противодействие Мазера и других консерваторов, церковь получила признание и со временем стала неотличима от других конгрегационалистских церквей. К 1730-м годам Колман был ведущим евангелическим пастором в Бостоне.

В конечном счете, формирование церкви Брэттл-стрит побудило конгрегационалистов изменить свое государственное устройство и усилить роль ассоциаций, чтобы способствовать большему единообразию. Представители ассоциаций министров штата Массачусетс встретились в Бостоне в сентябре 1705 года. Они предложили план с двумя основными особенностями. Во-первых, ассоциации проверяют и лицензируют кандидатов в министры, расследуют обвинения в неправомерных действиях министров и ежегодно избирают делегатов в общую ассоциацию всей колонии. Второй особенностью было создание «постоянных советов» служителей и представителей мирян для надзора за церквями в пределах географической области и для работы в качестве партнеров ассоциаций служителей. Решения этих советов должны были быть «окончательными и решающими», но могли быть переданы соседнему постоянному совету для дальнейшего рассмотрения. Если церковь отказывалась придерживаться постановления собора, соседние церкви отказывались от причастия церкви-нарушителя. В Массачусетсе предложения встретили сильное сопротивление, поскольку считались несовместимыми с конгрегационным порядком. Создание постоянных советов так и не было принято, но ассоциации Массачусетса приняли систему министерского лицензирования.

Хотя в Массачусетсе предложения 1705 года были в значительной степени отклонены, в Коннектикуте они были встречены более благосклонно. В сентябре 1708 года по просьбе Генеральной Ассамблеи Коннектикута собрался синод, чтобы написать новую платформу церковного управления. Платформа Сейбрука призвала к созданию постоянных советов, называемых ассоциациями , в каждом округе и поручила ассоциациям предоставлять министерские консультации и лицензировать. Платформа была одобрена Генеральной Ассамблеей, и в каждом графстве были созданы ассоциации и ассоциации. Генеральная ассоциация Коннектикута была сформирована как общеколониальная организация служителей и впервые собралась в мае 1709 года. Платформа Сэйбрука была юридически признана до 1784 года и продолжала управлять большинством церквей Коннектикута до середины 19 века.

Йельский университет был основан конгрегационалистским духовенством Коннектикута в 1701 году.

18-ый век

Великое пробуждение

Старый Южный Дом собраний , одна из церквей, где Джордж Уайтфилд проповедовал в Бостоне в 1740 году.

К 1740 году в колониальной Америке насчитывалось 423 конгрегационалистские церкви — 33,7 процента всех церквей. Тем не менее, в начале 18 века многие считали, что Новая Англия превратилась в морально выродившееся общество, больше ориентированное на мирские выгоды, чем на религиозное благочестие. Церковный историк Уиллистон Уокер охарактеризовал благочестие Новой Англии того времени как «низкое и бесстрастное». Чтобы духовно пробудить свои общины и спасти первоначальную пуританскую миссию по созданию благочестивого общества, служители конгрегации продвигали возрождение , попытку принести духовное обновление всему сообществу. В первые два десятилетия 18 века произошли местные возрождения, которые привели к большому количеству новообращенных. Эти возрождения иногда были результатом стихийных бедствий, которые интерпретировались как божественный суд. Например, оживление последовало после землетрясения 29 октября 1727 года.

В 1735 году Джонатан Эдвардс возглавил свою Первую церковную общину в Нортгемптоне, штат Массачусетс , через религиозное возрождение. Его «Рассказ об удивительных обращениях », описывающий опыт обращения, произошедший во время пробуждения, был широко прочитан по всей Новой Англии и вселил надежду среди конгрегационалистов на общее возрождение религии.

Эти надежды, по-видимому, оправдались с началом Великого пробуждения , которое было инициировано проповедью Джорджа Уайтфилда , англиканского священника, читавшего проповеди возрождения перед большой аудиторией в Англии. Он прибыл в Бостон в сентябре 1740 года, проповедуя сначала в церкви Брэттл-Стрит, а затем посетил другие части Новой Англии. Хотя пробуждение было в Новой Англии всего несколько недель, за два года после его краткого тура пробуждение распространилось на все уголки региона. За Уайтфилдом последовали странствующий проповедник и пресвитерианский священник Гилберт Теннент и десятки других странствующих.

Первоначально самыми сильными сторонниками Пробуждения были священники-конгрегационалисты, которые уже работали над тем, чтобы способствовать пробуждению в своих приходах . Странствующие и местные пасторы работали вместе, чтобы создавать и поддерживать пробуждения, и часто местные пасторы сотрудничали вместе, чтобы возглавить пробуждение в соседних приходах. Например, самой известной проповедью, произнесенной во время Великого пробуждения, была « Грешники в руках разгневанного Бога », произнесенная Эдвардсом в Энфилде, штат Коннектикут , в июле 1741 года. Уильямс сообщает об «удивительных визгах и криках», вызванных повышенным религиозным возбуждением.

Портрет Джонатана Эдвардса , возрожденца и теолога

К 1742 году возрождение вступило в более радикальную и разрушительную фазу. Миряне стали активнее участвовать в богослужениях, вопя, увещевая или имея видения . Необразованные мужчины и женщины начали проповедовать без формального обучения, а некоторые странствующие проповедники работали в приходах без одобрения местного пастора. Энтузиасты даже утверждали, что многие священнослужители сами не были обращены в христианство и, следовательно, не имели права быть служителями. Конгрегационалисты разделились на Старые Света и Новые Света из-за Пробуждения, при этом Старые Света противостоят ему, а Новые Света поддерживают его.

Ярким примером радикализма возрождения был Джеймс Дэвенпорт , служитель конгрегации, который проповедовал большим толпам по всему Массачусетсу и Коннектикуту. Давенпорт осудил министров, выступавших против него, как «необращенных» и «ведущих свой народ с завязанными глазами в ад». В марте 1743 года он провел сожжение книг сочинений Инкриза Мэзера, Уильяма Бевериджа , Джона Флавела и других.

Обеспокоенность по поводу возрождения побудила Генеральную Ассамблею Коннектикута созвать синод в 1741 году, который был последним конгрегационалистским синодом, созванным под властью штата. Эта «Генеральная ассоциация» состояла как из мирян, так и из представителей духовенства всех объединений колонии. Он постановил, что странствующие служители не должны проповедовать ни в одном приходе, кроме как с разрешения местного пастора. В мае 1742 года Генеральная ассамблея приняла закон, требующий от служителей получать разрешение проповедовать от местного пастора; нарушение закона приведет к потере государственной зарплаты министра.

В 1743 году ежегодный съезд министров в Массачусетсе осудил «беспорядочные беспорядки и непристойное поведение», которые происходили на многих собраниях возрождения. Чарльз Чонси из Первой церкви Бостона стал лидером противников возрождения, опубликовав свои « Сезонные мысли о состоянии религии в Новой Англии » , в которых подверг критике энтузиазм и экстравагантное поведение собраний пробуждения.

Другие конгрегационалисты встретились в Бостоне в 1743 году под руководством Бенджамина Колмана из церкви Брэттл-Стрит и Томаса Принца из старой южной церкви . Они издали резолюцию, поддерживающую пробуждение как дело Божье и преуменьшающее влияние произошедших «неполадок». Тем не менее, атмосфера возрождения изменилась к 1744 году, когда Уайтфилд вернулся в Новую Англию. Преподаватели Гарвардского и Йельского университетов выступили с критическими заявлениями по поводу его методов, а ассоциации служителей по всему региону выступили против разрешения ему проповедовать в их церквях.

В то время как большинство «Нового Света» оставались в рамках устоявшихся конгрегационалистских церквей, в Новой Англии все еще были те, кто придерживался радикального крыла Пробуждения — с его трансами, видениями и криками. Когда радикальные возрожденцы не могли контролировать свои поместные церкви, они отделялись от государственных церквей и формировали новые общины. Эти отдельные или строгие конгрегационалисты часто были бедны. Они отвергли необходимость образованного служения, ассоциаций служителей (которые пытались контролировать пробуждение) и Завета на полпути. Склонные к расколам и вынужденные платить налоги за государственные церкви, отдельные конгрегационалисты просуществовали недолго. Более традиционные вернулись в устоявшиеся конгрегационалистские церкви, а самые радикальные приняли крещение взрослых и стали баптистами . Шубал Стернс , миссионер-конгрегационалист-сепаратист на юге , стал отцом-основателем сепаратных баптистов .

Либералы, старые кальвинисты и новое богословие

Чарльз Чонси был влиятельным либеральным теологом и противником возрождения Нового Света.

Великое пробуждение еще больше обострило уже существовавшие богословские разногласия. К концу 18 века конгрегационалисты были разделены на либеральные, старые кальвинистские и новые богословские фракции.

Под влиянием мысли Просвещения либералы отвергли кальвинизм своего пуританского наследия, особенно доктрины полной испорченности , безусловного избрания и двойного предопределения . Они учили, что грешники заслуживают проклятия, но беспомощны в достижении спасения. Либералы считали это несправедливым и приняли арминианское богословие, которое отводило людям роль в их собственном спасении. Либеральные арминиане не учили, что добрые дела могут принести спасение, но они учили, что человек, стремящийся к возрождению добродетельной жизнью и выполнением добрых дел, может рассчитывать на получение вечной жизни. Либералы, такие как Чарльз Чонси, приветствовали всеобщее спасение и считали ад очищающим чистилищем , а не вечным наказанием. Многие либералы отвергли учение о Троице в пользу арианской христологии, сохраняющей единство Бога. По этой причине их противники пренебрежительно называли их унитариями , хотя сами они называли себя либеральными христианами или арминианами. Наряду с Чонси Джонатан Мэйхью из Западной церкви Бостона был еще одним видным либеральным министром.

На противоположном конце богословского спектра находились старые кальвинисты, которые продолжали придерживаться реформатского богословия завета и доктрин, содержащихся в Вестминстерских стандартах . Старые кальвинисты включали в свои ряды как старых, так и новых светил и умеренных кальвинистов. Умеренные кальвинисты избегали проповедовать доктрины избрания и отвержения в ответ на нападки на кальвинизм со стороны философов Просвещения. Чтобы сделать кальвинизм менее оскорбительным, умеренные проповедовали на практические темы и подчеркивали подготовку к обращению с помощью средств благодати (проповедь, катехизация , молитва) и пастырской заботы . Эзра Стайлз был известным старым кальвинистом.

В течение двух десятилетий после Первого Великого пробуждения тон конгрегационалистской мысли задавал теолог Нового Света Джонатан Эдвардс и его последователи, наиболее известными из которых были Джозеф Беллами и Сэмюэл Хопкинс . Новое богословие , как стала известна эдвардсовская школа мысли, стремилось ответить на арминианские возражения против кальвинизма и обеспечить теологическую основу для возрождения, которое было развязано Великим Пробуждением. Новое богословие останется доминирующей теологической ориентацией в конгрегационалистских церквях до 19 века.

Революционная эпоха

Во время американской революции большинство служителей-конгрегационалистов встали на сторону патриотов и сторонников независимости Америки. Во многом это произошло потому, что служители решили поддержать свои общины, которые считали, что британское правительство становится тираническим. Министры также руководствовались опасением, что британцы назначат англиканских епископов для американских колоний. Это было предложено в качестве практической меры; Американские епископы могли рукополагать англиканских священников в колониях, не требуя от кандидатов для рукоположения поездки в Англию. Конгрегационалисты, однако, помнили, как их предки-пуритане притеснялись епископами в Англии, и не желали видеть такую ​​же систему в Америке.

Министры произносили патриотические проповеди по воскресеньям и во время сборов милиции . Джонатан Мэйхью, например, проповедовал раннюю революционную проповедь об опасности неограниченного подчинения . Многие пошли на войну в качестве капелланов , а некоторые и в самом деле брали в руки оружие во времена крайней опасности. Из-за их подавляющей поддержки независимости британцы называли министров-конгрегационалистов «Черным полком» или «Полком в черных мантиях».

Внутренняя экспансия

Конгрегационалистская церковь Остинбурга , организованная в 1801 году, является второй старейшей конгрегационалистской церковью в Огайо и старейшей в Западном заповеднике . Нынешнее здание датируется 1877 годом.

К 1776 году насчитывалось 668 конгрегационалистских церквей — 21 процент всех церквей в Америке. Конгрегационализм был традицией, в основном ограниченной Новой Англией, но конгрегационалисты мигрировали на запад по мере расширения новых Соединенных Штатов. Вермонт был первым из этих новых территорий, которые были открыты. Первая церковь была основана в 1762 году, но к 1800 году в Вермонте насчитывалось 74 конгрегационалистских церкви. Эти церкви организовали Генеральную конвенцию этого штата в 1796 году. Вермонтский университет и колледж Миддлбери были основаны конгрегационалистами.

Конгрегационалистские церкви присутствовали в восточной части Нью-Йорка до революции, но расширение в центральную и западную части этого штата произошло в 1790-х годах по мере увеличения эмиграции из Массачусетса и Коннектикута. Когда жители Новой Англии поселились на Старом Северо -Западе , они принесли с собой конгрегационализм. Первая конгрегационалистская церковь Мариетты, штат Огайо , основанная в 1796 году, является старейшей конгрегационалистской церковью в регионе.

В 1798 году Генеральная ассоциация Коннектикута создала Миссионерское общество Коннектикута для удовлетворения религиозных потребностей новых поселений. Между 1798 и 1818 годами общество направило 148 министров в приграничные поселения на севере Новой Англии, Пенсильвании и Старого Северо-Запада. Первоначально общество нанимало оседлых пасторов для четырехмесячных поездок по новым поселениям. Когда этот подход оказался неработоспособным, общество перестало сопротивляться странствующему служению и начало посвящать молодых людей в полновременные евангелисты. Они действовали аналогично методистским наездникам , «переезжая из города в город, проповедуя проповеди возрождения, катехизируя молодежь, совершая таинства и распространяя религиозную литературу». Общество распространяло трактаты , гимны, сборники проповедей и богословские трактаты для использования в религиозном богослужении и образовании. Отражая идеологию его лидеров, литература общества в значительной степени отдавала предпочтение трудам Джонатана Эдвардса и New Divinity. Его наиболее широко распространяемым изданием был евангелический журнал Коннектикута , в котором освещались пробуждения и миссии по всему миру, и который читали даже на юге, вплоть до Джорджии.

В 1799 году было основано Массачусетское миссионерское общество под руководством Натанаэля Эммонса . Как и в его коллеге из Коннектикута, в нем доминировали Эдвардсианы, и он издавал собственное периодическое издание Massachusetts Missionary Magazine . Миссионерское общество Нью-Гэмпшира было организовано в 1801 году, а Генеральная конвенция Вермонта организовала свое собственное миссионерское общество в 1807 году.

Помимо тех, кто посвятил себя миссии, конгрегационалисты создали добровольные общества для поощрения образования, чтения Библии и моральной реформы. Некоторые из них стали национальными организациями, например, Американское общество образования в 1815 г. (которое оказывало финансовую помощь студентам семинарии ), Американское библейское общество в 1816 г., Американское колонизационное общество в 1817 г. и Американское общество воздержания в 1826 г. Некоторые из них были совместные проекты с пресвитерианами.

19-го века

Зарубежные миссии

Следуя примеру церквей в Коннектикуте и Вермонте, конгрегационалисты в других частях Северо-Востока сформировали ассоциации в масштабах штата. Генеральная ассоциация Массачусетса была основана в 1803 году старыми кальвинистами и эдвардсианцами этого штата. В 1808 году церкви Род-Айленда организовали Евангелическую консоциацию Род-Айленда. Генеральная ассоциация Нью-Гэмпшира была основана в 1809 году. Генеральная конференция штата Мэн была основана где-то в 1820-х годах, а Генеральная ассоциация Нью-Йорка была образована в 1834 году.

В 1810 году группа студентов Эндоверской богословской семинарии под руководством Сэмюэля Джона Миллса и Адонирама Джадсона убедила Генеральную ассоциацию Массачусетса поддержать создание иностранного миссионерского общества. Генеральная ассоциация Коннектикута также была приглашена к участию и провела первое заседание Американского совета уполномоченных по делам иностранных миссий . Через Американский совет конгрегационалистские церкви поддерживали миссионеров в Индии, Цейлоне, Южной Африке, Турции и на Гавайских островах.

Американский совет также учредил миссии среди индейских племен, включая чероки, криков, чокто, чикасо, тетонов, черноногих и виннебаго. В качестве истца в деле Вустер против Джорджии миссионер Американского совета Сэмюэл Вустер боролся за предотвращение насильственного переселения чероки , и Верховный суд США вынес решение в его пользу. Когда президент Эндрю Джексон отказался выполнять это решение, чероки были отправлены в Оклахому, и миссионеры Американского совета последовали за ними туда.

Союз с пресвитерианами

Возрожденец и социальный реформатор Лайман Бичер во время своего служения служил как конгрегационалистской, так и пресвитерианской церквям.

Задача строительства церквей и предоставления служителей для западных поселений побудила многих конгрегационалистов к более тесному сотрудничеству с пресвитерианами. Хотя у двух деноминаций были разные системы церковного управления, обе они были частью кальвинистской традиции. Это общее наследие и необходимость евангелизации Запада привели их к созданию объединенных пресвитерианско-конгрегационалистских институтов и церквей в районах, где не хватало служителей и ресурсов. Это сотрудничество было оформлено в Плане Союза , впервые принятом в 1801 году между пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки и Генеральной ассоциацией Коннектикута. Позже план был принят Генеральным собранием Вермонта, Генеральной ассоциацией Нью-Гэмпшира и Генеральной ассоциацией Массачусетса.

План позволял церквям нанимать пасторов любой деноминации и создавать смешанные церкви, которые могли принадлежать либо конгрегационалистской ассоциации, либо местному пресвитерию пресвитерианской церкви. Церковная дисциплина, однако, должна была контролироваться комитетом, состоящим из представителей обеих конфессий. Когда возникали споры, церкви могли обращаться в советы, представляющие как конгрегационалистов, так и пресвитериан. Также были созданы союзные колледжи, такие как Колледж Нокса в Иллинойсе, который продолжает свою двойную принадлежность к Объединенной церкви Христа и Пресвитерианской церкви (США) .

Пресвитериане получили от союза больше, чем конгрегационалисты. Около 2000 церквей, основанных конгрегационалистами в штатах Нью-Йорк, Огайо, Иллинойс и Мичиган, перешли на сторону пресвитерианской церкви. Союзу также нанес ущерб конфликт между консерваторами и либералами обеих конфессий. Серьезный удар по плану был нанесен в 1837 году, когда пресвитерианская церковь раскололась в результате спора между старой и новой школой . Пресвитериане старой школы вышли из союза, но пресвитериане новой школы остались. Союзу еще больше навредила напряженность из-за рабства. В 1852 году национальный съезд конгрегационалистских церквей собрался в Олбани, штат Нью-Йорк, и положил конец Плану Союза.

Унитарная полемика

Церковь на Парк-стрит в Бостоне, ок.  1890 г.

С 17 века конгрегационалистам удавалось сохранять единство, несмотря на разногласия по поводу роли человека и Бога в спасении и принятие либералами антитринитарных богословских идей. Однако к началу 19 века желающих терпеть теологический либерализм стало меньше. Второе великое пробуждение инициировало новую волну возрождения и более агрессивную позицию консерваторов. Старые кальвинисты и сторонники Эдвардса, не игнорируя собственных разногласий, согласились, что им необходимо работать вместе, чтобы защитить «евангельскую истину» от либерализма. « Православные » или евангелисты , как их стали называть, были объединены вокруг всемогущества Бога, необходимости обращения, обращенного членства в церкви и буквальной истины Библии. Они активно участвовали в евангелизации и расширении через добровольные общества.

К 19 веку либералы превратились в унитаристов . Они не только отрицали учение о Троице как небиблейское, но и считали, что Библию следует толковать рационально, а не буквально. Их проповедь была сосредоточена на этике , а не на доктрине, и не ограничивала членство в церкви только обращенными. Унитарии не участвовали в евангелизационных обществах из-за своего убеждения, что люди, информированные разумом и Священными Писаниями, должны быть свободны верить в то, что они хотят. Когда они организовывались, они, как правило, сосредотачивались на образовании и благотворительности.

Унитарная полемика началась, когда консерваторы во главе с географом, получившим образование в Йельском университете, и министром из Бостона Джедидией Морсом выступили против назначения либерала Генри Уэра на кафедру богословия Холлиса в Гарвардском университете в 1805 году. сеть консервативных служителей из района Бостона, в основном за пределами самого города, поскольку церкви Бостона были в подавляющем большинстве либеральными. Консерваторы начали закрывать свои кафедры для либеральных министров, и в 1809 году была основана церковь на Парк-стрит , чтобы обеспечить Бостон евангелической церковью. Спустя годы после разногласий по поводу Уэра Гарвард становился все более пристрастным, поддерживая только либеральную партию. В 1808 году сторонники Эдвардса и старые кальвинисты объединили свои усилия и основали Андоверскую теологическую семинарию в качестве альтернативы либеральному Гарварду. Андовер был первой протестантской семинарией в Северной Америке.

Конгрегационалистская церковь Аллина , построенная в 1819 году, проиграла дело Дедхэма.

В 1815 году Морс опубликовал «Обзор американского унитаризма », в котором обвинил унитаристов в неверности и ереси. В ответ Уильям Эллери Ченнинг , пастор бостонской церкви Federal Street Church , обвинил консерваторов в разжигании богословских споров. В 1819 году Ченнинг произнес важную проповедь в защиту либеральной религии под названием «Унитарное христианство». Раскол завершился к 1825 году, когда либералы учредили Американскую унитарную ассоциацию , тем самым признав отдельную конфессиональную идентичность.

Ликвидация

В начале 19 века конгрегационализм оставался устоявшейся церковью Коннектикута, Массачусетса и Нью-Гэмпшира. Это означало, что конгрегационалистские церкви получали финансовую поддержку за счет налогообложения. Однако в 1818 году новая конституция штата Коннектикут потребовала ликвидации . Год спустя в Нью-Гэмпшире был принят Закон о веротерпимости, лишивший конгрегационалистские церкви их особого статуса.

Массачусетс медленнее прекращал государственную поддержку конгрегационализма, но его ликвидация стала более вероятной после унитарного раскола . Приходские приходы были разделены на две группы: прихожане, которые жили в пределах географических границ прихода, и полноправные члены церкви, которые, как правило, составляли численное меньшинство. Во многих приходах большинство прихожан поддерживало более либеральных унитаристов, но члены церкви оставались тринитариями. В 1820 году Верховный суд Массачусетса постановил в деле Дедхэма , что большинство прихода (а не только члены церкви) могут нанимать служителей и управлять церковными делами. Это фактически лишило гражданских прав консерваторов в районе Бостона, которые обычно составляли меньшинство. Между 1821 и 1833 годами тринитарии потеряли контроль над сотней церквей в пользу унитарий.

Постановление по делу Дедхэма, вынесенное судьей Исааком Паркером , который оказался унитарием, установило, что меньшинство в церковном расколе не только утратило право на церковную собственность, но и утратило свой статус официальной церкви. Поскольку общины, поддерживаемые налогами, продолжали переходить на сторону унитаризма, дело Дедхэма усилило консервативную поддержку ликвидации. В 1833 году в конституцию штата были внесены поправки, отменяющие церковные налоги.

Другие богословские споры

По мере того как унитарное разделение укреплялось, Новое Божество само распадалось на разные ветви. Тимоти Дуайт , ставший президентом Йельского университета в 1795 году, обеспечил господство эдвардсовской теологии в этом учреждении. Он также был ответственен за создание умеренной теологически партии среди жителей Эдвардса, которая уделяла больше внимания человеческим действиям посредством благодати. Профессор Йельского университета Натаниэль Уильям Тейлор развил это в том, что стало известно как богословие Нью-Хейвена, которое, по сути, утверждало, что люди могут отвергнуть грех и выбрать Бога.

Критики нашли в богословии Нью-Хейвена отголоски унитаризма и пелагианства , а эдвардсианцы были вовлечены в полемику тейлоритов на протяжении 1830-х годов. Традиционные сторонники Эдвардса, такие как Асахель Нетлтон , Беннет Тайлер и Эдвард Дорр Гриффин , выступали против этого. Тайлер основал Хартфордскую семинарию в 1833 году, чтобы противодействовать теологии Нью-Хейвена.

20 век

В 1931 году Национальный совет конгрегационалистских церквей Соединенных Штатов и Генеральная конвенция христианской церкви, орган, основанный на традициях Реставрационного движения начала 19 века, объединились, чтобы сформировать конгрегационалистские христианские церкви . Конгрегационалисты привыкли к более формальной, менее евангельской форме поклонения, чем члены христианской церкви, которые в основном были выходцами из сельских районов Юга и Среднего Запада . Обе группы, однако, придерживались местной автономии и избегали обязательной религиозной власти.

В начале 20 века некоторые конгрегационалистские (позже конгрегационалистские христианские) церкви возражали против начала роста региональной или национальной власти в органах за пределами поместной церкви, таких как миссионерские общества, национальные комитеты и конференции штатов. Некоторые общины выступали против либерализирующих влияний, которые, казалось, смягчали традиционные взгляды на грех и вытекающие из них доктрины, такие как заместительное искупление Иисуса . В 1948 году некоторые приверженцы этих двух течений (в основном последнего) основали новое содружество, Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию (CCCC). Это было первое крупное братство, организованное вне основного конгрегационалистского органа с 1825 года, когда унитарии официально основали свое собственное тело.

В 1957 году Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей в США объединился с Евангелической и реформатской церковью и образовал Объединенную Церковь Христа . Около 90% приходов ЦК, входивших в состав Генерального Совета, присоединились к Объединенной Церкви Христа. Одни церкви воздержались от слияния, другие проголосовали против. Большинство последних конгрегаций стали членами либо CCCC (упомянутой выше), либо Национальной ассоциации конгрегационалистских христианских церквей . Последний был сформирован церквями и людьми, которые возражали против слияния UCC из-за опасений, что новая национальная церковь и ее региональные органы представляют внеконгрегационные власти, которые будут мешать конгрегации в праве на самоуправление. Таким образом, NACCC включает в себя общины различных богословских позиций. Тем не менее, другие общины решили не присоединяться ни к какой конкретной ассоциации церквей или только к региональным или местным.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Список используемой литературы

дальнейшее чтение