Конгрегационалистские христианские церкви - Congregational Christian Churches

В конгрегациональные христианские церкви были протестантская христианская деноминация , которая действовала в США с 1931 по 1957 г. На последнюю дату, большинство его церквей присоединились к Евангелической реформатской церкви в слиянии , чтобы стать Объединенной Церкви Христа . Другие создали Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей или присоединились к Консервативной конгрегационалистской христианской конференции, которая сформировалась ранее в 1945 году. В течение вышеупомянутого периода ее церкви были организованы на национальном уровне в Генеральный совет с параллельными государственными конференциями, частными ассоциациями и миссионерскими организациями. Конгрегации, однако, сохранили свою местную автономию, и эти группы были юридически отделены от конгрегаций.

Тело возникло в Сиэтле , штат Вашингтон, в 1931 году в результате слияния двух американских организаций, которые практиковали управление конгрегационной церковью , Национального совета конгрегационалистских церквей Соединенных Штатов и Общего собрания христианской церкви. Изначально используя слово «и» между словами «конгрегационалистский» и «христианский», новая деноминация решила объединить идентичности церквей-предшественников в одну национальную, в то время как входящие в ее состав церкви оставались свободными либо сохранить свои первоначальные названия, либо принять новое использование. .

Наследие

конгрегационализм

Основная статья: Конгрегационализм в Соединенных Штатах

Основанные поселенцами в современной Новой Англии, спасаясь от религиозных преследований в своей родной Англии , конгрегационалистские церкви отождествлялись с пуританской теологической и политической перспективой в англосаксонском протестантизме 17 века. Многие американские историки рассматривают свою полудемократическую практику как основу репрезентативного характера политической традиции США. Хотя изначально они были сильными кальвинистами в 18 веке, в конце концов, к 19 веку, конгрегационалисты приняли свое особое призвание в религиозной жизни США, поддерживая широко ортодоксальную веру, культивируя страсть к свободе, равенству и справедливости.

Эти этические убеждения выведут конгрегационалистские церкви в авангард движений за социальные реформы в течение следующих 150 лет или около того. Наиболее заметным из них была решительная поддержка отмены рабства среди афро-американцев на юге США. После Гражданской войны в США многочисленные пасторы и школьные миссионеры-женщины, работающие под эгидой Американской миссионерской ассоциации , основали академии и колледжи. , и церкви для вольноотпущенников; шесть колледжей все еще существуют. Более поздние поколения стали участвовать в таких делах, как воздержание , избирательное право женщин и социальное Евангелие .

В разгар этого политического вмешательства конгрегационалисты твердо придерживались мнения, что каждой поместной церковью управлял непосредственно Иисус Христос , о чем свидетельствует Библия и проповедь тем, кого обличил Святой Дух . Таким образом, каждая из них сама по себе составляла духовную республику, не нуждаясь в разрешении внешних церковных сил.

В тылу конгрегационализм превратился в основном в группу горожан и богатых городских жителей Новой Англии, штата Нью-Йорк , района Великих озер , частей Великих равнин и Тихоокеанского побережья ; грубо говоря, север Соединенных Штатов , регион, находящийся под сильным влиянием мигрантов из Новой Англии и Нью-Йорка. На рубеже 20-го века церкви начали привлекать прихожан из-за пределов их первоначальной основной группы англо-говорящих англо-американцев . Группы иммигрантов, сформировавшие конгрегационалистские церкви, включали немцев Поволжья , шведов , пуэрториканцев , китайцев , японцев и гавайцев . Конгрегационалистские церкви также приобрели два меньших церковных органа: несколько конгрегационных методистских церквей в Алабаме и Джорджии в течение 1890-х годов и евангелические протестантские церкви в 1925 году, группу немецких иммигрантов, расположенную в основном в Питтсбурге, штат Пенсильвания и Цинциннати, штат Огайо .

Теологически в течение XIX века конгрегационалисты постепенно переходили от приверженности к ортодоксальным реформатским концепциям и учениям (например, тотальная порочность , ограниченное искупление ) к явно более либеральной ориентации, чему способствовала группа пасторов, получивших образование в Йельском университете во времена гражданская война. Возглавляемые такими людьми, как Гораций Бушнелл и Натаниэль Тейлор , люди из Новой Божественности сломали, как некоторые сказали бы, безвозвратно, старые пессимистические взгляды на человеческую природу, которых придерживались классические конгрегационалистские богословы, такие как Коттон Мэзер и Джонатан Эдвардс , объявив вместо этого более оптимистичный взгляд на человечество. возможности для личности и общества. Даже несмотря на то, что этот грандиозный сдвиг, возможно, привлек людей, утомленных властными, резкими речами от поколений проповедников возрождения, многие другие сожалели о том, что, по их мнению, было отказом от истинной веры. Такие консерваторы, особенно за пределами Новой Англии, все чаще искали убежища в церквях, придерживавшихся более жесткой доктрины, таких как баптисты и пресвитериане .

Конгрегационалистские потери пресвитерианства значительно увеличились за десятилетия, в течение которых План Союза был в силе. Хотя он был разработан конгрегационалистами Коннектикута и пресвитерианской Генеральной ассамблеей, чтобы избежать дублирования усилий в евангелизации приграничных регионов, этот план привел к тому, что многочисленные приходы, основанные конгрегацией, были присоединены к пресвитериям, обычно через принадлежность пастора и часто без согласия местной церкви. Необходимость ликвидировать эту неудавшуюся попытку межденоминационализма, которая уже имела место среди пресвитериан, вызвала национальное собрание конгрегационалистов в 1865 году в Бостоне, штат Массачусетс. Это было первое общенациональное совещание в более чем 200 лет, начиная с 1648 года Синод , который произвел Кембриджский платформу , исповедание веры , похожий на пресвитериане " Вестминстерского исповедания . Однако только в 1870 году достаточное количество конгрегационалистов откликнулось на связанный с этим призыв организовать общенациональную организацию.

Это был не первый случай, когда американский конгрегационализм был потрясен до основания теологическими изменениями; Великое Пробуждение из десятилетия вокруг поворота 19 - го века также оставило неизгладимый след на церковь. Некоторые церкви в то время открыто поддерживали возрождение, в то время как другие, особенно в районе Бостона , негативно отреагировали на развитие событий, приняв арминианские точки зрения в противовес усилению кальвинизма, которого придерживались такие проповедники, как Эдвардс и Джордж Уайтфилд . После Великого пробуждения многие либерализованные общины в конце концов покинули общину конгрегаций в 1825 году и образовали Американскую унитарную ассоциацию; этот орган теперь известен как Унитарная универсалистская ассоциация .

Между тем, несмотря на заветную приверженность независимости и свободе, конгрегационалисты все больше и больше начали поддерживать основные цели экуменического движения в американском (и мировом) протестантизме. Это движение получило большую энергию от подъема тоталитарных режимов в Европе в течение первой трети 20 века и предполагаемого упадка в тот период религиозной жизни среди американцев. Лидеры конгрегаций поддерживали тесные отношения с многочисленными протестантскими группами, но одна группа выступила в качестве главного кандидата на реальный организационный союз: христианские церкви.

Христианские церкви («Связь»)

Основная статья: Христианская связь

В то время как пуритане укрепляли свое господство в религиозной, политической и интеллектуальной жизни в Новой Англии и в других частях Америки, в период непосредственно перед американской революцией многие вновь прибывшие поселенцы стали недовольны теологией, проповедью, литургией и экклезиологией, унаследованными от Европы. Многие из этих людей обратились к возрожденческим религиям, таким как методисты и баптисты , и большинство из них нашли духовный дом внутри этих групп или других, возникших в результате брожения, начатого Великими пробуждениями.

Однако в разных частях страны несколько проповедников возглавили инакомыслие против руководства некоторых из этих церквей. В 1790-х годах Джеймс О'Келли , методистский пастор, служивший церквям в центральной части Северной Каролины и юго-восточной Вирджинии , возразил против развития епископства в своей церкви. Он считал, что рост епископов, за который активно выступали такие, как Фрэнсис Эсбери , приблизит полномочия недавно ликвидированной англиканской церкви и, таким образом, будет чрезмерно контролировать служение, особенно через практику передвижения . Когда лидеры проигнорировали протесты О'Келли, он и некоторые сторонники вышли из методистской церкви, чтобы сформировать организацию, первоначально известную как «Республиканская методистская церковь». После обширного обсуждения и молитв О'Келли начал считать, что это имя подразумевает сектантство, которое совершенно не соответствовало тому, что он считал предписаниями Нового Завета, запрещающими церквям отождествлять себя с простым человеческим мнением. Таким образом, он и другие пришли к выводу, что их церкви должны носить просто название «христианские».

В нескольких сотнях миль к северу, в Вермонте , баптистский проповедник по имени Эбнер Джонс начал опровергать распространенные в то время кальвинистские догмы в своем сообществе. Он привел некоторых из своих последователей из своей общины в новое сообщество, основанное на платформе, подобной платформе О'Келли, с сильным акцентом на открытое общение и свободу совести. Позже, в первом десятилетии XIX века, он и пастор из Нью-Гэмпшира начали издавать газету движения Herald of Gospel Liberty , которую некоторые историки считают первым религиозным периодическим изданием общего интереса в США. Движение развивалось повсюду. Новая Англия, особенно в этих двух штатах, а также в штатах Мэн и Массачусетс . Приверженцы конгрегационалистского «Постоянного порядка» относились к новым церквям в целом враждебно.

Оба движения были реставрационистскими в мировоззрении и оказали влияние на более позднее реставрационное движение Стоуна-Кэмпбелла . Это более позднее движение создало несколько более крупных групп, которые продолжают действовать и сегодня: Христианская Церковь (Ученики Христа) , христианские церкви и церкви Христа и Церкви Христа .

Географически разрозненные северное и южное крыло христианского движения в конце концов открыли друг друга, и в 1820 году они сформировали конвенцию. В то время они согласовали общий список из пяти (некоторые ученые утверждали, что шесть) принципов, объединяющих различные в остальном общины. . Единство не пережило увлекательных споров по поводу рабства и последующей Гражданской войны . «Христианская связь», как и в случае с американскими протестантскими группами, такими как методисты, пресвитериане и баптисты, снова разделилась на северную и южную фракции. Северная группа стала катализатором раскола, поскольку многие ее лидеры, как и конгрегационалисты, решительно осудили рабство. В 1850 году северяне использовали раскол как повод для того, чтобы юридически принять конфессиональную форму. Несмотря на горечь раскола, христиане обеих секций воссоединились гораздо раньше, чем другие разделенные группы, образовав в 1890 году Общее собрание христианской церкви.

Многие южные христиане / христиане О'Келли владели рабами, некоторые из которых основали свои собственные церкви в соответствии с этой традицией после провозглашения эмансипации . Афро-американские христианские общины, расположенные в центральной и восточной частях Северной Каролины и на юго-востоке Вирджинии, в 1890-х годах сформировали собственное собрание. Это соглашение просуществовало до 1950 года, намного позже слияния конгрегационалистов-христиан; в том же году он присоединился к Конвенции Юга, ранее состоявшей из конгрегационалистских церквей, основанных Американской миссионерской ассоциацией .

С богословской точки зрения христианские церкви не поощряли высокоразвитую систему доктрины или толкования Библии. Относительно немногие из их министров получили образование после начальных классов, и эта характеристика сохранялась и в начале 20 века. Они склонялись к возрожденческому веслианству , подчеркивая традиционные евангельские темы, такие как возрождение, принятие личного спасения и совершение добрых дел милосердия. Мало кто из их членов был изначально предрасположен к полемическим нападкам на другие традиции, хотя некоторые пасторы и церкви в конечном итоге отождествляли себя с зарождающимся фундаменталистским движением в последующие десятилетия.

К тому времени, когда конгрегационалисты обратились к христианским лидерам по поводу возможного союза, некоторые недовольные приверженцы крыла Реставрационного движения во главе с Бартоном Стоуном и Александром Кэмпбеллом присоединились к Христианской Связи. Эта группа придавала движению географический облик, который влек за собой очаги силы в Новой Англии, северной части штата Нью-Йорк, юго-восточной Вирджинии, центральной и восточной части Северной Каролины, западной Джорджии, восточной Алабаме, юго-западном Огайо и восточной Индиане , с рассредоточенными общинами в некоторых частях страны. Великие равнины . Большинство членов были сельскими, за пределами крупных городов, обычно занимались сельским хозяйством или аналогичными занятиями.

Христиане основывали школы , такие как Огайо Defiance колледж и Колледж Антиох и Северной Каролины Университет Элон ; в начале 20 века во Франклинтоне, Северная Каролина , действовали академия и семинария для афроамериканцев . Неповиновение по-прежнему относится к Объединенной Церкви Христа сегодня.

Первые годы после слияния

После слияния 1931 года относительно немногие обычаи и обычаи радикально изменились в рамках одной из объединяющих традиций, в основном потому, что ее члены, как и большинство американцев, были поражены сначала Великой депрессией , а затем Второй мировой войной . Только после того, как последний пришел к выводу, что церкви ЦК начнут что-то вроде крупной программы расширения церквей; Так было, конечно, с большинством деноминаций США в этот период, поскольку их церкви часто изо всех сил пытались просто оставаться открытыми, почти или совсем ничего не оставляя для миссионерской работы.

Конгрегационалисты составляли около 85-90% членов новой деноминации; это вызвало мало, если вообще никаких обид или конфликтов, потому что, по большому счету, две группы не пересекались друг с другом географически, за исключением некоторых частей Новой Англии, северной части штата Нью-Йорк, Огайо, и среди афроамериканских церквей в Северной Каролине. Региональные судебные органы и национальные национальные и зарубежные миссионерские агентства слились довольно гладко, часто продолжая использовать различные термины (например, «конвенция», «конференция», «ассоциация») в зависимости от обычаев. На внутреннем фронте большая часть усилий по основанию новых церквей была сосредоточена в новых развивающихся регионах, таких как южная Калифорния , Аризона , Флорида и пригороды крупных городов Среднего Запада (например, Чикаго , Детройт , Миннеаполис ). За границей многие миссионерские усилия ЦК сместили акценты в сторону медицинских и социальных услуг, особенно после того, как многие церкви, основанные конгрегационалистами в предыдущие десятилетия, сформировали свои собственные автономные организации.

Одной из отличительных черт нового братства, помимо его необычайно терпимого отношения к приверженности древним доктринам, был его смелый энтузиазм по отношению к экуменическим приключениям, особенно тем, которые выросли из межцерковных инициатив « Вера и Порядок » и « Жизнь и труд » в Великобритания в 1920-1930-е гг. Эти и другие события привели к основанию Всемирного совета церквей в 1948 году, членом которого были конгрегационалистские христианские церкви. В США конгрегационалистские христиане сделали несколько предложений другим протестантским группам в отношении федеративных союзов и / или органических слияний в годы перед Второй мировой войной. Но главным наследием этих дискуссий стало то, что в 1957 году стало Объединенной церковью Христа.

Переговоры о слиянии UCC

Преподобный доктор Трумэн Дуглас, пастор паломнической церкви Сент-Луиса , встретился с преподобным доктором Сэмюэлем Прессом, президентом теологической семинарии Эдема в этом городе, семинарии евангелической и реформатской церкви , деноминации преимущественно из Немецкое происхождение и само по себе слияние двух ранее разделенных традиций в рамках неформальной межцерковной дискуссионной группы в 1937 году. Переговоры Дугласа и прессы привели к вовлечению обеих организаций в предложения рассмотреть вопрос об органическом союзе, работа, которая в конечном итоге привела к созданию основы. Союза в 1943 году, который оба национальных органа одобрили после пятилетнего периода пересмотра. Преподобный доктор Дуглас Хортон , бывший декан Гарвардской школы богословия , к этому моменту стал генеральным министром и президентом ЦК и стал главной фигурой в деятельности профсоюзов ЦК.

«Продолжающийся конгрегационализм»

Тем не менее, небольшое, но громкое меньшинство служителей и мирян протестовало против развития событий, обвиняя в том, что любое слияние с конфессиональным, пресвитерским органом, таким как церковь E&R, разрушит наследие и структуру американского конгрегационализма. Эти противники сформировали группы, которые публиковали брошюры и пытались убедить церкви отклонить предложенное слияние. Конгрегация против слияния в Бруклине подала иск против модератора ЦК, Хелен Кеньон, в 1949 году, чтобы юридически остановить процесс слияния; Основным юридическим аргументом, выдвинутым церковью и антипрофсоюзными защитниками, было то, что Генеральный совет ЦК не имел полномочий на слияние в качестве национального образования. После некоторых первоначальных побед в судах низшей инстанции Апелляционный суд штата Нью-Йорк отказался от юрисдикции и вынес решение в пользу г-жи Кеньон и Церквей в 1953 году. После этого поражения силы против слияния вместо этого обратились к формированию новой деноминации, которая стала Национальной ассоциацией конгрегационных христианских церквей , основанной в 1955 году; Преобладающее количество этих церквей находилось в Новой Англии, за пределами метрополии, на юго-востоке Мичигана , некоторых частях Висконсина и Иллинойса и на юге Калифорнии. За несколько лет до этого, движимые разными заботами, главным образом доктриной, группа евангелистских общин сформировала Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию в 1948 году.

Союз одобрил

Окончательное голосование об участии Генерального совета конгрегационных христианских церквей в слиянии UCC состоялось на Генеральном совете 1956 года, собравшемся в Омахе, штат Небраска . Восемьдесят восемь (88) процентов делегатов одобрили предложение об объединении с Евангелической и Реформатской Церковью, а Генеральный Синод последнего одобрил с еще большим количеством голосов. Это подготовило почву для Объединяющего Генерального Синода, который состоялся в Кливленде, штат Огайо , 25 июня 1957 года; Генеральный совет христианских церквей конгрегационализма был представлен преподобным Фредом Хоскинсом , который сменил Хортона несколькими годами ранее на посту генерального министра и президента. Хоскинс станет, вместе с президентом E&R Джеймсом Вагнером, одним из сопрезидентов UCC. Однако фактическое завершение UCC произошло только в 1961 году, когда достаточное количество собраний CC проголосовало за одобрение новой конституции деноминации.

Церкви ЦК привели в новую UCC примерно 1,4 миллиона членов, что составляет около 60 процентов от общего числа членов новой деноминации. Чтобы заниматься необходимыми юридическими делами, продолжавшимися с прошлых лет, Генеральный совет оставался зарегистрированным до 1984 года, когда он окончательно распустился.

Смотрите также

Ссылки

Источники

  • Формирование американского конгрегационализма: 1620–1957, Джон фон Рор . Кливленд: Пилигрим Пресс, 1992.
  • УКЦ "Краткий курс истории": христианские церкви
  • Формирование Объединенной Церкви Христа: Очерк истории американского христианства, Луи Х. Гуннеманн; Чарльз Шелби Рукс, изд. Кливленд: United Church Press, 1999.
  • История черных конгрегационных христианских церквей Юга, Дж. Тейлор Стэнли. Нью-Йорк, United Church Press, 1978.
  • Символы веры и платформы конгрегационализма, Уиллистон Уокер; Дуглас Хортон, предисловие. Бостон, Pilgrim Press, 1960.
  • «Живое богословское наследие Объединенной церкви Христа», том 6, « Растем к единству», Эльзабет Слотер Хильке, изд .; Томас Э. Дипко, постскриптум; Барбара Браун Зикмунд , серия изд. Кливленд: Пилигрим Пресс, 2001.