Цирцея - Circe

Цирцея
Цирцея, предлагающая чашу Одиссею.jpg
Обитель Aeaea
Персональные данные
Родители Гелиос и Персе , или Аэтес и Геката
Братья и сестры Aeetes , Пасифай , Perses
Консорт Одиссей , Телемах
Дети Латин , Телегон , Ромос , Ардеас

Цирцея ( / s ɜːr s ˙I / ; древнегреческий : Κίρκη , произносится  [kírkɛː] ) является волшебницей и незначительная богиня в греческой мифологии . Она является либо дочерью бога Гелиоса и Oceanid нимфы Перса или богини Гекаты и Aeetes . Цирцея была известна своими обширными познаниями в области зелий и трав. Используя их, а также волшебную палочку или посох, она превращала своих врагов или тех, кто обижал ее, в животных.

Самая известная из ее легенд рассказана в « Одиссее» Гомера , когда Одиссей посещает ее остров Эея на обратном пути с Троянской войны, и она превращает большую часть его команды в свиней . Он сумел убедить ее вернуть их в человеческой форме, живет с ней в течение года и имеет сына от нее, в том числе Latinus и телегон . Ее способность превращать других в животных еще раз подчеркивается в истории о Пике , итальянском короле, которого она превращает в дятла за сопротивление ее достижениям. Другая история рассказывает о том, как она влюбилась в морского бога Главка , который предпочитает ей нимфу Сциллу . В отместку Цирцея отравила воду, в которой купалась ее соперница, и превратила ее в ужасного монстра.

Изображения, даже в классические времена, отошли от деталей в повествовании Гомера, которое позже должно было быть морально переосмыслено как предостерегающая история против пьянства. Были также подняты ранние философские вопросы, не было ли предпочтительным превращение разумного существа в зверя, и этот парадокс должен был оказать сильное влияние в эпоху Возрождения . Цирцея также считалась архетипом хищной женщины. В глазах людей из более позднего возраста такое поведение сделало ее печально известной как волшебница и как тип сексуально свободной женщины. Как таковая, ее часто изображали во всех искусствах от эпохи Возрождения до наших дней.

Западные картины создавали визуальную иконографию для этой фигуры, но также служили источником вдохновения для других историй о Цирцеи, которые появляются в « Метаморфозах » Овидия . Эпизоды «Сциллы» и «Пик» добавили к ее плохим качествам порока неистовой ревности и сделали ее фигурой страха, а также желания.

Классическая литература

Семья

По большому счету , она была дочерью Гелиоса , бога Солнца , и Перси , одной из трех тысяч нимф Океанид . В Орфической Аргонавтике , ее мать называется Астероп вместо этого. Ее братьями были Ээт , хранитель Золотого руна и отец Медеи , и Персес . Ее сестрой была Пасифая , жена царя Миноса и мать Минотавра . Согласно другим источникам, она и ее племянница Медея были дочерьми Гекаты , богини колдовства Ээтеса, которую обычно называют ее братом. Ее часто путали с Калипсо из-за ее изменений в поведении и личности, а также из-за их связи с Одиссеем .

Согласно греческой легенде, Цирцея жила на острове Эея . Хотя Гомер является расплывчатым , когда речь идет о местонахождении острова, в его поэме Аргонавтика , в начале третьего до н.э. автор Аполлоний Родосский находит Ээя где - то к югу от Aethalia ( Эльбы ), в связи с Тирренского побережья (то есть, западное побережье Италия). В том же стихотворении брат Цирцеи Ээт описывает, как Цирцея была перенесена в Эээ: «Я заметил это однажды, когда проехал на колеснице моего отца Гелиоса, когда он вез мою сестру Цирцею в западную страну, и мы подошли к берегу Тирренское материк, где она живет и по сей день, очень далеко от колхидской земли «.

Шолиаст Аполлония Родия утверждает, что Аполлоний следует традиции Гесиода, заставляя Цирцею прибыть в Эею на колеснице Гелиоса, в то время как Валерий Флакк пишет, что Цирцею унесли крылатые драконы. Римские поэты связали ее с древнейшими традициями Лациума и сделали ее домом на мысе Чирчео .

Гомер описывает Цирцею как «ужасную богиню с прекрасными волосами и человеческой речью». Аполлоний пишет, что у нее (как и у любого другого потомка Гелиоса) были сверкающие золотые глаза, которые испускали лучи света, а автор Argonautica Orphica отмечает, что у нее были волосы, похожие на огненные лучи.

В «Лекарстве от любви» подразумевается, что Цирцея могла быть обучена знанию трав и зелий от своей матери Персе, которая, похоже, обладала аналогичными навыками.

Цирцея и аргонавты

В Аргонавтика , Аполлоний рассказывает , что Цирцея очистил аргонавтов за убийство брата Медеи апсирт , возможно , отражает раннюю традицию. В этом стихотворении аргонавты находят Цирцею купающейся в соленой воде; животные, которые ее окружают, - это не бывшие возлюбленные, преобразованные, а первобытные «звери, не похожие на диких зверей и не похожие на людей телом, но со смесью конечностей». Цирцея приглашает Джейсона, Медею и их команду в свой особняк; не произнося слов, они показывают ей все еще окровавленный меч, которым они срезали Абсирта, и Цирцея сразу понимает, что они посетили ее, чтобы очиститься от убийства. Она очищает их, перерезая горло поросенку и позволяя крови капать на них. После этого Медея очень подробно рассказывает Цирцею их историю, хотя и опускает часть убийства Абсуртиса; тем не менее, Цирцею не удалось обмануть, и она очень не одобряла их действия. Однако из жалости к девушке и из-за их родства она обещает не быть препятствием на их пути и приказывает Ясону и Медее немедленно покинуть ее остров.

Главк и Сцилла

Морской бог Главкус был влюблен в красивую девушку Сциллу , но она отвергала его привязанность, как бы он ни пытался завоевать ее сердце. Главкус пошел к Цирцеи и попросил у нее волшебное зелье, чтобы Сцилла тоже влюбилась в него. Но Цирцея была поражена самой Главкой и влюбилась в него. Но Главкус не любил ее в ответ и отклонил ее предложение руки и сердца. В ярости Цирцея использовала свои знания о травах и растениях, чтобы отомстить; она нашла место, где Сцилла обычно принимала ванну, и отравила воду. Когда Сцилла спустилась к нему, чтобы искупаться, собаки выскочили из ее бедер, и она превратилась в знакомого монстра из « Одиссеи» .

Король Пикус

Пик был латианским королем, которого Цирцея превратила в дятла. Он был сыном Сатурна и царем Лациума . Он влюбился и женился на нимфе , Canens , к которому он был совершенно посвященный. Однажды, охотясь на кабанов, он наткнулся на Цирцею, которая собирала травы в лесу. Цирцея сразу полюбила его; но Пикус, как и Главкус до него, отверг ее и заявил, что навсегда останется верным Каненсу. Разъяренная Цирцея превратила Пикуса в дятла. Его жена Каненс в конце концов умерла в трауре.

Пиколус

Во время войны между богами и гигантами один из гигантов, Пиколус, бежал из битвы с богами и прибыл на Эээ, остров Цирцеи. Он попытался прогнать Цирцею, но был убит Гелиосом, союзником и отцом Цирцеи. Из крови убитого великана возникла трава; moly , названный так в честь битвы (малос) и с цветком белого цвета, либо в честь белого Солнца, убившего Пиколоуса, либо в честь испуганной Цирцеи, которая побледнела; то самое растение, которое Гермес позже передаст Одиссею, чтобы победить Цирцею.

Одиссея Гомера

С. Церковь Фредерика «s Цирцея (1910)

В « Одиссее» Гомера , продолжении его эпоса « Илиада» о Троянской войне в 8 веке до н.э. , Цирцея изначально описывается как прекрасная богиня, живущая во дворце, изолированном среди густого леса на ее острове Эея. Вокруг ее дома рыщут странно послушные львы и волки. Она заманивает всех, кто приземляется на остров, к себе домой своим прекрасным пением во время ткачества на огромном ткацком станке, но позже накачивает их, так что они меняют форму. Один из ее гомеровских эпитетов - полифармакос , «знающий много лекарств и чар».

« Улисс и Цирцея» Аннибале Карраччи ( около  1590 г. ) во дворце Фарнезе

Цирцея приглашает команду героя Одиссея на пир знакомой еды, похлебки сыра и еды, подслащенной медом и приправленной вином, но также смешанной с одним из ее волшебных зелий, превращающих их в свиней. Только Эврилох , подозревающий в предательстве, не входит. Он убегает, чтобы предупредить Одиссея и остальных, кто остался с кораблем. Прежде чем Одиссей достигает дворца Цирцеи, Гермес , бог-посланник, посланный богиней мудрости Афиной , перехватывает его и показывает, как он может победить Цирцею, чтобы освободить свою команду от их чар. Гермес снабжает Одиссея молибденом, чтобы защитить его от магии Цирцеи. Он также говорит Одиссею, что он должен вытащить свой меч и действовать так, как если бы он собирался атаковать ее. Оттуда, как и предсказывал Гермес, Цирцея попросит Одиссея лечь в постель, но Гермес советует проявлять осторожность, поскольку коварная богиня все еще может "лишить человека человека" его, если он не заставит ее поклясться именами богов, что она больше не будет предпринимать никаких действий против него. . Следуя этому совету, Одиссей может освободить своих людей.

После того, как все они остались на острове в течение года, Цирцея советует Одиссею сначала посетить Подземный мир , чего еще не делал смертный, чтобы получить знания о том, как умиротворить богов, благополучно вернуться домой и восстановить свое королевство. . Цирцея также советует ему, как этого можно достичь, и предоставляет ему необходимые средства защиты и средства общения с мертвыми. По возвращении она далее советует ему о двух возможных маршрутах домой, однако предупреждает, что оба несут в себе большую опасность.

Пост-Одиссея

Картина Анжелики Кауфман , изображающая Цирцею, манящую Одиссея (1786 г.)

Ближе к концу Теогонии Гесиода (ок. 700 г. до н. Э.) Утверждается, что Цирцея родила Одиссею трех сыновей: Агрия (иначе неизвестно); Латинус ; и Телегон , правивший Тирсеноями, то есть этрусками . Телегония , эпическая теперь потерял, относится поздняя история последних из них. В конце концов Цирцея сообщила своему сыну, кто его отсутствующий отец, и, когда он намеревался найти Одиссея, дала ему отравленное копье. Когда Телегон прибыл на Итаку, Одиссей был далеко в Феспротии , сражаясь с бриги. Телегон начал разорять остров; Одиссей пришел защищать свою землю. Из оружия, которое дала ему Цирцея, Телегон бессознательно убил своего отца. Затем Телегон принес труп своего отца в Эею вместе с Пенелопой и сыном Одиссея от нее, Телемахом . Похоронив Одиссея, Цирцея сделала остальных троих бессмертными.

Цирцея вышла замуж за Телемаха, а Телегон женился на Пенелопе по совету Афины. Согласно альтернативной версии , показанной на Ликофроне «s третьего века до нашей эра стихотворение АлександраИоанна Цца » схолий на нем), Цирцей использовал магические травы , чтобы принести Одиссеи вернулись к жизни после того, как он был убит телегоном. Затем Одиссей отдал Телемаха дочери Цирцеи Кассифон в жены. Некоторое время спустя Телемах поссорился со своей свекровью и убил ее; Затем Кассифон убила Телемаха, чтобы отомстить за смерть своей матери. Услышав об этом, Одиссей умер от горя.

Дионисий Галикарнасский (1.72.5) цитирует Ксенагора , историка 2-го века до н.э., утверждающего, что у Одиссея и Цирцеи было три разных сына: Ромос , Антей и Ардеас , которые, соответственно, основали три города, названные их именами: Рим , Антиум , и Ардеа .

В последнем 5 - м века CE эпические Деяния Диониса , его автор Nonnus упоминает Phaunus, сын Цирцеев на бог моря Посейдона .

Другие работы

Утеряны три древние пьесы о Цирцеи: произведение трагика Эсхила и комедийных драматургов IV века до н.э. Эфиппа Афинского и Анаксила. Первый рассказывал историю встречи Одиссея с Цирцеей. Вазы того периода предполагают, что наполовину преображенные люди-животные Одиссея сформировали хор вместо обычных сатиров . Во фрагментах Анаксила также упоминается трансформация, и один из персонажей жалуется на невозможность почесать лицо теперь, когда он свинья.

Тема превращения Цирцеи людей в различных животных была разработана более поздними писателями. В своем эпизодическом произведении «Печали любви» (I век до н. Э.) Парфений Никейский вставил еще один эпизод в то время, когда Одиссей жил с Цирцеей. Приставая к любовным ухаживаниям короля Кальха Даунского , колдунья пригласила его на обед с наркотиками, который превратил его в свинью, а затем заткнул его в своих кроватях. Он был освобожден только тогда, когда его армия пришла на его поиски при условии, что он больше никогда не ступит на ее остров.

Среди латинского лечения, Вергилия «S Энеида относится как Эней огибает итальянский остров , где Цирцей обитает и слышит крики о ней много мужских жертвах, которые в настоящее время числа больше , чем свиньи предыдущих счетов: рев львов, отказывающихся цепь, / В ворчание щетинистых кабанов и стоны медведей / И стада воющих волков, оглушающие уши моряков. В Овидия «поэме первого века Метаморфозы , четвертый эпизод охватывает встречи Цирцеи с Улисса (римское имя Одиссея), в то время как книги 14 охватывает рассказы о Picus и Главка.

Плутарх подхватил эту тему в живом диалоге, у которого позже появилось несколько подражателей. В его Моралии 1-го века содержится эпизод с Гриллусом, в котором Цирцея позволяет Одиссею взять интервью у другого грека, превращенного в свинью. После того, как его собеседник сообщает Одиссею, что его нынешнее существование предпочтительнее человеческого, они вступают в философский диалог, в котором ставятся под сомнение все человеческие ценности, и доказывается, что звери обладают высшей мудростью и добродетелью.

Поздняя литература

"Цирча" в произведении Боккаччо с .  1365 De Claris Mulieribus , каталог известных женщин из издания 1474 года.

Джованни Боккаччо представил дайджест того, что было известно о Цирцеи в средние века в своей книге De mulieribus claisЗнаменитые женщины» , 1361–1362). Следуя традиции, согласно которой она жила в Италии, он иронично комментирует, что теперь есть гораздо больше соблазнительниц, подобных ей, которые сбивают мужчин с пути.

Совершенно иначе интерпретируется встреча с Цирцеей в длинной поучительной поэме Джона Гауэра « Исповедь Амантиса» (1380 г.). Улисс изображен более глубоким в колдовстве и более готовым к языку, чем Цирцея, и благодаря этому он оставляет ее беременной Телегоном. Большая часть повествования касается более поздних поисков сына и случайного убийства его отца, опираясь на мораль, что только зло может прийти из использования колдовства.

История Улисса и Цирцеи была пересказана как эпизод в немецком стихотворном эпосе Георга Ролленхагена « Froschmeuseler» ( «Лягушки и мыши» , Магдебург, 1595). В этом 600-страничном расширении псевдогомеровской Батрахомиомахии она рассказана на суде мышей и занимает разделы 5–8 первой части.

В сборнике Лопе де Веги « Сирце» - con otras rimas y prosas (1624) история ее встречи с Улиссом представлена ​​в виде стихотворного эпоса в трех песнях. Это берет свое начало из рассказа Гомера, но затем вышивается; в частности, любовь Цирцеи к Улиссу остается безответной.

Как «Дворец Цирцеи», Натаниэль Хоторн пересказал рассказ Гомера как третий раздел в своем сборнике рассказов из греческой мифологии « Рассказы Тэнглвуда» (1853 г.). Преобразованный Пик постоянно появляется в этом, пытаясь предупредить Улисса, а затем и Эврилоха, об опасности, которую можно найти во дворце, и в конце награждается возвращением его человеческого облика. В большинстве случаев Улисс требует этого только для своих людей.

В своем обзоре Преобразований Цирцеи Джудит Ярналл комментирует эту фигуру, которая начинала как сравнительно небольшая богиня неясного происхождения: «То, что мы знаем наверняка - о чем свидетельствует западная литература, - это ее замечательная выносливость ... Эти разные версии мифа Цирцеи можно рассматривать как зеркала, иногда затуманенные, а иногда и прозрачные, фантазий и предположений культур, которые их породили ». Появившись как один из персонажей, с которыми Одиссей сталкивается во время своих странствий, «сама Цирцея в перипетиях своей истории на протяжении веков пережила гораздо больше метаморфоз, чем те, которые она нанесла товарищам Одиссея».

Рассуждающие звери

Фреска Цирцеи Джованни Баттисты Тротти, возвращающая последователей Улисса в человеческий облик (ок. 1610 г.)

Одной из самых устойчивых литературных тем, связанных с фигурой Цирцеи, была ее способность превращать людей в животных. Было много предположений относительно того, как это могло быть, изменилось ли человеческое сознание при этом, и даже было ли это изменение к лучшему. Диалог Гриллуса был подхвачен другим итальянским писателем, Джован Баттиста Джелли , в его «Цирке» (1549). Это серия из десяти философских и моральных диалогов между Улиссом и людьми, превращенными в различных животных, от устриц до слона, к которым иногда присоединяется Цирцея. Большинство возражает против возврата; только последнее животное, философ в своем прежнем существовании, хочет этого. Работа была переведена на английский вскоре в 1557 году Генри Иденом. Позже английский поэт Эдмунд Спенсер также сослался на диалог Плутарха в части своей « Королевы фей» (1590), основанной на эпизоде ​​Цирцеи, который появляется в конце Книги II. Сэр Гийон возвращает жертвам эротического безумия Акразии в Беседе Блаженства, большинство из которых смущены своим падением из-за рыцарской благодати, Но одна выше остальных в особенности, Сильно возразил, и сделал его неправильно, / Это из боровой формы он привел к естеству.

Dosso Dossi «s Цирцея и ее любовники (ок. 1525)

Два других итальянца написали довольно разные работы, посвященные животному в человеке. Одним из них был Никколо Макиавелли в его незаконченном стихотворении L'asino d'oro ( Золотой осел , 1516). Автор встречает красивую пастушку в окружении стада животных Цирцеи. Проведя с ним ночь любви, она объясняет характеристики животных, находящихся под ее опекой: львы - храбрые, медведи - жестокие, волки - вечно недовольные и так далее (Песнь 6). В Песни 7 он знакомится с теми, кто испытывает разочарование: с кошкой, которая позволила своей жертве убежать; взволнованный дракон; лиса постоянно высматривает ловушки; собака, плывущая на луну; Влюбленный лев Эзопа , позволивший лишиться зубов и когтей. Есть также знаковые сатирические портреты различных флорентийских личностей. В восьмой и последней песне он беседует со свиньей, которая, как и Грилл Плутарха, не хочет, чтобы ее изменили, и осуждает человеческую жадность, жестокость и тщеславие.

Другим итальянским автором был философ-эзотерик Джордано Бруно , писавший на латыни. Его Cantus Circaeus ( Заклинание Цирцеи ) было четвертым произведением о памяти и объединении идей, которое он опубликовал в 1582 году. Он содержит серию поэтических диалогов, в первом из которых после длинной серии заклинаний к На семи планетах герметической традиции большинство людей кажется превращенными в разных существ в чаше гадания. Колдунья Цирцея затем спрашивает ее служанку Моэрис о типе поведения, с которым каждый связан. Согласно Цирцеи, например, светлячки - образованные, мудрые и выдающиеся среди идиотов, ослов и безвестных людей (Вопрос 32). В следующих разделах разные персонажи обсуждают использование образов в воображении, чтобы облегчить использование искусства памяти , что и является настоящей целью работы.

В следующем столетии французские писатели должны были последовать примеру Джелли. Антуан Якоб написал одноактную социальную комедию в стихах Les Bestes raisonnables ( The Reasoning Beasts , 1661), которая позволила ему высмеять современные манеры. На острове Цирцея Улисс встречает осла, который когда-то был врачом, льва, который был камердинером, самку-самку и лошадь, которые осуждают упадок времен. Осел повсюду видит человеческих ослов, Ослов на городской площади, ослов в пригородах, / Ослов в провинции, ослов, гордых при дворе, / Ослов, бродящих по лугам, воинских ослов копошащихся, / Ослов, колющих его по мячам, театральные киоски. Чтобы довести дело до конца, в конце концов, только лошадь, бывшая куртизанка, хочет вернуться в свое прежнее состояние.

Вильгельм Шуберт ван Эренберг «ы Улисс во Дворце Цирцеи (1667)

Та же тема занимает позднюю басню Ла Фонтена «Спутники Улисса» (XII.1, 1690), которая также перекликается с Плутархом и Джелли. После трансформации каждое животное (включая льва, медведя, волка и крота) протестует, что их участь стала лучше, и отказывается принять человеческий облик. Чарльз Деннис поставил эту басню во главе своего перевода Лафонтена « Избранные басни» (1754 г.), но при этом делает собственный вывод, что Когда Смертные сбиваются с пути Чести, они тогда кроме скотоводов? / Только этот порок составляет / Волшебную палочку и волшебную чашу, Внешнюю форму человека, которую они носят, / Но на самом деле они и Волк, и Медведь, / Преобразование происходит в Душе.

Луи Фюзелье и Марк-Антуан Легран назвали свою комическую оперу 1718 года Les animaux raisonnables . Более или менее тот же сценарий был перенесен в другую среду и положен на музыку Жака Обера . Цирцея, желая избавиться от компании Улисса, соглашается вернуть своих товарищей, но только дельфин желает этого. Остальные, которые раньше были коррумпированным судьей (теперь волк), финансистом (свинья), подвергшейся насилию женой (курица), обманутым мужем (бык) и флиббертиббетом (линнетом), нашли свое нынешнее существование. приятный.

Цирцея от Джона Коллиера (19 век)

Венецианец Гаспаро Гоцци был еще одним итальянцем, который вернулся в Джелли для вдохновения в 14 прозе Dialoghi dell'isola di Circe ( Диалоги с острова Цирцеи ), опубликованных в качестве публицистических произведений между 1760 и 1764 годами. звери должны узнать больше о человеческих условиях. Он включает фигуры из басни ( Лисица и ворона , XIII) и из мифа, чтобы проиллюстрировать свое видение противоречивого общества. Не нуждаясь во вмешательстве Цирцеи, жертвы находят свое естественное состояние, как только ступят на остров. Философ здесь не слон Джелли, а летучая мышь, уходящая от человеческого контакта в темноту, как светлячки Бруно (VI). Единственный, кто хочет измениться в творчестве Гоцци, - это медведь, сатирик, который осмелился критиковать Цирцею и был изменен в качестве наказания (IX).

В последующие века были еще две сатирические драмы. Одна из них, созданная по образцу эпизода Гриллуса в «Плутархе», происходит как глава позднего романа Томаса Лава Пикока « Грилл Грейндж» (1861 г.) под названием «Аристофан в Лондоне». Наполовину греческая комедия, наполовину маска елизаветинской эпохи, герои романа разыгрывают ее в «Усадьбе» как рождественское развлечение. В нем спиритуалисты- медиумы воспитывают Цирцею и Гриллуса и пытаются убедить последнего в превосходстве современности, которую он отвергает как интеллектуально и материально регрессивную. Итальянским произведением, посвященным теме трансформации, стала комедия Этторе Романьоли «Фиглия дель Соле» ( «Дочь Солнца» , 1919). Геракл прибывает на остров Цирцея со своим слугой Черкопо и должен быть спасен последним, когда он тоже превращается в свинью. Но, поскольку другие животные, невиновные по своей природе, были испорчены, имитируя человеческие пороки, другим, измененным, было отказано, когда они умоляли их спасти.

Также в Англии Остин Добсон более серьезно занялся описанием Гомера превращения товарищей Одиссея, когда, хотя голова, лицо и члены ощетинились в свиней, / Все еще проклятые разумом, их разум остается один . « Молитва свиньи Цирцеи » Добсона (1640 г.) изображает ужас заключения в теле животного таким образом с неизменным человеческим сознанием. Похоже, нет никакого облегчения, потому что только в последней строке выясняется, что Одиссей прибыл, чтобы освободить их. Но в драматической поэме Мэтью Арнольда «Заблудший гуляка» (1849), в которой Цирцея является одним из персонажей, сила ее зелья интерпретируется по-разному. Открываемые им внутренние тенденции - это не выбор между животной природой и разумом, а между двумя типами безличности, между божественной ясностью и трагическим видением жизни поэта. В стихотворении Цирцея обнаруживает юношу, спящего в портике своего храма, глотком своей увитой плющом чаши. Проснувшись от одержимости поэтическим безумием, которое оно вызвало, он жаждет, чтобы оно продолжалось.

Сексуальная политика

С эпохой Возрождения началось новое толкование того, что изменило людей, если это не было просто магией. Для Сократа в классические времена это было чревоугодие, побеждающее их самоконтроль. Но для влиятельного символиста Андреа Альсиато это было нецеломудрием. Таким образом, во втором издании его « Эмблематы» (1546 г.) Цирцея стала прообразом проститутки . Его эмблема 76 называется Cavendum a meretricibus ; в сопровождающих его латинских стихах упоминаются Пик, Сцилла и спутники Улисса, и делается вывод, что «Цирцея с ее знаменитым именем указывает на шлюху, и любой, кто любит такую, теряет рассудок». Его английский подражатель Джеффри Уитни использовал вариант иллюстрации Альсиато в своем собственном «Выборе эмблем» (1586), но дал ему новое название « Homines voluptatibus transformantur» , «мужчины трансформируются своими страстями». Это объясняет ее появление в разделе Nighttown, названном в ее честь в романе Джеймса Джойса « Улисс» . Написанный в виде сценического сценария, он превращает Цирцею в мадам публичного дома Беллу Коэн. Блум, главный герой книги, фантазирует, что превращается в жестокого укротителя по имени мистер Белло, который заставляет его встать на четвереньки и скачет на нем, как на лошади.

К 19 веку Цирцея перестала быть мифической фигурой. Поэты относились к ней либо как к личности, либо, по крайней мере, к типу женщины определенного типа. Французский поэт Альбер Глатиньи обращается к «Цирсе» в своих «Винных фоллах» (1857) и превращает ее в сладострастную опиумную мечту, магнит мазохистских фантазий. Сонет Луи-Николя Менара в « Мистическом романе» (1876) описывает ее как очаровательную всем своим девственным видом, но внешность опровергает проклятую реальность. Поэты на английском не отставали в этом мрачном изображении. «Цирцея» лорда де Табли (1895) - вещь декадентской извращенности, уподобленная тюльпану, щеголяющему цветку, обнаженному и небожественному ... / С веснушчатыми щеками и покрытым пятнами серпантином на боках, / Цыганка среди цветов .

Королевство чародейки Цирцеи , Анджело Кароселли (ок. 1630 г.)

Это центральный образом вторит кровь полосатого цветком TSEliot «s студента стихотворение„Дворец Цирцеев“(1909) в Harvard Advocate . Сама Цирцея не появляется, ее характер подсказывают то, что находится в земле, и звери в лесу за ее пределами: пантеры, питоны и павлины, которые смотрят на нас глазами людей, которых мы знали давно . Она превратилась не в соблазнительницу, а в угрозу кастрации .

Несколько женщин-поэтов заставляют Цирцею постоять за себя, используя форму монолога, чтобы озвучить позицию женщины. Английская поэтесса 19-го века Августа Вебстер , большая часть сочинений которой посвящена женскому состоянию, в своем томе « Портреты» (1870) написала драматический монолог пустым стихом под названием «Цирцея» . Там колдунья предвкушает свою встречу с Улиссом и его людьми и настаивает на том, что она не превращает людей в свиней - она ​​просто снимает маскировку, которая заставляет их казаться людьми. Но любой глоток, чистая вода, натуральное вино / из моей чаши открывал их себе / и друг другу. Изменять? изменений не было; / Только маскировка исчезла от них врасплох . Мифологический характер говорящего способствует безопасному удалению от викторианского дискурса о женской сексуальности, выражая женское желание и критикуя подчиненную роль, отводимую женщинам в гетеросексуальной политике.

Два американских поэта также исследовали женскую психологию в стихах, якобы о чародейке. «Цирцея» Ли Гордона Гилтнера была включена в ее сборник «Путь снов» (1900), первая строфа которого повествует обычную историю о мужчинах, обращенных ее чарами в свиней. Но затем вторая строфа представляет чувственный портрет безымянной женщины, очень похожий на французский; еще раз, заключает он: «Заклинания Цирцеи превращают людей в свиней». Это не пассивная жертва мужских проекций, а женщина, осознающая свою сексуальную силу. То же самое и "Цирцея" Хильды Дулиттл из ее коллекции " Девственная плева" (1921). В своем монологе она рассказывает о завоеваниях, которые ей наскучили, а затем оплакивает тот случай, когда она потерпела неудачу. Не называя имени Улисса, Дулиттл универсализирует эмоцию, с которой могут идентифицироваться все женщины. В конце века британская поэтесса Кэрол Энн Даффи написала монолог под названием « Цирцея», в котором изображена богиня, обращающаяся к аудитории «нереид и нимф». В этом откровенном эпизоде ​​войны между полами Цирцея описывает различные способы, которыми можно и нужно готовить все части свиньи.

Еще одно свидетельство прогресса в интерпретации фигуры Цирцеи - два стихотворения, разнесенных на столетие друг от друга, оба из которых связаны с ее картинами. Первый - это сонет, который Данте Габриэль Россетти написал в ответ на «Вино Цирцеи» Эдварда Бёрн-Джонса в его сборнике « Стихи» (1870). Он дает точное изображение прерафаэлитской маньеризма картины, но его описание зелья Цирцеи как «очищенного от смерти и стыда» также согласуется с современным (мужским) отождествлением Цирцеи с извращением. Это дополнительно подчеркивается его заявлением (в письме), что черные пантеры есть «образы разрушенной страсти», и его предвкушением в конце стихотворения о страсти, залитый приливом берег / Где взлохмаченные водоросли ненавидят море . С другой стороны, австралийский художник А. Д. Хоуп "Цирцея - по картине Доссо Досси" откровенно признает, что животная наследственность человечества является естественной и чем-то, что разделяет даже Цирцея. В стихотворении он связывает угасающую рациональность и речь ее возлюбленных с ее собственными животными криками в акте любви.

Цирцея соблазнительницы от Чарльза Германса (ок. 1859-1924)

Остались некоторые стихотворения, носящие ее имя, которые больше связаны с личными заботами их авторов, чем с переосмыслением ее мифа. Связь с ним в «Стихотворениях Цирцеи / Грязи» Маргарет Этвуд , впервые опубликованных в You Are Happy (1974), является скорее всего лишь намеком и нигде явно не указана, кроме названия. Это размышление о современной гендерной политике, которая почти не нуждается в маскировке Августы Вебстер. С двумя другими стихотворениями писателей-мужчин это почти то же самое: например, Луи Макнейс , чья «Цирцея» появилась в его первом томе « Стихи» (Лондон, 1935); или Роберта Лоуэлла , чей «Улисс и Цирцея» появился в его последней книге « День за днем» (Нью-Йорк, 1977). Оба поэта использовали миф, чтобы сделать личное заявление о своих разорванных отношениях.

Параллели и сиквелы

Несколько эпосов эпохи Возрождения 16 века включают в себя похотливых волшебниц, основанных на фигуре Цирцеи. Как правило, они живут в уединенном месте, посвященном удовольствиям, куда соблазняются любовники, а позже превращаются в зверей. К ним относятся следующие:

  • Альсина в Орландо Фуриозо ( Безумный Роланд, 1516, 1532) Людовико Ариосто , установленный во времена Карла Великого . Среди его многочисленных подсюжетов - эпизод, в котором сарацинский чемпион Руджеро попадает в плен к колдунье и должен быть освобожден с ее волшебного острова.
  • Любовники Филидии в «Танкреди» (1632 г.) Асканио Гранди (1567–1647 гг.) Превратились в монстров и освобождены добродетельным Танкредом.
  • Армида в « Освобожденном Иерусалиме» Торквато ТассоДоставленный Иерусалим» , 1566–1575, опубликовано в 1580 году) - сарацинская колдунья, посланная адским сенатом посеять раздор между крестоносцами, разбившими лагерь перед Иерусалимом, где ей удается превратить их группу в животных. . Планируя убить героя, Ринальдо, она вместо этого влюбляется в него и создает заколдованный сад, где держит его страстным узником, забывшим свою прежнюю личность.
  • Acrasia в Эдмунда Спенсера фей , упомянутый выше, является соблазнительницы рыцарей и держит их заточке в ее Бауэр Блаженства.

Более поздние исследования определили элементы характера Цирцеи и особенно ее коллеги-чародейки Медеи как способствующие развитию средневековой легенды о Морган ле Фэй . Кроме того, утверждалось, что фея Титания в « Сне в летнюю ночь» Уильяма Шекспира (1600) является инверсией Цирцеи. Титания (дочь титанов ) - это титул, под которым колдунья была известна в классические времена. В этом случае столы открыты для персонажа, который является королевой фей. Ее заставляют полюбить осла после, а не до того, как он превращается в свое настоящее животное подобие.

Акварель Уильяма Блейка 1815 года с изображением Комуса и его гуляк с головами животных

Кроме того, было высказано предположение, что маска Джона Мильтона , представленная в замке Ладлоу (1634 г.), является продолжением « Восстановленного Темпе» , маски, в которой Цирцея фигурировала двумя годами ранее, и что представленная там ситуация является переворотом греческого мифа. В начале маски персонаж Комус описывается как сын Цирцеи от Вакха , бога вина, и равный своей матери в очаровании. Он тоже превращает путешественников в звериные формы, которые «с удовольствием катятся в чувственной свинарнике». Подстерег героиню и обездвижив ее на заколдованном стуле, он встает над ней с палочкой в ​​руке и нажимает на нее волшебную чашу (символизирующую сексуальное удовольствие и невоздержанность), от чего она неоднократно отказывается, аргументируя добродетель воздержания и целомудрия. Представленная картина является зеркальным отражением классической истории. Вместо ведьмы, которая легко соблазняет мужчин, которых встречает, мужчина-чародей встречает сопротивление женской добродетели.

В ХХ веке эпизод Цирцеи должен был быть переоценен в двух поэтических продолжениях « Одиссеи» . В первом из них, « L'Ultimo Viaggio» Джованни Пасколи ( «Последнее путешествие» , 1906), стареющий герой намеревается заново открыть для себя эмоции своей юности, прослеживая свое путешествие из Трои , только чтобы обнаружить, что остров Ээа - это безлюдно. То, что во сне о любви он принял за рычание львов и песню Цирцеи, было теперь не более чем шумом морского ветра в осенних дубах (Песни 16–17).

Это меланхолическое рассеивание иллюзий отражено в «Одиссее: современное продолжение» (1938) Никоса Казандзакиса . Записанное здесь новое путешествие в поисках нового смысла жизни является результатом первоначального отказа героя от своих прошлых переживаний в первых двух частях. Эпизод с Цирцеей рассматривается им как узкий побег от смерти духа: Перекрученными руками и бедрами мы катались по раскаленным пескам, / висящая на солнце каша шипящих змей! ... / Прощай, блестящее путешествие закончилось! Носик и душа / пришвартованы в грязном порту довольного зверя! / О блудная, много путешествовавшая душа, это твоя страна? Его побег из этой трясины чувственности происходит однажды, когда вид рыбаков, матери и ее ребенка, наслаждающихся простым комфортом еды и питья, возвращает его к жизни, ее обязанностям и удовольствиям. Там, где попытка героя Пасколи вернуть прошлое закончилась неудачей, «Одиссей» Казандзакиса, уже осознав пустоту своих переживаний, отправляется в то, что, как он надеется, будет более полным будущим.

Визуальные представления

Древнее искусство

Цирцея на кувшине с маслом 490–480 гг. До н.э., Афинский национальный археологический музей.

Сцены из Одиссеи распространены на греческой керамике, в том числе эпизод Цирцеи. В двух наиболее распространенных изображениях Цирцея окружена трансформированными моряками, а Одиссей угрожает волшебнице своим мечом. В первом случае животные не всегда являются кабанами, но также включают, например, барана, собаку и льва на бостонском киликсе VI века до нашей эры . Часто трансформация является лишь частичной, включая голову и, возможно, отрастающий хвост, в то время как остальное тело является человеческим. Описывая в остальном малоизвестную греческую бронзу 5-го века в Художественном музее Уолтерса, которая принимает форму человека на четвереньках с передними частями свиньи, комментатор спрашивает, каким еще образом художник мог бы изобразить кого-то заколдованного, кроме как мужчиной. с головой животного. В этих сценах показано, как Цирцея почти всегда помешивает зелье своей палочкой, хотя в описанном в «Гомере» инциденте она использовала палочку только для того, чтобы околдовать моряков после того, как они освежились. Единственное исключение - берлинская амфора, на которой сидящая Цирцея держит жезл в направлении наполовину преображенного человека.

Во второй сцене Одиссей угрожает чародейке обнаженным мечом, как описывает это Гомер. Однако иногда он также изображается с копьями, как в афинских лекитах , в то время как Гомер сообщает, что это был лук, который он перекинул через плечо. В этом эпизоде ​​Цирцея обычно изображена в полете, а на лекитах Эрлангена ясно видно, как она бросает чашу и палочку за собой. Две необычайно примитивные винные чаши включают в себя гомеровские детали ручного ткацкого станка Цирцеи, на которых мужчины, приближающиеся к ее дворцу, могли слышать, как она сладко поет во время работы. В скифосе 5-го века из Беотии очевидно искалеченный Одиссей опирается на костыль, в то время как женщина с негроидными чертами лица протягивает непропорционально большую чашу. В другом - пузатый герой размахивает мечом, пока Цирцея размешивает свое зелье. Оба они могут изображать сцену, представленную в той или иной комической сатирской пьесе, посвященной их встрече. Немногое осталось от них, кроме нескольких строк Эсхила , Эфиппа Афинского и Анаксила. Другие рисунки на вазах того периода предполагают, что наполовину преображенные люди-животные Одиссея сформировали хор вместо обычных сатиров. Причина, по которой это должно быть предметом таких пьес, заключается в том, что употребление вина часто было центральным в их сюжете. Позже писатели последовали примеру Сократа в интерпретации этого эпизода как иллюстрации опасности пьянства.

Другие артефакты, изображающие эту историю, включают сундук Кипсела, описанный в рассказе о путешествиях Павсания . Среди множества резных фигурок есть грот, в котором женщина спит с мужчиной на кушетке. Я придерживался мнения, что это Одиссей и Цирцея, основываясь на количестве служанок перед гротом и на том, что они делают. Женщин четыре, и они заняты делами, о которых Гомер упоминает в своих стихах ». В данном отрывке описывается, как один из них «накинул льняные покрывала на стулья и расстелил сверху прекрасные пурпурные ткани. Другой подвел серебряные столы к стульям и поставил золотые блюда, а третий смешал сладкое медовое вино в серебряной чаше и подал его в золотых чашах. Четвертый принес воду и зажег ревущий огонь под огромным котлом ». Это наводит на мысль о работе со значительными деталями, в то время как этрусский гроб, хранящийся в археологическом музее Орвието, состоит всего из четырех фигур. В центре Одиссей угрожает Цирцеи обнаженным мечом, в то время как фигуры с головой животного стоят с обеих сторон, один из них фамильярно кладет руку на плечо героя. Рельеф из бронзового зеркала в музее Фицуильяма также этрусский, и на нем написаны имена персонажей. Там у ног Цирцеи изображена свинья, в то время как Одиссей и Эльпенор подходят к ней с обнаженными мечами.

Портреты в характере

В 18 веке художники начали изображать отдельных актеров в сценах из названных пьес. Также существовала традиция частных выступлений с разнообразными иллюстрированными работами, помогающими с оформлением сценических свойств и костюмов. Среди них была « Коллекция платьев разных народов, древних и современных» Томаса Джеффериса (1757–1772 гг.), В которую входила гравюра на медной пластине коронованной Цирцеи в свободном платье, держащей кубок в правой руке и длинной палочкой в ​​ней. левый. Свидетельством таких выступлений в последующие десятилетия являются несколько портретов персонажей, одним из самых ранних из которых была пастель Даниэля Гарднера (1750–1805) «Мисс Эллиот в образе Цирцеи». Художник был учеником Джорджа Ромни и Джошуа Рейнольдса , которые вскоре последовали его примеру. На гравюре 1778 года, основанной на портрете Гарднера, появляются строки из романа Мильтона « Комус» : «Дочь Солнца, чья очарованная чаша / Кто бы ни попробовал, потерял свою прямую форму / И упала вниз в пресмыкающуюся свинью , в знак уважения к очарованию этой выданной замуж дочери». загородного дома. Как и на тарелке Джеффери, она носит серебряную корону на взлохмаченных темных волосах, с палочкой в ​​правой руке и кубком в левой. Оглядываясь назад, откровенные глаза, которые смотрят прямо на зрителя, и рот бутона розы слишком невинны для роли, которую играет мисс Эллиот.

У персонажей более поздних картин, изображающих Цирцею, есть история сексуального опыта, начиная с «Мэри Спенсер в образе Цирцеи» Уильяма Каддика , которая была выставлена ​​в Королевской академии в 1780 году. Джордж Стаббс . Портрет Рейнольдса «Миссис Несбитт в образе Цирцеи» последовал за ней в 1781 году. Хотя прошлое этой женщины было неоднозначным, у нее были связи с власть имущими, и правительство использовало ее в качестве секретного агента. На картине она сидит боком, в белом свободном платье, в правой руке - жезл, а в левой - позолоченный кубок. Обезьяна притаилась над ней на ветвях дерева, а пантера братается с котенком на ее коленях. Хотя картина, несомненно, намекает на ее репутацию, она также вписывается в традицию переодевания персонажа.

Джордж Ромни «s гр.  1782 г. Портрет Эммы Гамильтон в роли Цирцеи. Его использовали для иллюстрации многих книг, в том числе « Грозового перевала».

Вскоре после этого печально известная Эмма Гамильтон должна была довести это до уровня искусства, отчасти благодаря многочисленным картинам Джорджа Ромни, на которых она изображала себя. Предварительное исследование Ромни головы и плеч Эммы, в настоящее время в галерее Тейт , с ее сложенными волосами, выразительными глазами и ртом, напоминает портрет мисс Эллиот Сэмюэлем Гарденером. В полнометражном фильме «Леди Гамильтон в роли Цирцеи» в поместье Уоддесдон она помещена в лесной пейзаж с рычащими волками слева от нее, хотя первоначально тигр был закрашен. Ее левая рука поднята, чтобы сотворить заклинание, в то время как палочка направлена ​​вниз в ее правой. После того, как Эмма переехала в Неаполь и присоединилась к лорду Гамильтону, она превратила то, что она назвала «Отношениями», в более массовое развлечение. Специально разработанные туники свободного покроя сочетались с большими шалями или вуалью, когда она позировала таким образом, чтобы вызывать ассоциации с фигурами из классической мифологии. Они развивались из простых поз, когда аудитория угадывала имена классических персонажей и сцен, которые она изображала, в маленькие бессловесные шарады.

Традиция переодевания персонажей продолжалась и в последующие века. Одна из фотографических серий Джулии Маргарет Кэмерон , ученицы художника Джорджа Фредерика Уоттса , была посвящена мифическим персонажам, для которых она использовала детей друзей и слуг в качестве моделей. Юная Кейт Киоун сидела во главе «Цирцеи» примерно в 1865 году и изображена в головном уборе из винограда и виноградных листьев, что говорит о том, что персонаж использует вино для изменения личности. Светский фотограф-портретист Евонде Миддлтон , также известный как мадам Евонд, должна была использовать благотворительный аристократический бал 1935 года в качестве основы для своей собственной серии цветных мифологических портретов. Потом ее участников пригласили в ее студию, чтобы позировать в своих костюмах. Баронесса Дакре изображена в образе Цирцеи с зеленым головным убором с золотыми локонами и с большим фарфоровым кубком в стиле барокко .

Десятилетием ранее иллюстратор Чарльз Эдмунд Брок расширил до 20-го века то, что является почти подделкой беседы 18-го века в своей «Цирцеи и сирены» (1925). На этом снимке достопочтенная Эдит Чаплин (1878–1959), маркиза Лондондерри, и три ее младшие дочери изображены в саду, сгруппированными вокруг большого домашнего козла. Три женщины-художницы также написали портреты, используя условность образа натурщицы. Самой ранней из них была Беатрис Оффор (1864–1920), роль натурщицы которой в ее картине Цирцея 1911 года подсказана короной из виноградных листьев в ее длинных темных волосах, обвитым змеей кубком, который она носит, и змеиным браслетом на ее левой руке. Мэри Сесил Аллен была австралийкой по происхождению, но жила в Соединенных Штатах в то время, когда была написана «Мисс Одри Стивенсон в образе Цирцеи» (1930). Хотя это всего лишь набросок головы и плеч, его окраска и исполнение предполагают живую личность натурщика. Розмари Валодон (род. 1947) из той же страны нарисовала серию австралийских персонажей в своей серии о богине. «Маргарита Георгиадис в образе Цирцеи» (1991) - триптих , на центральной панели которого изображена обновленная обнаженная роковая женщина, лежащая в тропической растительности рядом с головой свиньи.

По крайней мере, на одной картине изображена актриса, играющая роль Цирцеи. Это поразительный портрет Тиллы Дюрье в образе Цирцеи Франца фон Штука (1913). Она сыграла эту роль в венском возрождении пьесы Кальдерона в 1912 году, и Исидор Хирш до сих пор рекламирует ее, в которой она сидит на диване и носит сложную корону. Ее соблазнительное выражение лица и поворот головы почти в точности повторяют чародейку Ван Штука, протягивающую отравленную чашу. Он предлагает использовать определенные рекламные фотографии для создания того же знакового эффекта, что и картины в прошлом. Практически современным примером является фотография мадам Женевьев Викс в роли Цирцеи в световой опере Люсьена Хилленахера в Парижской Опера-Комик в 1907 году . Позирование актрисы и кадрирование изображения, чтобы подчеркнуть ее роскошный костюм, демонстрируют ее стремление создать эффект, выходящий за рамки чисто театрального. Более поздний пример - это кадр Сильваны Мангано в ее роли Цирцеи в фильме 1954 года « Улисс» , который так же искусно поставлен для эффекта.

Музыкальные процедуры

Кантата и песня

Картина Райта Баркера 1889 года Цирцея как музыкант

Помимо стихотворных драм с их лирическими интермедиями, на которых основаны многие оперы, были поэтические тексты, оформленные как светские кантаты . Одним из первых был Страделла «s La Цирцея , в обстановке для трех голосов , которые граничили с оперным. Впервые он был исполнен во Фраскати в 1667 году в честь кардинала Леопольдо де Медичи и содержал ссылки на его окрестности. Во вступительном речитативе Цирцея объясняет, что именно ее сын Телегон основал Фраскати. Другие персонажи, с которыми она вступает в диалог, - это южный ветер (Дзеффиро) и местная река Альджидо. В следующем столетии кантата Антонио Вивальди All'ombra di sospetto («В тени сомнения, RV 678») установлена ​​для одного голоса и изображает Цирцею, обращающуюся к Улиссу. Партия контртенора сопровождается флейтой , клавесином , виолончелью и теорбо и включает два речитатива и две арии . Пьеса известна диалогом, созданным между флейтой и голосом, вызывающим в воображении момент флирта, прежде чем они станут любовниками.

Самой успешной обработкой эпизода «Улисс» на французском языке была поэма Жана-Батиста Руссо « Circé» (1703 г.), которая была специально написана как кантата. Используемые различные формы куплета позволяют музыкантам, которые задают его, разделять пьесу, чтобы выразить различные эмоции. Поэма открывается брошенной Цирцеей, сидящей на высокой горе и оплакивающей уход Улисса. Затем колдунья призывает адских богов и приносит ужасную жертву: мириады паров заслоняют свет, / ночные звезды прерывают свое течение, / изумленные реки отступают к своему источнику / и даже бог смерти дрожит в темноте . Но хотя земля потрясена до глубины души, нельзя управлять любовью таким образом, и зимние поля оживают.

Самая ранняя декорация была создана Жаном-Батистом Мореном в 1706 году и была популярна на протяжении большей части оставшегося века. Один из последних нравоучительных менуэтов , Ce n'est point par force qu'on aime (Любовь не будет принуждать), часто исполнялся независимо, а партитура перепечатывалась во многих сборниках песен. Флейтист Мишель Блаве аранжировал музыку для этой и последней строфы стихотворения Dans les champs que l'Hiver désole (На полях, которые пустыни Зима) для двух флейт в 1720 году. Новое оформление кантаты три года спустя Франсуа Коллен de Blamont был столь же успешен и сделал имя своего девятнадцатилетнего композитора. Первоначально для голоса и басового континуо, он был расширен и значительно переработан в 1729 году, добавлены партии для флейты, скрипки и виолы. К концу века хоровое оформление Жоржа Гранжа де Фонтенеля (1769–1819) также принесло его молодому композитору известность.

Поэма Руссо была знакома и композиторам других национальностей. Набор для меццо-сопрано и полного оркестра, он был обработан придворным композитором Луиджи Керубини в 1789 году почти в оперном стиле. Франц Зейдельманн поставил его для сопрано и полного оркестра в Дрездене в 1787 году по просьбе русского посла при саксонском дворе князя. Александр Белосельский . Хотя он высоко оценил работу Зейдельмана, теперь она считается высокопарной и банальной. Более поздняя установка австрийского композитора Сигизмонда фон Нойкомма для сопрано и полного оркестра (соч. 4 1810) заслуживает большего внимания.

Недавние обработки темы Цирцеи включают радио-кантату Цирцея 1991 (1973–75) ирландского композитора Джерарда Виктори, Трехгрошовую одиссею Дэвида Гриббла , пятнадцатиминутную кантату для молодежи, включающую эпизод об Острове Цирцеи, и Малкольма Хейса. Одиссей помнит (2003–04), в который входят части Цирцеи, Антиклеи и Тирезия. Цикл песни Джеральда Хумеля Circe (1998) вырос из его работы над балетом 1993 года с Томасом Хёфтом. Последняя впоследствии написала семь стихотворений на немецком языке, в которых роль Цирцеи как соблазнительницы предстала в новом свете: здесь она искушает своих слушателей свободой и просветлением. Другой цикл из семи песен для высокого голоса и фортепиано (2008) американского композитора Мартина Хеннесси включает стихотворение «Сила Цирцеи» из « Медоулендс » Луизы Глюк (1997).

Там также были Обработки Цирцеев в популярной музыке, в частности , отношение эпизода Одиссей в Friedrich Holländer «песни с 1958 г. Кроме того, текст в гомеровском греческом включен в эпизоде„Остров Цирцеев“в David Bedford » s Одиссея (1976). Это был предок нескольких более поздних электронных наборов, которые ссылаются на легенду об Одиссее, среди которых есть названия «Цирцея», которые имеют мало другой программной связи с самим мифом.

Классический балет и программная музыка

После того, как классический балет отделился от театрального зрелища в бессловесной форме, в которой история выражается исключительно через движение, тема Цирцеи редко посещалась. Он фигурировал как первый из трех эпизодов на мифологические темы в Les Fêtes Nouvelles ( Новые представления ), поставленном сьером Дюплесси ле кадетом в 1734 году, но произведение было снято после его третьего представления и не возродилось. Хореограф Антуан Питро также поставил Ulysse dans l'isle de Circée , описав его как серию балета, героическую пантомиму 1764 года. После этого, кажется, нет ничего до возрождения балета в 20 веке.

Цирцея очаровывает Улисса в возрождении Цирцеи Марты Грэм в 2012 году

В 1963 году американский хореограф Марта Грэм создала « Цирцею» на музыку Алана Хованесса . Его тема психологическая, представляет собой борьбу с животными инстинктами. Изображенные звери выходят за рамки свиней и включают козла, змею, льва и оленя. Тема была описана как одна из «очень заряженных эротических действий», хотя действие происходит в «мире, где безудержно сексуальное разочарование». В то же самое десятилетие Рудольф Бруччи написал свою « Кирку» (1967) в Хорватии.

В « Улиссе» Джона Харбисона есть эпизод Цирцеи (действие 1, сцена 2, 1983), в котором песня чародейки представлена ondes Martenot и настроенной перкуссией. После того, как матросы Уллисеса с помощью ее заклинания превращаются в животных, между Цирцеей и героем следует битва воли. Хотя мужчины вернулись обратно, Улисс, в свою очередь, очарован ею. В 1993 году последовала полномасштабная трактовка этой истории в двухактном романе Джеральда Хумеля « Цирцея и Одиссей» . Также психологический по своему замыслу, он представляет соблазнение Цирцеи беспокойного героя как в конечном итоге безуспешным. Роль геометрической формы в ее берлинской постановке была особенно заметной.

Хотя оперы на тему Цирцеи не прекратились, их на некоторое время обогнала новая музыкальная концепция симфонической поэмы, которая, хотя и не использует спетый текст, также стремится к объединению музыки и драмы. С конца 19 века и далее в эту категорию попадает ряд чисто музыкальных произведений, среди которых одним из первых был « Одиссей» Генриха фон Херцогенберга (Op.16, 1873). Wagnerian симфония для большого оркестра, имея дело с возвращением героя от Троянской войны, ее третий раздел под названием «Сады Цирцеи» ( Die Garten дер Цирцеи ).

В 20-м веке цикл Эрнста Бёэ « Aus Odysseus Fahrten»Из путешествия Одиссея» , соч. 6, 1903) был столь же программным и включал посещение острова Цирцеи ( Die Insel der Circe ) в качестве второй длинной части. После изображения морского путешествия, пассаж для бас-кларнета представляет ансамбль из флейты, арфы и солирующей скрипки под слегка оркестрованный аккомпанемент, предполагая соблазнительную попытку Цирцея удержать Одиссея от дальнейшего путешествия. Алан Ховханесс ' Кирка симфонический (No.18, соч. 204а, 1963) является поздним примером такого программного письма. Фактически, это лишь слегка измененная версия его балетной музыки того года с добавлением большего количества струнных, второй литавры и челесты .

За исключением прелюдии для оркестра Виллема Фредерика Бона (1972), большинство более поздних произведений были написаны для ограниченного числа инструментов. Среди них « Цирцея» Хендрика де Регта (соч. 44, 1975) для кларнета, скрипки и фортепиано; « Очарование цирка » Кристиана Манена (соч. 96, 1975) для фагота и фортепиано; и Жак Ленот «s Cir (с) é (1986) для гобоя д'амур . Немецкий экспериментальный музыкант Дитер Schnebel «s Цирцея (1988) работа для арфы, различные секции которых титулованные Signale (сигналы), Säuseln (шепчет), Verlockungen (соблазны), Пейн (боль), Schlage (удары) и Умгарнен (ловушка), что дает некоторое представление об их программном замысле.

"Цирцея" Теи Масгрейв для трех флейт (1996) в конечном итоге стала четвертой пьесой в ее шестичастных " Голосах из Древнего мира" для различных комбинаций флейты и ударных (1998). В ее примечании к ним объясняется, что их цель - «описать некоторых персонажей древней Греции» и что Цирцея была «волшебницей, которая превратила людей в животных». Недавнее упоминание - Соната II для виолы да гамба клавесиниста Фернандо Де Луки под названием «Пещера Цирцеи» ( L'antro della maga Circe ).

Опера

Научные интерпретации

По более позднему христианскому мнению, Цирцея была отвратительной ведьмой, использовавшей чудодейственные силы в злых целях. Когда возник вопрос о существовании ведьм, ее переосмыслили как депрессивное, страдающее от иллюзий .

В ботанике Circaea - это растения, принадлежащие к роду пасленовых чародеев . Название было дано ботаниками в конце 16 века, веря, что это растение использовалось Цирцеей для очарования спутников Одиссея. Историки медицины предположили, что превращение в свиней не предназначалось буквально, а относится к холинолитической интоксикации растением Datura stramonium . Симптомы включают амнезию , галлюцинации и бред. Описание «молибден» соответствует подснежнику , цветку, который содержит галантамин , который является антихолинэстеразой длительного действия и поэтому может противодействовать антихолинергическим средствам, попадающим в организм после его употребления.

Другое влияние

В роде Mamilia - описываемый Livy как один из самых известных семейств Лациума - утверждал происхождение от Mamilia, внучки Одиссей и Цирцея через телегон. Одним из наиболее известных из них был Октавий Мамилий (умер 498 г. до н.э.), принцепс из Тускулума и зятя закона Тарквиния Гордых седьмой и последний королем Рима .

  • Линней назвал род венеринских моллюсков ( Veneridae ) в честь Цирцеи в 1778 году (виды Circe scripta (Linnaeus, 1758) и другие).
  • Ее имя было дано 34 Цирцеи , большому темному астероиду главного пояса, впервые обнаруженному в 1855 году.
  • Существует множество вариантов шахмат под названием Цирцея, в которых взятые фигуры возрождаются на своих исходных позициях. Правила для этого были сформулированы в 1968 году.
  • Эффект Цирцеи , придуманный энзимологом Уильямом Дженксом , относится к сценарию, когда фермент притягивает к себе субстрат за счет электростатических сил, проявляемых молекулой фермента, прежде чем преобразовать его в продукт . Там, где это происходит, каталитическая скорость (скорость реакции) фермента может быть значительно выше, чем у других.

В популярной культуре

Смотрите также

использованная литература

Библиография

Древний

Современный

внешние ссылки