Христианство в Корее - Christianity in Korea

Практика христианства в Корее незначительна в Северной Корее , но значительна в Южной Корее, где она сосредоточена вокруг двух ее крупнейших ветвей, протестантизма и католицизма , составляющих 8,6 миллиона и 5,8 миллиона членов соответственно. Католицизм был впервые представлен в конце периода династии Чосон учеными-конфуцианцами, которые столкнулись с ним в Китае. В 1603 году корейский дипломат И Кван-чжон вернулся из Пекина с несколькими богословскими книгами, написанными Маттео Риччи , итальянским миссионером- иезуитом в Китае . Он начал распространять информацию в книгах, и были посеяны первые семена христианства . В 1758 году король Чосон Ёнджо официально объявил католицизм вне закона как «злую практику». Католицизм был вновь введен в 1785 году И Сын Хун, и с тех пор корейские христиане стали приглашать католических священников из Франции и Китая.

Королевские власти Чосон рассматривали новую религию как подрывное влияние и преследовали ее первых последователей в Корее, что привело к католическому преследованию 1866 года, в результате которого были убиты 8000 католиков по всей стране, в том числе девять французских священников-миссионеров. Открытие Кореи для внешнего мира в конце девятнадцатого века принесло религиозную терпимость к оставшимся католикам, а также принесло протестантизм через американских миссионеров, начиная с 1884 года. Первая протестантская церковь в Корее была основана Со Сангрюном и первым протестантским миссионером. в Корею прибыл Гораций Ньютон Аллен , оба события произошли в 1884 году. Гораций Аллен был северным пресвитерианским миссионером, который стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, когда к нему присоединились многие другие.

До 1945 года рост обеих деноминаций был постепенным. В тот год примерно 2% населения были христианами. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками. Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествовавших 2007 году. В Корее также возникли многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь Объединения, основанная в 1954 году Сон Мён Муном .

Влияние на образование было решающим, поскольку христианские миссионеры открыли 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти лучших академических учреждений. Христианство было связано с более широким распространением образования и западной модернизацией. Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции и горожан, и они играли центральную роль в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождения Кореи . Однако в начале 21 века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализмом и конфликтами между различными сектами. Некоторые аналитики также связывают это с чрезмерно ревностной миссионерской работой.

Между тем восточное православие насчитывает в Южной Корее около четырех тысяч приверженцев, или 0,005% от всего населения.

По состоянию на 2010 год 29% населения Южной Кореи - христиане.

Правительство оценило количество протестантских церквей в 17 000 и католических церквей в 3 000. Всего насчитывается 20 000 церквей.

Культурное значение

Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований Университета Шеффилда утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, изобретенные протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, включая 3 из 5 лучших академических учреждений. Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции, горожан и модернизаторов. Это мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также оппозицию старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.

До Корейской войны (1950–1953 гг.) Две трети корейских христиан жили на Севере, но большинство позже бежало на Юг. Точно неизвестно, сколько христиан осталось в Северной Корее сегодня. Точное число в Южной Корее неизвестно. К концу 1960-х годов в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но во время периода «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, количество католиков и протестантов здесь росло быстрее, чем в любой другой стране. . Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения идентифицируют себя как христиане, по сравнению с 26,3 процента десятью годами ранее. Католики, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них много выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения. Пресвитерианская церковь насчитывает самое большое количество членов любой протестантской конфессии в Южной Корее, около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. Православное христианство под юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя - это религия небольшого меньшинства в Южной Корее, насчитывающая около 4000 официальных членов в 2013 году.

Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христианских миссионеров, уступая только США. GMS, миссионерский орган Генеральной ассамблеи «Хапдон» пресвитерианской церкви Кореи , является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.

Южнокорейские миссионеры служат в странах окна 10/40 , которые более враждебны по отношению к жителям Запада. В 2000 году в 156 странах было 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также неизвестное количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американских и 6000 британских миссионеров, по данным миссионерских организаций в Южной Корее и на Западе». Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за границей, уступая только США». В 1980 году Южная Корея направила 93 миссионера, а к 2009 году около 20 000 корейских миссионеров.

Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную светящихся христианских крестов».

Рост христианства

Христианская доля населения Южной Кореи

Обращение на севере

Христианство, особенно католицизм и протестантизм, особенно привлекало корейцев на Севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, которые были призваны укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и без давних религиозных институтов. Однако у него был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильные военные традиции. Местные элиты получили административные должности и приняли образ жизни конфуцианского грамотного человека, но достичь высоких должностей было нелегко. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. В конце девятнадцатого века этот район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в мир в целом. Элита среднего класса отправила своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали сильными националистами, которые считали Соединенные Штаты точкой сплочения противников японского колониального империализма . В отличие от прежнего господства Юга, Север произвел на свет множество влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 года проводимая Северной Кореей под влиянием Советского Союза государственная политика атеизма как основного аспекта чучхе вынудила большинство христиан бежать в Южную Корею в поисках свободы вероисповедания .

Академическая симпатия

Книги Маттео Риччи , которые он создал, чтобы использовать китайские идеограммы и концепции для введения католицизма, вызвали академические споры, когда И Гван-чжон привез их в Корею. Академики оставались критически настроенными к новой мысли в течение многих лет. В начале 17 века И Су-гван , придворный ученый, и Ю Монг-ин, член кабинета министров, написали весьма критические комментарии к работам Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, поскольку она опровергала конфуцианское почитание старейшин и традиций. Некоторые ученые, однако, более симпатизировали католицизму. Члены школы Силхак (실학; «практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. Классовая дискриминация ), и поэтому часто выступали против основного академического истеблишмента.

Ученые Силхака воспринимали католицизм как идеологическую основу для своих верований, и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. Когда в 18 веке в Корее окончательно утвердился католицизм, уже существовала значительная группа образованных мнений, сочувствующих ему, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790-х годах. Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные узы со школой Силхак.

Непрофессиональное руководство

В результате влияния школы Силхак католицизм в Корее возник как местное мирское движение, а не навязанное иностранными миссионерами. Первый католический молельный дом был основан в 1784 году в Сеуле И Сын Хун, дипломатом, крестившимся в Пекине. В 1786 году И приступил к установлению иерархии мирян. Хотя Ватикан постановил в 1789 году, что назначение священников нарушает каноническое право , в Корее местные миряне, а не иностранные прелаты, многим несли католицизм. Поскольку христианство в Корее зародилось в основном на низовом уровне , оно быстрее распространилось среди населения.

Хангыль, грамотность и образование

Хангыль , фонематический корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными при дворе Седжона Великого , мало использовался в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства классического китайского языка (положение, аналогичное положению латыни в Европе). Однако католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного письма. Епископ Симеон-Франсуа Бернё потребовал, чтобы все католические дети обучались его чтению. В христианской литературе, изданной для использования в Корее, в том числе в сети школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовался корейский язык и легко усваиваемая письменность хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианским учениям распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Еще в 1780-х годах на хангыле публиковались отрывки из Евангелий; доктринальные книги, такие как «Джугё Ёдзи» (주교 요지), появились в 1790-х годах, а католический сборник гимнов был напечатан около 1800 года.

Джон Росс , шотландский пресвитерианский миссионер из Шеньяна , завершил перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году, и протестантские лидеры начали усилия по массовому распространению. Кроме того, они основали множество школ - первых современных учебных заведений в Корее. Методистская школа Паичаи для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (позже ставшая женским университетом Ихва ) последовала за ней в 1886 году. Эти и аналогичные школы, основанные вскоре после этого, способствовали распространению протестантизма среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как самую многочисленную христианскую группу в Корее. Уровень грамотности среди женщин резко вырос, поскольку раньше женщины были исключены из системы образования.

Христианство в условиях японской оккупации, 1910-1945 гг.

Христианство неуклонно росло: к середине 1930-х годов католическое население достигло 147 000, а протестантов - 168 000 человек. Оплотом обеих групп был Север. С 1910 по 1945 годы японцы оккупировали всю страну, перейдя к ее правлению в соответствии с договором, навязанным Корее. Контролируемая японцами полиция предпринимала систематические усилия, чтобы минимизировать влияние миссионеров; это снизило конверсию в 1911–1919 гг. Идеалистические заявления президента США Вудро Вильсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование наступило после того, как движение не смогло добиться значимой реформы. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, которым были поручены определенные протестантские конфессии для надзора. Корейские протестанты также основали заграничные миссии для корейцев в Китае .

К 1937 году пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независимой от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Наиболее активными миссионерами среди католиков были Орден Мэрикнолл , открывший в 1964 году Школу медсестер Мэрикнолл в Пусане; сейчас это католический университет Пусана .

Корейский национализм

Богоматерь Непорочного Зачатия в соборе Myeongdong .

Одним из наиболее важных факторов, приведших к повсеместному принятию христианства в Корее, было отождествление, которое многие христиане выковали с целью корейского национализма во время японской оккупации (1910–1945). В этот период Япония провела систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, чтобы корейцы почитали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах, на предприятиях и даже дома. Отчетливо корейский характер церкви был подкреплен в те годы верностью нации, которую демонстрировали многие христиане. Хотя конституция Южной Кореи гарантирует свободу религии и отделение церкви от государства , правительство сочувствует христианству. Он считает, что религия обеспечивает некоторую идеологическую защиту от их коммунистического соседа.

1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как « Движение 1 марта », приняло Декларацию независимости . Несмотря на то, что он был организован лидерами религии чондогё , 15 из 33 подписавших были протестантами, включая таких деятелей, как Гиль Сон Чжу . Японцы заточили многих в движение. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение сторонников независимости под названием «Ульминдан». Китай на основе корейское правительство в изгнании в свое время во главе с Ли Сын Маном , методистом.

Христианство было связанно еще с патриотическим делом , когда некоторые христиане отказывались участвовать в богослужении на японском императоре , который требуется по закону в 1930 годе . Хотя этот отказ был мотивирован скорее теологическими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан прочно отождествило их веру в глазах многих корейцев с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. В частности, независимость Кореи и периоды Корейской войны показали дальнейшее увеличение преданности Мариан среди многих католиков, поскольку католики считали, что Пресвятая Дева Мария, покровительница Кореи, помогла корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания правительства Южной Кореи в 1948 году также совпадают с праздником Успения Богородицы .

Теология Минджунг

Христианская концепция индивидуальной ценности нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму теологии Минджунг . Богословие Минджунг основано на концепции «образа Бога», выраженной в Бытие 1: 26–27 , но также включает традиционное корейское чувство хана , слова, которое не имеет точного английского перевода, но обозначает чувство безутешной боли и абсолютной боли. беспомощность. Теология Минджунг изображает простых людей в корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два самых известных политических лидера страны, пресвитерианин Ким Ён Сам и католик Ким Дэ Чжун придерживаются теологии Минджунг. Оба мужчины десятилетиями выступали против военных правительств в Южной Корее и часто попадали в тюрьму в результате, и оба также отбыли срок в качестве президента республики после восстановления демократии в 1988 году.

Одним из проявлений теологии Минджунг в последние годы правления режима Пак Чон Хи (1961–1979) стало появление нескольких христианских социальных миссий, таких как Движение католических фермеров и Протестантская городская промышленная миссия, которые выступали за повышение заработной платы и повышение производительности труда. условия для рабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих своих лидеров, поскольку считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которого стало убийство президента Пака 26 октября 1979 года.

Социальные перемены

Многие корейские христиане считают, что их ценности положительно повлияли на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было организовано иерархически по конфуцианским принципам. Эта структура была поставлена под сомнение христианским учением о том, что все люди созданы по образу Бога и, следовательно, все они равны и имеют существенную ценность. По словам Ким Хан Сика, эта концепция также поддерживает идею о том, что собственность принадлежит отдельным лицам, а не семьям.

Христиане считали императора простым человеком, который находился под властью Бога в такой же степени, как и его подданные, а христианские ценности благоприятствовали социальной эмансипации женщин и детей. Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам от Бога, и от них требовалось дать им образование.

Экономический рост

Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно объясняется политикой ориентированной на экспорт индустриализации, которую возглавлял Пак Чон Хи, коренными культурными ценностями и трудовой этикой , прочным союзом с Соединенными Штатами и притоком иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются показателями Божьего благословения.

Исследование 2003 года, проведенное экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел Макклири, предполагает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещаемости церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста. Модель Барро и Макклири оказала влияние на последующие исследования и, по мнению некоторых наблюдателей, поддерживает веру в то, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дурлауф, Кортеллос и Тан (2006). С 2000 года наблюдается тенденция к строительству мегацерквей , что приводит к финансовым долгам некоторых церквей.

Мировая миссия и евангелизация

"В 1960-х годах церковь обратилась к угнетенным людям, таким как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере роста экономики Кореи проблема промышленной рабочей силы выдвинулась на первый план как одна из наиболее важных областей евангелизационной работы. . Церкви учредили промышленных капелланов среди рабочих на фабриках. Кроме того, с введением обязательной военной службы для мужчин в Южной Корее, роль капелланов в вооруженных силах стала не менее важной. Многие солдаты обратились в христианство во время своей военной службы ». Корейский язык сейчас уступает только США по количеству миссионеров (30 000 человек). Деноминация с наибольшим количеством миссионеров - это пресвитерианская церковь в Корее (Хапдон), насчитывающая около 3000 миссионеров.

Политические и социальные вопросы

С тех пор, как президент Ли Мён Бак пришел к власти, корейская христианская сцена подверглась различной политической и социальной критике . Правительство Южной Кореи предложило ограничить граждан Южной Кореи, занимающихся миссионерской деятельностью на Ближнем Востоке. Профессор Сон Бон Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в общенациональном христианском молитвенном собрании в марте 2011 года, которое сигнализировало о потенциальной опасности сильного протестантского влияния на светскую политику Южной Кореи. Растущие враждебные действия протестантских христиан против буддизма вызвали резкую критику и негативную реакцию протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовали растущему упадку протестантизма в Корее.

Референдум о бесплатном обеде в Сеуле

Бывший мэр Сеула О Се Хун предложил провести референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Было установлено, что пасторы нескольких церквей в Сеуле незаконно общались с мирянами по поводу референдума, а затем были наказаны Сеульской столичной избирательной комиссией (서울시 선거 관리 위원회).

Дополнительные выборы в октябре 2011 г.

Христианская группа в Сеуле была обвинена Столичной избирательной комиссией Сеула в рассылке политически мотивированных электронных писем мирянам с целью проголосовать за консервативного кандидата На Гён Вона перед дополнительными выборами в Южной Корее в 2011 году .

Креационизм

В Южной Корее христианские группы участвовали в продвижении креационизма , особенно Корейская ассоциация креационных исследований (KACR), которая выступает за творение по Книге Бытия , и Общество по пересмотру учебников (STR), альтернативный комитет по переводу для пересмотра. Эволюция в учебнике (CREIT). Это независимое ответвление KACR, которое дистанцировалось от доктрины KACR. В начале 2008 года в ведущем парке развлечений « Сеул Лэнд » была организована выставка «Креационная наука », организованная KACR, которую за три месяца посетило более 116 000 посетителей, а по состоянию на 2012 год парк ведет переговоры о создании годичного проекта. длинная выставка.

В 2012 году под давлением STR Министерство образования объявило, что многие школьные учебники будут пересмотрены, чтобы удалить некоторые примеры эволюции, такие как лошадь и динозавр- археоптерикс . Изменения ограничились удалением или пересмотром определенных примеров, которые были предметом некоторых дискуссий; Кроме того, STR планирует подать дальнейшие петиции, чтобы исключить эволюцию людей и адаптацию клювов зяблика, с конечной целью уменьшить роль дарвиновской эволюции в обучении. В конце концов, в сентябре этого года правительство Южной Кореи отвергло эту попытку.

Религиозный конфликт

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в период с 1990-х до конца 2000-х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы о разрушении всех буддийских храмов» вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, подвергались нападениям и обезглавливали. Осуществить аресты сложно, поскольку преступники работают в ночное время незаметно. Такие действия, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами, привели к тому, что южнокорейцы стали все более негативно относиться к протестантизму и критиковать вовлеченные церковные группы, причем многие протестанты покинули свои церкви в последние годы.

Напротив, отношения между южнокорейскими католиками и буддистами и представителями других религий оставались в значительной степени согласованными, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий в южнокорейском католицизме, в первую очередь практики джеса .

Визит Папы Франциска

Римско-католические епархии Кореи

Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон, резиденции Сеульской архиепископии 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа беатифицировал 124 корейских католических мученика . Приглашение католиков Северной Кореи принять участие было отклонено из-за отказа Южной Кореи выйти из военных учений, которые она планировала с Соединенными Штатами.

Известные корейские христиане

Политики

Сингман Ри - методист; Президент РК, 1948-1960 гг.
Чанг Мён - католик; Премьер-министр РК, 1950–1952, 1960–1961 годы; Вице-президент РК, 1956-1960 гг.
Юн Посун - пресвитерианин; Мэр Сеула, 1948-1949 годы; Президент РК, 1960-1962 гг.
Ким Янг-Сэм пресвитерианин; Президент РК, 1993-1998 гг.
Католик Ким Дэ Чжун ; Депутат Национального собрания Республики Корея, 1961, 1963-1972, 1988-1992 годы; Президент РК, 1998-2003 гг.
Но Му Хен номинально католик; член Национального собрания Республики Корея, 1988–1992, 1998–2000 годы; Министр Мирового океана и рыболовства РК, 2000–2001 годы; Президент РК, 2003-2008 гг.
Ли Мен Бак пресвитерианин; Депутат Национального собрания Республики Казахстан, 1992–1998 годы; Мэр Сеула, 2002-2006 гг .; Президент РК, 2008-2013 гг.
Католик Мун Чжэ Ин ; Депутат НС РК, 2012-2016; Президент РК, 2017 – настоящее время

Смотрите также

использованная литература

Библиография

Бейкер, Дон. «От керамики к политике: трансформация корейского католицизма». Стр. 127–68 в книге « Религия и общество в современной Корее» под редакцией Льюиса Р. Ланкастера и Ричарда К. Пейна. (Калифорнийский университет Press, 1997)
Бэйс, Дэниел Х. и Джеймс Х. Грейсон. 2006. «Христианство в Восточной Азии: Китай, Корея и Япония». Стр. 493–512 в Кембриджской истории христианства: мировые христианства c. 1815 – ок. 1914, под редакцией Шеридана Гилли и Брайана Стэнли. (Издательство Кембриджского университета, 2006 г.)
Басуэлл, Роберт Э., младший, и Тимоти С. Ли, ред. Христианство в Корее (Гавайский университет Press, 2005)
Чо, Кван (август 1984 г.). «Значение католицизма в корейской истории» . Корейский журнал . 24 (8): 14–27. ISSN 0023-3900 . Архивировано из оригинального 19 сентября 2007 года.
Кларк, Дональд Н. Христианство в современной Корее (1986)
Чой, Сук-Ву (август 1984 г.). «Корейский католицизм вчера и сегодня» . Корейский журнал . 24 (8): 4–13. ISSN 0023-3900 . Архивировано из оригинального 27 сентября 2007 года.
Дэвис, Дэниел М. «Влияние христианства на Корею, 1884–1910: шесть ключевых фигур в Америке и Корее». Журнал церкви и государства 36,4 (1994) стр: 795–820.
Фархадиан, Чарльз Э .; Хефнер, Роберт В. (2012). Знакомство с мировым христианством . Джон Вили и сыновья. С. 122–35. ISBN 9781405182485.
Фишер, Дж. Эрнест (1977). Пионеры современной Кореи . Сеул: Общество христианской литературы Кореи.
Сосредоточьтесь на Корее (1986). Vol. 2, «История Кореи», Сеул: Международный паб Сеула. Дом.
Грейсон, Джеймс Х. Корея: история религии (RoutledgeCurzon, 2002). ch 10-11 отрывок и текстовый поиск
Грейсон, Джеймс Х. Ранний буддизм и христианство в Корее: исследование имплантации религии (Э. Дж. Брилл, 1985)
Ильон (1972). Самгук Юса: легенды и история трех королевств древней Кореи . пер. Таэ-Хун Ха и Графтон К. Минц. Сеул: Издательство Университета Йонсей.
Джонсон, Маргарита (5 сентября 1988 г.). «Древний народ накануне современного спектакля». Время .
Джонсон, Патрик; Мандрик, Джейсон (2001). Operation World: The Definitive Prayer Guide to the Nations, Peoples, and City of the World . Колорадо-Спрингс, штат Колорадо: Global Mapping International (CD-ROM).
Кейн, Даниэль; Ми Парк, Юнг (2009). «Загадка корейского христианства: геополитические сети и религиозное преобразование в Восточной Азии в начале двадцатого века». Американский журнал социологии . 115 (2): 365–404. DOI : 10.1086 / 599246 . JSTOR 10.1086 / 599246 . S2CID 143736997 .
Канг, Ви Джо. Христос и Цезарь в современной Корее: история христианства и политики (1997) отрывок и текстовый поиск
Кизинга (1979). Современные архивы Кизинга 25 : с. 30216. ISSN 0022-9679.
Ким, Эндрю Э. «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии 61.2 (2000) стр: 117–133.
Ким, Эндрю Юнги. «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологический опрос». Обзор религиозных исследований (2002): 291–310. в JSTOR
Ким, Хан-Сик (декабрь 1983 г.). «Влияние христианства на современную корейскую политическую мысль» . Корейский журнал . 23 (12): 4–17. ISSN 0023-3900 . Архивировано из оригинального 27 сентября 2007 года.
Ким, Санг-Хван (1996). Влияние ранней пресвитерианской миссионерской проповеди (1884–1920) на проповедь корейской церкви(Магистерская диссертация). Университет Уилфрида Лорье.
Ким, Ок-Хи (август 1984 г.). «Женщины в истории католицизма в Корее» . Корейский журнал . 24 (8): 28–40. ISSN 0023-3900 . Архивировано из оригинального 22 сентября 2007 года.
Ли, Майкл (май 1981). «Корейские церкви стремятся к социальной и политической справедливости». Акцент . 3 (3)..
Ли, Тимоти S (2000). «Политический фактор роста протестантизма в Корее: протестантизм и движение первого марта 1919 года». История Церкви . 69 (1): 116–42. DOI : 10.2307 / 3170582 . JSTOR 3170582 .
Пак, Сангил, корейская проповедь, хань и повествование (Питер Ланг, 2008 г.) (Исследования американского университета, Серия 7: Богословие и религия, 282).
Рю, Дэ Ён (2008). «Происхождение и характеристики евангелического протестантизма в Корее на рубеже двадцатого века». История Церкви . 77 (2): 371–398. DOI : 10.1017 / S0009640708000589 . S2CID 162153162 .
Кун Сик Шим (2008). Преподобный Санг-Донг Хан, основатель пресвитерианской церкви в Корее (Кошин): биография . Издательство "Королевство отшельников". ISBN 978-1-59689-073-2.
Маллинз, Марк и Ричард Фокс Янг, ред. Перспективы христианства в Корее и Японии: Евангелие и культура в Восточной Азии (Эдвин Меллен, 1995)
Парк, Чун-Шин. Протестантизм и политика в Корее (U. of Washington Press, 2003)
Сух, Кук-сун () (1983). Самобытность корейского народа: история легитимности на Корейском полуострове . пер. Чунг Чунг. Сеул: Национальный совет объединения.
Уиттакер, Колин (1988). Корейское чудо . Истборн, Сассекс: Кингсуэй. ISBN 0-86065-522-9.

внешние ссылки

Карта мира корейской церкви
Давление буддизма со стороны христианства в Корее
Вопросы буддийского и христианского сотрудничества в Корее
CIA The World Factbook - Корея, Южная
Международное сообщество Life Church. Архивировано 23 января 2009 года в Wayback Machine.
Религиозная революция в современной истории Кореи: подкаст профессора Дона Бейкера в Корейском обществе
Великое движение возрождения 1907 года и его историческое влияние на корейскую церковь
(на корейском) 대통령 보다 세고 헌법 보다 무서운 목사님 , Критика фундаментального протестантизма в южнокорейской политике
(на корейском) «한국 만큼 '종교 장사' 하기 좋은 나라 없다» , корейское христианство как прибыль, полученная в результате бума строительства больших церквей.
(на корейском) «결혼 때문에 개종 하는 한국인 이해 안돼» , сцены корейской религии, объясненные некорейскими религиозными деятелями.

Languages

In other projects