Христианство и язычество - Christianity and paganism

Торжество христианства над язычеством от Гюстава Доре (1899)

Язычество обычно используется для обозначения различных религий, существовавших в период античности и средневековья , таких как греко-римские религии Римской империи, включая римский имперский культ , различные мистические религии , такие религии, как неоплатонизм и гностицизм , и многое другое. локализованные этнические религии практиковались как внутри, так и за пределами Империи. В средние века этот термин также был адаптирован для обозначения религий, исповедовавшихся за пределами бывшей Римской империи, таких как германское язычество , египетское язычество и балтийское язычество .

С точки зрения ранних христиан этих религии все квалифицируется как этнические (или язычник , Ethnikos , gentilis термин перевод гой , а затем визуализируются как paganus ) , в отличии от Второго Храма иудаизма . К раннему средневековью (800–1000 гг.) Религии, называемые языческими, в основном исчезли на Западе из-за смеси мирного обращения, естественного религиозного изменения, преследований и военного завоевания языческих народов; христианизации Литвы в 1400е , как правило , считается , чтобы отметить окончание этого процесса.

Происхождение

Раннее христианство возникло как движение в иудаизме Второго Храма , следуя учениям Иисуса из Назарета . С миссионерской приверженностью как евреям, так и язычникам (неевреям) христианство быстро распространилось в Римской империи и за ее пределами . Здесь христианство соприкоснулось с господствующими языческими религиями. В Деяниях 19 рассказывается о бунте, произошедшем в Эфесе, спровоцированном серебряниками, которые создавали изображения Артемиды, и были обеспокоены тем, что успех Павла подорвал их торговлю. Эти конфликты зафиксированы в произведениях ранних христианских писателей, таких как Иустин Мученик, а также во враждебных отчетах писателей, включая Тацита и Светония .

Образец реакции римского государства на то, что считалось религиозной угрозой, был установлен в 186 г. до н.э. Римские официальные лица стали подозрительно относиться к прихожанам Диониса и их практике вакханалии, потому что это «происходило ночью» (также более поздняя христианская практика). Магические и тайные заговоры против императора считались продуктом ночи. Вакхические ассоциации были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные должности в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и после этого был установлен строгий контроль над культом. В первом веке нашей эры были «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики ... а также евреев и ... культа Исиды». Друиды также подвергались этому обращению, как и христиане.

Гонения на ранних христиан

Христианство преследовалось римскими имперскими властями на ранних этапах своей истории в пределах великой империи. К началу второго века христиане больше не рассматриваются как часть еврейской секты, но считаются принадлежащими к одному из многих иностранных культов, проникших в Империю. Постепенно они становятся заметными благодаря отсутствию на фестивальных мероприятиях, где совершаются ритуальные жертвоприношения ради здоровья императора и благополучия империи, поведение, несущее «запах святотатства и измены».

Гонения при Нероне, 64–68 гг. Н. Э.

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором империи начинается с Нерона (37–68). В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул большой пожар , разрушивший часть города и нанесший экономический ущерб римскому населению. Сам Нерон подозревался Светонием в поджигателе . В своих анналах , Тацит (который утверждал , Неро был в Анции во время вспышки в Огнях), заявил , что «чтобы избавиться от доклада, Нерон закрепил вину и нанес самые изысканные пытки на классе ненавистного за их мерзость, называется Христиане [или хрестианцы среди населения »(Tacit. Annals XV, см. Тацит об Иисусе ). Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию. Светоний, однако, не уточняет причин наказания, он просто перечисляет этот факт вместе с другими нарушениями, отмеченными Нероном.

Гонения со 2 века до Константина

Рисунок граффито Alexamenos , c. 200

Преследования в Лионе предшествовало насилие толпы, в том числе разбойных нападений, грабежей и stonings (Евсевий, Церковная история 5.1.7). Дальнейшие преследования со стороны государства носили бессистемный характер до III века, хотя « Апологетик» Тертуллиана 197 г. был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.

Несмотря на то, что местное преследование происходило время от времени, преследования христиан в масштабах всей империи отсутствовали до правления Деция в третьем веке. Был издан указ, требующий публичных жертвоприношений, формальности, эквивалентной свидетельству о верности Императору и установленному порядку. Христиане, которые отказались, были обвинены в нечестии и наказаны арестом, тюремным заключением, пытками и / или казнями. Некоторые христиане подчинились и приобрели свои сертификаты, называемые libelli , удостоверяющие их соответствие; другие бежали в безопасные районы в сельской местности. Несколько соборов, проведенных в Карфагене, обсуждали вопрос о том, в какой степени община должна принимать отпавших христиан .

Преследование Диоклетиана

Христианско Мученики Последняя Молитва по Жером (1883).

Кульминацией гонений стали Диоклетиан и Галерий в конце третьего и начале четвертого века. Начиная с серии из четырех указов, запрещающих христианские обычаи и приказывающих заключать христианское духовенство в тюрьму, преследования усиливались до тех пор, пока всем христианам в империи не было приказано принести жертвы богам или предстать перед немедленной казнью. Это преследование продолжалось до Константина I , вместе с Лицинией , не узаконил христианство в 313. Новых Католической энциклопедии гласит , что «древние, средневековые и ранний современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку название мученика является высоким титулом , к которому христианин может стремиться, это естественное стремление ». Попытки оценить количество участников неизбежно основываются на неадекватных источниках.

«Провал Великого преследования Диоклетиана был расценен как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать убеждения, не признанные государством, была завоевана и сохранена». церкви и государства, возможно, согрешили в более поздние времена из-за своего религиозного принуждения, мученики римских гонений принадлежат истории свободы ".

Запрет и преследование язычества в Римской империи

Триумф христианской религии (над язычеством) Томмазо Лаурети (1582 г.), Ватиканский дворец

По словам Родни Старка , поскольку христиане, скорее всего, составляли от шестнадцати до семнадцати процентов населения империи во время обращения Константина, у них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную основу для начала систематического преследования язычников. Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века», и не следует забывать, что репрессии, гонения и мученичество обычно не порождают терпимости по отношению к одним и тем же гонителям. Браун говорит, что римские власти без колебаний «убрали» христианскую церковь, которую они считали угрозой миру в империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Рим удалял все, что считал вызовом римской идентичности, с момента распада вакхических ассоциаций в 186 г. до н. Э. Эта военная акция против мистической религии стала образцом реакции римского государства на все, что считалось религиозной угрозой. Позиция государства по отношению к внутренним угрозам не изменилась, когда императоры стали христианами.

Константин

Миланский эдикт 313 окончательно легализовал христианство, и она получила государственные привилегии, например, освобождение от уплаты налогов на христианское духовенство, а также степени официального утверждения в соответствии с Константином . Константин разрушил несколько храмов и разграбил еще, превратив другие в церкви и пренебрег остальными; он «конфисковал храмовые фонды, чтобы помочь финансировать свои собственные строительные проекты», и в попытке установить стабильную валюту, поэтому его в первую очередь интересовали клады золота и серебра, но он также конфисковал храмовую землю; он отказывался поддерживать языческие верования и обычаи, а также выступал против них; он периодически запрещал языческие жертвоприношения и закрывал храмы, объявил вне закона гладиаторские шоу, издал законы, которые угрожали язычникам и угрожали им, в то время как другие законы явно благоприятствовали христианству, и он лично одарил христиан деньгами, землей и государственными должностями.

Как император, он открыто поддерживал христианство после 324 г., но есть признаки того, что он оставался терпимым по отношению к язычникам. Он никогда не участвовал в чистках. Сторонники противников не были убиты, когда Константин взял столицу; их семьи и суд не погибли. Не было языческих мучеников. Законы грозили смертью, но во время правления Константина никто не подвергался смертной казни за нарушение антиязычных законов против жертвоприношений. Нет никаких свидетельств судебных убийств за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина (574–582), и многие храмы оставались открытыми до правления Юстиниана I (527–565). Питер Лейтхарт говорит о Константине: «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». Язычники оставались на важных постах при его дворе. Константин правил 31 год и никогда не ставил язычество вне закона.

Все записи анти языческого законодательства Константина находятся в Житии Константина , написанном Евсевием как своего рода панегирик после смерти Константина. Это не столько история, сколько панегирик, восхваляющий Константина. Законы в том виде, в каком они изложены в Житии Константина, часто не соответствуют, «полностью или вообще», тексту самих Кодексов. Евсевий дает этим законам «строго христианское толкование путем выборочной цитаты или других средств». Это заставило многих усомниться в правдивости этой записи и в том, приписывал ли Евсевий в своем рвении восхвалять Константина действия Константину, которые на самом деле не были его.

Грациан

В 382 году Грациан был первым римским императором, который официально и по закону направил в казну короны те государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали культы Рима; он присвоил доходы языческих священников и весталок , запретил их право наследовать землю, конфисковал имущество священнических коллегий и был первым, кто отказался от титула Pontifex Maximus . Коллегии языческих священников лишились привилегий и неприкосновенности. Он также приказал снова убрать Алтарь Победы .

Грациан и Амвросий, епископ Милана, обменялись множеством писем и книг по христианству, и сам объем этих писаний часто рассматривался как свидетельство того, что Грациан находился под властью Амвросия. Амвросий, таким образом, был «истинным источником» антиязыческих действий Грациана. Маклинн считает это маловероятным и ненужным в качестве объяснения: Грациан сам был набожным человеком, и «Многие различия между религиозной политикой Грациана и его отца, а также сдвиги, произошедшие во время его собственного правления, должны быть объяснены изменившимися политическими обстоятельствами [после битва Адрианополь ], а не капитуляция Амвросию».

Современные ученые отмечают, что Созомен - единственный древний источник, который показывает, что Амвросий и Грациан имели какое-либо личное взаимодействие. В последний год правления Грациана Амвросий разбил частный охотничий отряд Грациана, чтобы подать апелляцию от имени приговоренного к смерти сенатора-язычника. После многих лет знакомства это указывает на то, что Эмброуз лично не чувствовал, что у него достаточно влияния, чтобы принять как должное, что Грациан удовлетворит просьбу о встрече с ним. Вместо этого Амвросию пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. Брат Грациана, Валентиниан II , и его мать не любили Амвросия, но Валентиниан II также отказался удовлетворить просьбы язычников о восстановлении Алтаря Победы и доходов храмовых священников и весталок.

Между 382 и 384 годами произошел еще один спор по поводу Жертвенника Победы. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , Симмах потребовал восстановления алтаря, который удалил Грациан, и восстановления государственной поддержки весталок. Амвросий на протяжении всей своей карьеры выступал против какой-либо финансовой поддержки язычества, и все, подобное жертвеннику, требовало участия в кровавых жертвоприношениях, было анафемой. Амвросий ответил на аргументы Симмаха, и его аргументы возобладали; запросы были отклонены. Язычники открыто заявили о своих требованиях уважения, уступок и поддержки со стороны государства, выражая свое негодование в исторических трудах, таких как сочинения Евнапия и Олимпиодора.

После Грациана императоры Аркадий , Гонорий и Феодосий продолжали присваивать для короны налоговые поступления, собираемые хранителями храма, хотя это могло быть больше связано с текущими финансовыми трудностями империи, чем с религией. Городские ритуальные шествия и церемонии постепенно лишались поддержки и финансирования. Однако вместо того, чтобы быть полностью удаленными, многие фестивали были секуляризированы, а позже они были включены в развивающийся христианский календарь (часто с небольшими изменениями). Некоторые из них уже сильно упали в популярности к концу 3-го века.

Феодосий

В Восточной империи до времен Юстиниана византийские императоры проводили политику терпимости по отношению ко всем религиям. Это относилось как к поклонению греко-римским богам, так и к религии варваров, живших в пределах империи. Хотя существовали антиязыческие законы, они не всегда выполнялись. Как восточный император, Феодосий, похоже, с самого начала своего правления практиковал такую ​​же осторожную политику. Феодосий объявил никейское христианство официальной религией империи, хотя это было направлено больше на местных ариан в Константинополе, чем на язычников. Для язычников он повторил запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадания и отступничество, но разрешил публично совершать другие языческие обряды и оставлять храмы открытыми. Он также превратил языческие праздники в рабочие дни, но связанные с ними праздники продолжались.

Есть свидетельства того, что Феодосий позаботился о том, чтобы все еще значительное языческое население империи не почувствовало недовольство его правлением. После смерти в 388 году своего преторианского префекта Синегия , который вопреки устной политике Феодосия осквернил ряд языческих святынь и храмов в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии перешел на защиту храмов. Во время своего первого официального визита в Италию (389–391) император завоевал влияние влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его передовых членов на важные административные посты. Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов ​​в римской истории ( Татиан и Симмах ) в 391 году.

Классик Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки распространенному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. Софи Ремийсен  [ nl ] указывает, что есть несколько причин, по которым Олимпийские игры продолжились после Феодосия и закончились при Феодосии II. Две схолии на Люциане связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время его правления.

Законодательство

К концу правления Феодосия в 391 и 392 годах был издан ряд законов против язычества.

Анти-языческое законодательство отражает то, что Браун называет «самой мощной социальной и религиозной драмой» Римской империи четвертого века. Начиная с Константина, христианская интеллигенция писала о том, что христианство полностью торжествует над язычеством. Не имело значения, что они все еще составляли меньшинство в империи, этот триумф произошел на Небесах; об этом свидетельствовал Константин; но даже после Константина они писали, что христианство победит, и будет видно, что победит всех своих врагов, а не обратит их. Как говорит Питер Браун , «обращение не было основной целью общественного строя, который провозгласил данное Богом господство христианства».

Законы не были предназначены для обращения; «законы были направлены на то, чтобы терроризировать ... Их язык всегда был резким и ... часто ужасающим». Их намерение состояло в том, чтобы перестроить общество в соответствии с религиозными принципами с «победоносной» христианской церковью во главе, а язычниками и евреями на окраинах влияния, чтобы можно было принять законы, которые были достаточно устрашающими, чтобы христианство могло положить конец жертвоприношению животных. Кровавые жертвы были наиболее ненавистным для христиан элементом языческой культуры. Если бы они не могли остановить частную практику жертвоприношений, они могли бы «надеяться определить, что будет нормативным и социально приемлемым в общественных местах». Жертвенники, используемые для жертвоприношений, обычно разбивались христианами, которые были глубоко оскорблены кровью убитых жертв, поскольку им напоминали об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими жертвенниками.

«Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, и его постепенное исчезновение является одним из самых значительных религиозных событий поздней античности ... падение престижа языческого священства и изменение моделей [частных пожертвований] в гражданской жизни. Этот сдвиг произошел бы в меньших масштабах даже без обращения Константина ... Тем не менее легко представить себе ситуацию в какое жертвоприношение может уменьшиться, не исчезнув. Почему бы не сохранить, например, одну жертву-животное, чтобы сохранить целостность древнего обряда? Тот факт, что публичные жертвоприношения, похоже, полностью исчезли во многих городах, следует приписать атмосфере созданный имперской и епископальной враждой ».

К тому времени, когда проповеднический император Юлиан (годы правления 360–363) совершил путешествие через Малую Азию в Антиохию, чтобы собрать армию и возобновить войну против Персии, противодействие жертвоприношению стало нормой среди людей. Юлиан прибыл в Антиохию 18 июля, что совпало с языческим праздником, который уже стал светским: он не включал жертвоприношения. Предпочтение Джулиана жертвоприношениям с кровью не нашло поддержки, и жители Антиохии обвинили Юлиана в том, что он «перевернул мир с ног на голову», восстановив его, назвав его «убийцей». «Когда Юлиан восстановил жертвенники в Антиохии, христианское население тут же снова их сбросило». Юлиану удалось пройти к столице Сасанидов Ктесифону, но во время битвы при Самарре он был смертельно ранен. Факты его смерти были затемнены последовавшей «словесной войной между христианами и язычниками». Это было «главным образом из-за источника смертельного копья ... Мысль о том, что Юлиан мог умереть от руки одного из своих ... была находкой для христианской традиции, желающей, чтобы император-отступник угощал его десертами. Однако такой слух не был исключительно продуктом религиозной полемики. Он имел свои корни в более широком следе недовольства, которое Джулиан оставил после себя ".

По мнению Малкольма Эррингтона, одним из первых важных моментов в этом вопросе является то, как много анти-языческих законов применялось и использовалось, что показало бы, насколько надежны законы как отражение того, что на самом деле происходило с язычниками в истории. Браун говорит, что, учитывая большое количество нехристиан в каждом регионе в то время, местные власти были «заведомо небрежны» в их навязывании. Христианские епископы также часто препятствовали их подаче заявления. Жесткие имперские указы столкнулись с широким распространением язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов, что ограничило их влияние. Ограничивающее, но не устраняющее воздействие в целом, как говорит Анна Леоне: «Закрытие храмов и запрет жертвоприношений оказали влияние ... После 375 г. н.э. большинство [языческих] религиозных учреждений полностью исчезают из эпиграфических записей».

Во-вторых, законы свидетельствуют о появлении языка нетерпимости. Юридический язык идет параллельно с трудами апологетов, таких как Августин Гиппопотам и Феодорет из Кирра, и ересиологов, таких как Епифаний Саламинский. И христианские писатели, и имперские законодатели опирались на риторику завоевания. Эти писания обычно были враждебны и часто презирали язычество, которое христианство считало уже побежденным.

Наконец, с одной стороны, законы и эти христианские источники с их яростной риторикой оказали большое влияние на современные представления об этом периоде, создав впечатление непрерывного насильственного конфликта, который предполагался в масштабах всей империи. С другой стороны, археологические данные указывают на то, что, помимо риторики насилия, имели место лишь отдельные случаи фактического насилия между христианами и язычниками. Нехристианские (не еретические) группы, такие как язычники и евреи, на протяжении большей части поздней античности пользовались терпимостью, основанной на презрении.

Разрушение храма
Преторианская префектура Востока
Praefectura praetorio Orientis
Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς
Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. Префектура в Восточной Римской империи
337–7 века
Преторианские префектуры Римской империи 395 г. н.э.png
Преторианские префектуры Римской империи (395 г.). Преторианская префектура Востока выделена серым цветом.
Столица Константинополь
Историческая эпоха Поздняя античность
• Учредил
337
• преобразование в тематические данные
7 век

Многие ученые обычно приписывают безудержное разрушение храма Феодосию через его префекта Матерна Цинегия. Синегий действительно заказал разрушение храмов, используя подконтрольную ему армию и близлежащих монахов, особенно на территории вокруг Константинополя в епархии Ориенс (Восток). Марцелл из Апамеи разрушил храм Зевса в своем городе, а Марна разрушил храм в Газе. Питер Браун говорит, что в 392 году, вдохновленный настроением, созданным Синегием, Феофил Александрийский устроил процессию, высмеивающую статуи языческих богов. Политические осложнения способствовали превращению этого в бунт, и Серапиум в Александрии, Египет был разрушен. Некоторые ученые считают, что именно тогда был убит философ Гипатия (хотя есть свидетельства того, что это произошло в 415 году). Эти примеры рассматривались как «верхушка айсберга» более ранними учеными, которые рассматривали эти события как часть волны жестокого христианского иконоборчества, продолжавшегося на протяжении 390-х и 400-х годов.

Проблемы с этой точкой зрения возникли в двадцать первом веке. Археологические свидетельства насильственного разрушения храмов в четвертом веке по всему Средиземноморью ограничены несколькими памятниками. Разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях в письменных источниках, но только 4 из них подтверждены археологическими свидетельствами.

В Галлии только 2,4% из более чем 500 известных храмов и религиозных объектов были разрушены насилием, причем некоторые из них были варварскими. В Африке в городе Кирена есть убедительные свидетельства сожжения нескольких храмов; Малая Азия открыла одну слабую возможность; в Греции единственный сильный кандидат может относиться к набегу варваров, а не к христианам. В Египте не было археологически подтвержденных разрушений храмов этого периода, за исключением Серапеума . В Италии есть один; В Великобритании самый высокий процент с 2 храмами из 40.

Тромбли и Макмаллен говорят, что частично причины существования расхождений между литературными источниками и археологическими свидетельствами заключаются в том, что детали в литературных источниках часто бывают двусмысленными и неясными. Например, Малалас утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что Феодисий разрушил их все, затем он сказал, что Константин преобразовал их все в церкви. Согласно Прокопию, в 530-х годах Юстиниан разрушил храмы Филе, которые широко известны как последний оплот язычества в Египте. Но после 450-х годов здесь не упоминается ни одного священника, христианство процветало там с начала четвертого века, а сами храмы сохранились. среди наиболее хорошо сохранившихся в древнем мире ".

Археология предполагает, что религиозные постройки подвергались трём различным изменениям в течение имперского периода: раннее заброшенность, разрушение и повторное использование. Финансовая борьба, начавшаяся в третьем веке, продолжилась и в четвертом веке, отрицательно сказавшись на доступном финансировании для содержания больших храмовых комплексов и их фестивалей. Меньшие бюджеты с меньшими затратами на скульптуры, памятники и простое обслуживание означали физический упадок городских структур всех типов. Многие храмы пришли в упадок, и во многих случаях, например, в Триполитане, это произошло до того, как какое-либо христианское анти-языческое законодательство могло стать решающим фактором.

Прогрессирующий ранний распад сопровождался увеличением торговли скульптурами и восстановленными строительными материалами, поскольку в поздней античности практика вторичной переработки стала обычным явлением, что привело к их полному разрушению и удалению. «Подобным образом повторно использовались даже церкви». Некоторые реставрации храмов проводились в течение всего имперского периода, но нет никаких свидетельств участия или поддержки государства. Реставрация финансировалась и проводилась в частном порядке.

Общие данные показывают, что ряд элементов совпали, чтобы закончить Храмы, но ни один из них не был строго религиозным. Экономика, необходимость и политическое выражение власти были основными движущими силами разрушения и преобразования языческих религиозных памятников. Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство изображений разрушения, созданных [письменными источниками]. Археология показывает, что с подавляющим большинством храмов не обращались таким образом».

Обращение храма и языческие писания

Некоторые ученые давно утверждали, что не все храмы были разрушены, а вместо этого были преобразованы в церкви по всей империи. Согласно современной археологии, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви по всей империи из тысяч существовавших храмов, и только около 40 из них датируются концом V века. RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных инцидентов. В Риме первым зарегистрированным преобразованием храмов был Пантеон в 609 году. Нет доказательств, что ни одна из церквей, приписываемых Мартину Турскому, не существовала в четвертом веке.

Некоторые язычники обвиняли христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году, в то время как христиане, в свою очередь, обвиняли язычников, спровоцировав святого Августина , христианского епископа, на ответ, написав «Город Бога» , основополагающий христианский текст. Утверждается, что христиане уничтожили почти всю языческую политическую литературу и угрожали отрубить руки любому переписчику, который осмелился сделать новые копии оскорбительных писаний. Тем не менее, нет никаких доказательств того, что какой-либо христианин, находящийся у власти, когда-либо «действительно наказывал за выражение языческих чувств», и нет никаких известных судебных преследований за какую-либо языческую деятельность. Многие языческие поэты и писатели были популярны среди христианской элиты с классическим образованием, например, Сенека упоминался 13 раз в Городе Бога Августина .

Насилие толпы

Насилие толпы было случайной проблемой во всех независимых городах империи. Полиции как таковой не было. Налоги, еда и политика были частыми причинами беспорядков. Религия также была фактором, хотя ее трудно отделить от политики, поскольку они были переплетены во всех аспектах жизни. В 361 г. толпа язычников совершила убийство арианского епископа Георгия Каппадокийского, хотя есть свидетельства того, что он жестоко их спровоцировал; в конфликте из-за Серапеума участвовали и христиане, и язычники; иудеи и христиане собрались, чтобы сражаться в 415 году, хотя источники указывают, что именно высшие слои еврейской общины решили устроить резню христиан после того, как Кирилл серьезно угрожал их руководству. Христианская толпа бросала предметы в Ореста, и, наконец, Гипатия была убита христианской толпой, хотя основными причинами, вероятно, были политика и личная ревность. Толпа состояла из городских жителей из низшего сословия, высших слоев образованных язычников, евреев и христиан, а в Александрии - монахов из монастыря Нитрии.

Языческое влияние на христианство

Изобразительное искусство

Ранние христиане адаптировали многие элементы язычества. Древние языческие погребальные обряды часто оставались в христианской культуре как аспекты обычаев и общин с очень небольшими изменениями. Ритуальная песнь, которую поют при смерти, - одна из древнейших форм искусства. Как только смерть стала имманентной, начинался ритуал, затем следовала «борьба души» и молитва за умирающих. Иоанн Златоуст ярко описывает умирающую душу, видевшую ангелов и демонов - «бухгалтерские книги в руках» - борющихся друг с другом в борьбе за обладание душой умирающего. Макарий Египетский (четвертый век) пишет о таком противостоянии, которое разрешается только вмешательством ангела-хранителя человека, что примерно аналогично даймону Платона .

Когда душевная борьба закончится, среди присутствующих вспыхнет стихийное причитание. Все свидетельства указывают на то, что это была жестокая демонстрация горя - порезы на щеках, рвущиеся волосы и раздираемые одежды вместе с плачущей песней. Церковь посчитала такое неумеренное поведение неприличным для людей, которые считали, что смерть не является концом, поэтому они попытались смягчить его, распевая псалмы, когда две группы певцов по разные стороны пели антифонный плач, вместо этого, с ритмом, гармонией и порядком. Однако это тоже похоже на языческий плач, воспеваемый Ахиллу и предложенный Платоном для его «Исследователей законов» .

Язычники и евреи украшали свои погребальные камеры, христиане тоже делали это, создав первое христианское искусство в катакомбах под Римом. Это искусство символично, оно восходит к новой интерпретации еврейской и языческой символики. Христианское благочестие вдохнуло в символы новую интерпретацию. Христианское искусство могло сказать что-то принципиально новое, поскольку оно визуально выражало убежденность в том, что человеческая душа может быть освобождена от смерти в жизнь вечную. Ни иудаизм, ни какая-либо языческая религия ранее не заявляли об этом. «Иудейская вера уделяет мало внимания бессмертию, а языческие представления о загробной жизни были расплывчатыми, неопределенными, а иногда и мрачными».

Катакомбы Ноя (ораны)

В то время как в христианских катакомбах впервые появляются многие новые сюжеты - например, Добрый пастырь, крещение и евхаристическая трапеза - фигуры Оранта (женщины, молящиеся с поднятыми руками), вероятно, пришли непосредственно из языческого искусства. По катакомбам разбросана языческая символика в виде побед, купидонов и пастушьих сцен. Еврейское и языческое употребление овец и коз, птиц на дереве или виноградной лозе или поедание фруктов, особенно винограда, семь ступенек, ведущих к гробнице, пара павлинов, Одеяние святости, чтение свитков - все это можно найти в языческое искусство и адаптировано в христианском искусстве, чтобы выразить надежду на бессмертие в христианских терминах. В языческих саркофагах издавна были ракушки, а на портретах мертвых часто ракушки были над головой мертвых, в то время как некоторые ставили ракушки над могилой. Христиане и евреи адаптировали условность, отождествив ее с другим символом - нимбом. Для христиан, создавших катакомбы, эти символы были необходимы для передачи их послания.

Многие ранее языческие святые места были преобразованы в христианское использование. В 609 Папа Бонифаций IV получил разрешение от византийского императора Фоки превратить Пантеон в Риме в христианской церкви, практика же, рекомендуется восемь лет назад от папы Григория I в Mellitus относительно англо-саксонской святых мест для того, чтобы облегчить переход в христианство. Согласно Виллибальду « Житие святого Бонифация» , около 723 года, миссионер срубил священный Донарский дуб и использовал бревна, чтобы построить церковь, посвященную святому Петру. Около 744 года Святой Штурм основал монастырь Фульда на руинах королевского лагеря Меровингов 6-го века, разрушенного 50 годами ранее саксами, у брода на реке Фульда.

Имена и даты

Многие названия месяцев и дней недели - даже понятие семидневной недели - были заимствованы из римского язычества. С самого начала христианской эры праздник Благовещения отмечался 25 марта в ознаменование веры в то, что весеннее равноденствие было не только днем Божьего акта Творения, но и началом искупления Христом того же самого Творения.

В первые три века христианство не праздновало рождение Христа. Дни рождения были языческими, никто не знал, когда родился Иисус, и многие отцы ранней церкви возражали против этой идеи. Когда его наконец отметили, это было шестого января, а не 25 декабря. Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236 гг.), Писавший в самом начале III века и основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло во время весеннего равноденствия, на которое он поместил 25 марта, а потом добавили девять месяцев. К 354 году 25 декабря как дата рождения Христа находится в римском календаре, где это не определено как церковный праздник, но записано так, как если бы 25 декабря стало фактической датой рождения как исторический факт. Богословские темы и расчеты могут объяснить, почему церковь в конечном итоге приняла празднование рождения Иисуса, но не почему 25 декабря было выбрано в качестве даты. Историк Стивен Ниссенбаум считает, что этот выбор был компромиссом. Невозможно избежать «римских вечеринок в середине зимы и сознательного решения христианства поместить празднование Рождества прямо посреди них» как части этого компромисса.

Римский культ Сола существовал с ранней республики и отмечался 25 декабря. В 274 году нашей эры римский император Аврелиан сделал его официальным культом наряду с другими традиционными римскими культами. Сатурналии - древнеримский фестиваль в честь бога Сатурна, проводившийся 17 декабря по юлианскому календарю, а затем расширенный до 23 декабря. Популярность Сатурналий продолжалась до 3-го и 4-го веков, и, когда Римская империя попала под христианское влияние, многие из ее обычаев были переделаны или, по крайней мере, повлияли на сезонные праздники, связанные с Рождеством и Новым годом . Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции , отмечали сходство между Сатурналиями и историческим разгулом во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков. Уильям Вард Фаулер отмечает: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современные обычаи, происходящие во время зимнего солнцестояния ».

Так или иначе, Рождество было начато для того, чтобы конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или чтобы использовать зимние праздники как способ распространения христианства, или придать зимним праздникам христианское значение, чтобы ограничить их [пьяные] эксцессы. Скорее всего, все трое ».

Соответственно, Церковь отмечает рождение Иоанна Крестителя праздником его «Рождества», назначенным ровно за шесть месяцев до Рождества Христова, поскольку Иоанн был на шесть месяцев старше Иисуса. К концу шестого века Рождество Иоанна Крестителя (24 июня) стало важным праздником, уравновешивая середину лета праздником середины зимы Рождества. С распространением христианства некоторые местные германские праздники солнцестояния (фестивали летнего солнцестояния) были включены в празднование Дня Святого Иоанна, особенно накануне вечером.

Мартин Лютер Кинг-младший писал об этой связи в конце 1949 или начале 1950 года, отмечая, что место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было ранним святилищем языческого бога Адониса . После подавления восстания Бар-Кохбы ( ок. 132–136 гг . Н. Э.) Римский император Адриан превратил христианское место над Гротом в святыню, посвященную греческому богу Адонису , в честь своего фаворита, греческого юноши Антиноя .

Влияние на раннехристианское богословие

Иустин Мученик был язычником, который стал христианином около 132 года. В своей « Первой апологии» Юстин использовал концепцию «Логоса» как способ отстаивать христианство перед неевреями. Эти ссылки демонстрируют, что знание Юстином стоицизма было знанием обычного человека того времени в обычном разговоре, и что маловероятно, что он когда-либо изучал стоицизм. Однако он называет себя платоником, его ссылки на Платона гораздо более подробны, а параллели с произведениями Платона можно найти у Юстина, хотя они не предполагают прямого влияния. Поскольку греческая аудитория приняла бы ссылки на греческую философию, его аргумент мог бы сосредоточиться на отождествлении Логоса с Иисусом. Ученые в целом признают, что Климент пошел гораздо дальше, возможно, дальше всех, «когда-либо сделанных православным христианином в присвоении и использовании эллинистических философских и этических концепций для выражения своей христианской веры».

Августин Гиппопотам

Августин Гиппопотамский (354–430), который в конечном итоге систематизировал христианскую философию после обращения в христианство из манихейства , писал в конце 4 - начале 5 века: «Но когда я читал эти книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину. , так что я увидел ваши «невидимые вещи, понятые созданными вещами». До 20-го века большая часть концепции манихейства в западном мире возникла в результате негативной полемики Августина против него. Согласно его « Признаниям» , после восьми или девяти лет приверженности манихейской вере (в качестве «одитора», самого низкого уровня в иерархии секты) он стал христианином и могущественным противником манихейства. Когда он отвернулся от манихейства, он занялся скептицизмом . В 386 году нашей эры он опубликовал « Contra Academicos» («Против скептиков»). Дж. Брахтендорф говорит, что Августин использовал цицероновскую стоическую концепцию страстей для интерпретации учения Павла о всеобщем грехе и искуплении.

Влияние язычества также можно найти в развитии многих неправославных теологий, таких как катары средневековья. Катары были дуалистами и считали, что мир был творением демиурга сатанинского происхождения. Было ли это следствием влияния манихейства или другой ветви гностицизма , и было ли это изначально зороастрийским, определить невозможно. В частности, богомилы и катары оставили мало записей о своих ритуалах или доктринах, и связь между ними и манихеями неясна. Несмотря на его историческую достоверность, обвинение в манихействе было выдвинуто против них современными ортодоксальными оппонентами, которые часто пытались совместить современные ереси с ересями, с которыми борются отцы церкви. Не все катары считали, что Злой Бог (или принцип) был столь же могущественен, как и Добрый Бог (также называемый принципом), как и Мани, вера, также известная как абсолютный дуализм. В случае катаров кажется, что они приняли манихейские принципы церковной организации, но не приняли ее религиозную космологию . Точно так же Присциллиан и его последователи, по-видимому, пытались впитать в христианство то, что они считали ценной частью манихейства.

Христианизация в европейское средневековье

Англо-саксонское преобразование

Часть шкатулки седьмого века , изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Смите , которая, по-видимому, также была частью англосаксонской языческой мифологии.

«Когда Григорий Великий предпринимал шаги по обращению языческих саксов, он, как говорят, предупреждал своих миссионеров не вмешиваться в любые традиционные верования или религиозные обряды, которые могут быть согласованы с христианством».

Скажите Августину, что он должен разрушать не храмы богов, а идолы в этих храмах. Пусть он, очистив их святой водой, поместит в них жертвенники и мощи святых. Ибо, если эти храмы хорошо построены, они должны перейти от поклонения демонам к служению истинному Богу. Таким образом, видя, что их места поклонения не разрушены, люди изгонят заблуждения из своих сердец и придут в места, знакомые и дорогие им, в признании и поклонении истинному Богу.

Кроме того, поскольку у них был обычай закалывать волов в жертву, они должны получить взамен некоторую торжественность. Поэтому пусть они в день освящения своих церквей или в праздник мучеников, мощи которых хранятся в них, построят себе хижины вокруг своих бывших храмов и отметят это событие религиозным пиршеством. Они будут больше приносить жертвы и есть животных не в жертву дьяволу, а во славу Бога, Которому, как подателю всего, они будут благодарить за то, что они насытились. Таким образом, если они не будут лишены всех внешних радостей, им легче будет вкусить внутренние. Ведь невозможно стереть сразу все из их сильных умов, точно так же, как если кто-то хочет достичь вершины горы, он должен подниматься поэтапно и шаг за шагом, а не семимильными шагами.

Ричард А. Флетчер предполагает, что Священные колодцы возникли в результате подобной адаптации.

Слово « Пасха » из единственного документального источника связано с англосаксонской богиней, хотя корни празднования Пасхи возникли еще до контакта христиан с англосаксами. В восьмом веке The Reckoning времени почтенная Беда писала , что « Ēosturmōnaþ был англо-саксонской для„Месяца Eostre“, месяц , что соответствовало апрелю, так названному» после того, как богиня ихнего имени Eostre, в честь которого пиры отмечались в том же месяце ". Немецкий родственник богини Эостре называется Остара , и аналогичным образом слово, обозначающее Пасху на немецком языке, - Остерн . Ричард Флетчер , однако, предположил, что название Пасха могло происходить из англосаксонского востока , что означает восток. .

Обращение Этельберта , короля Кента, является первым описанием любого обращения в христианскую бретвальду , о чем говорит Достопочтенный Беда в его историях об обращении Англии. В 582 году папа Григорий послал Августина и 40 товарищей из Рима обратить англосаксов. "По приказу благословенного Папы Григория они привезли толкователей народа франков и, отправив их в Этельберт, означали, что они прибыли из Рима, и принесли радостное послание, которое, несомненно, принесло всем, кто воспользовался этим в своих интересах. это вечные радости на небесах и царство, которое никогда не закончится с живым и истинным Богом ». Этельберт не был незнаком с христианством, потому что у него была жена-христианка, и Беде говорит, что поблизости была даже церковь, посвященная святому Мартину. В конце концов Этельберт был обращен, и Августин остался в Кентербери.

Реликварий Святого Освальда, Хильдесхайм

После его смерти король Нортумбрии Освальд стал считаться святым, а место, где он умер, ассоциировалось с чудесами . Реджинальд Даремский упоминает об одном, говоря, что правую руку Освальда ворон взял к ясеню, что придало дереву нестареющую силу; когда птица уронила руку на землю, из земли показалась пружина. По словам Реджинальда, и дерево, и источник впоследствии ассоциировались с чудесами исцеления. Считалось, что некоторые аспекты легенды имеют языческий подтекст или влияние и могут представлять собой сплав его статуса традиционного германского короля-воина с христианством. Окружающий его культ получил известность в некоторых частях континентальной Европы.

Незадолго до 655 года Этельвальд из Дейры дал Чаду из Мерсии землю, на которой он построил монастырь. По словам Беде , Чад счел необходимым поститься в течение сорока дней, чтобы очистить это место. Этот ритуал очищения указывает на то, что новый монастырь, вероятно, был построен на месте дохристианского культа.

Саксы

Саксы были одной из последних групп, обращенных христианскими миссионерами. Некоторую миссионерскую работу среди них выполнял Бонифаций Уэссекский, но миссия имела ограниченный долгосрочный успех. Саксы обращались в христианство в основном под угрозой смерти Карла Великого, хотя некоторые уступки языческой культуре были сделаны миссионерами. Избиение Вердене был меньше о конверсии , чем отместку за восстание , которое стоило смерти ряда своих министров и вельмож. Обращение саксонцев было трудным по ряду причин, в том числе из-за того, что их языческие верования были настолько сильно связаны с их культурой, что обращение обязательно означало массовые культурные изменения, которые было трудно принять. Их сложное богословие было также оплотом против немедленного и полного обращения в христианство.

Скандинавия

Первые зарегистрированные попытки распространения христианства в Норвегии были предприняты королем Хоконом Добрым в десятом веке, который вырос в Англии. Его усилия были непопулярны и не увенчались успехом. В 995 году Олаф Трюггвасон стал королем Норвегии Олафом I. Олаф I тогда сделал своим приоритетом обращение страны в христианство. Разрушая храмы, пытая и убивая языческих сопротивляющихся, ему удалось сделать каждую часть Норвегии, по крайней мере, номинально христианской. Распространяя его усилия на скандинавские поселения на западе , саги о королях приписывают ему христианизацию Фарерских островов , Оркнейских островов , Шетландских островов , Исландии и Гренландии . После поражения Олафа в битве при Сволдере в 1000 году в Норвегии произошло частичное возвращение к язычеству под властью ярлов Ладе . В следующее правление святого Олафа языческие остатки были искоренены, и христианство укрепилось.

Северные крестовые походы

Вооруженный конфликт между прибалтийскими финнами , балтами и славянами , населявшими побережье Балтийского моря, и их саксонскими и датскими соседями на севере и юге был обычным явлением на протяжении нескольких столетий. Христианизация языческих балтов , славян и финнов проводилась в основном в XII и XIII веках в ходе серии несогласованных военных кампаний различных германских и скандинавских королевств, а затем тевтонских рыцарей и других орденов воинов-монахов. Именно во время этих северных крестовых походов вооруженное обращение в язычество впервые стало частью христианства.

Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом этих войн было стремление знати к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов и дани. Средневековый историк и политолог Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что князьями двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение в веру не всегда было элементом их планов. Однако обращение было частью языка всех этих захватчиков, и обращение почти всегда происходило путем прямого применения силы или косвенной силы лидера, который обратился и также потребовал обращения своих последователей. Население, решившее сопротивляться, часто приводило к тяжелым последствиям. Например, завоевание и преобразование Старой Пруссии привело к гибели значительной части местного населения, язык которого впоследствии вымер.

«Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль никогда раньше не делала. В этом идеологическом оправдании помогли доминиканские монахи . Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоеваниях, гонениях и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы. В этих крестовых походах редко реализовывались идеалы мирного обращения; монахам и священникам приходилось работать со светскими правителями на их условиях, а военачальники редко заботились о времени, необходимом для мирного обращения.

Поглощение и стирание языческих традиций

Практику замены языческих верований и мотивов христианскими и целенаправленного отказа от записи языческой истории (например, имен языческих богов или деталей языческих религиозных практик) сравнивают с практикой damnatio memoriae .

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение

  • Рамзи Макмаллен, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Бостон: издательство Йельского университета, 1999, ISBN  978-0300080773 ).
  • Кристофер П. Джонс, Между язычником и христианином (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN  9780674725201 ).
  • Леонард В. Коуи, Христианский календарь: полное руководство по временам года в христианском году, рассказывающее историю Христа и святых от Адвента до Пятидесятницы (США: G. & C. Merriam Co, 1974, ISBN  978-0877790402 ).
  • Пейдж дюБуа, Миллион и один боги: стойкость политеизма (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN  978-0674728837 )
  • Рональд Хаттон, Pagan Britain (Кембридж: издательство Йельского университета, 2015, ISBN  978-0300205466 )
  • Кандида Мосс, Миф о преследованиях: как первые христиане изобрели историю мученичества (Нью-Йорк: HarperOne, 2015, ISBN  9780062104557 )
  • Брайан К. Мурареску, Ключ бессмертия: Тайная история безымянной религии. Macmillan USA. 2020. ISBN  978-1250207142
  • Джоселин Годвин, Языческая мечта Возрождения (США: Weiser Books, 2005, ISBN  978-1578633470 )
  • Дж. Н. Хиллгарт, Христианство и язычество, 350-750: преобразование Западной Европы (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1985, ISBN  978-0812212136 )
  • Дэвид Уланси, Истоки митраических мистерий: космология и спасение в древнем мире (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991, ISBN  978-0195067880 )
  • Самуэль Ангус , Таинственные религии и христианство (Нью-Йорк: Университетские книги, 1966).
  • Робин Лейн Фокс , Язычники и христиане: в Средиземноморском мире от второго века нашей эры до обращения Константина (Лондон: Викинг, 1986, ISBN  978-0-670-80848-9 ; Penguin Books Ltd, новое издание, 2006, ISBN  978). -0-14-102295-6 )
  • Гордон Лэйнг , Отцы церкви и восточные культы , Классический журнал (1918).
  • Рамзи Макмаллен и Робин Лейн (ред.), Язычество и христианство 100–425 гг. Н. Э .: Справочник. (Первичный справочник по взаимодействию между язычниками и христианами со 2-го века до 425 г. н.э.)
  • Лутц Э. фон Падберг Die Christianisierung Europas im Mittelalter , 1998. Reclam ISBN  3-15-017015-X (на немецком языке) (Учебники истории по христианизации Европы также легко доступны на английском языке).
  • Стэнли Э. Портер, Стивен Дж. Бедард , Разоблачение языческого Христа , 2006. Clements Publishing. 172 стр.  ISBN  1-894667-71-9
  • Дж. М. Робертсон , Pagan Christs , 1966. Dorset Press, Нью-Йорк, Нью-Йорк. 171 стр.  ISBN  0-8216-0136-9