Халкидонское христианство - Chalcedonian Christianity
Часть серии по |
христианство |
---|
Портал христианства |
Chalcedonian христианство относится к ветви христианства , которое принимает и поддерживает теологические и экклезиологическую резолюцию Совета Халкидона , Четвертый Вселенский Собор , состоявшийся в 451. Халкидонского христианства принимающей христологическое Определения Халкидона , в христианской доктрине о союзе из двух природ ( божественная и человеческая) в одной ипостаси в Иисуса Христа , который, таким образом , признается в качестве отдельного человека ( просопон ). Халкидонское христианство также принимает халкидонское подтверждение Никено-Константинопольского символа веры , тем самым признавая приверженность халкидонизма никейскому христианству .
По своему особому отношению к теологическим решениям Халкидонского Собора христианские конфессии (как исторические, так и современные) можно разделить на:
- Халкидонский - те, кто принимает богословские постановления Халкидонского Собора;
- Полухалкидонские - те, чье принятие халкидонских богословских решений является частичным или условным;
- Нехалкидонские - те, кто отвергает богословские решения Халкидонского Собора.
Сегодня халкидонское христианство охватывает Римско-католическую церковь , Восточную православную церковь и протестантские конфессии, в то время как нехалкидонское, или миафизитское , христианство охватывает восточные православные церкви .
История
В догматических спорах , возникнувшие в ходе Халкидонского привели к Халкидонскому Расколу , таким образом , к образованию нехалкидонских тела церквей , известным как Восточное православие . Халкидонского церкви остались едины с Святым Престолом в Риме , в Вселенской Патриархии в Константинополе (или «Новый Рим») и Восточными Православными патриархатов Ближнего Востока ( в частности Александрии , Антиохии и Иерусалиме ). Вместе эти пять патриархатов считались столпами ортодоксального католического христианства и халкидонского исповедания веры. Во время правления императора Юстиниана I в VI веке пять патриархатов были признаны Пентархией , официальной церковной властью Императорской христианской церкви .
Дохалкидонское христианство в основном было основано на Павле. Иоанн Теллы описал основы дохалкидонского христианства:
И [совет Никейский] внимательно рассмотрел и увидел, где он построил свое здание; и божественный Павел, мудрый среди духовных учителей-строителей, призвал их и показал им истинное основание, скалу, которую нельзя поколебать; на нем они разместят и построят свое здание; и те, кого он говорил перед ними, когда он говорил: вы не должны создавать другого основания, кроме вас, это Иисус Христос; на нем построили Симеон и Иоанн; на нем Томас завершил [свою миссию] в Куше. И построил на нем Марк и Аддай в Египте, дом мидян, персов и парфян. И на этом строили в Палестине апостол Матфей и Иаков, брат нашего Господа.
Он считал, что это основание было заброшено в Халкидоне: «Халкидонский собор строится вовсе не на основании, заложенном божественным строителем Павлом, а на песке, который заложил его сбитый с толку и свергнутый строитель Несторий».
Сегодня подавляющее большинство христианских конфессий можно считать потомками пентархии, приверженцев халкидонского христианства, широко разделенных на Римско-католическую церковь на преимущественно латиноязычном Западе , Восточную православную церковь на преимущественно грекоязычном Востоке и Протестантские конфессии, созданные после протестантской Реформации .
Группы, которые отвергли христологическое определение Халкидона, были большинством армянских , коптских и эфиопских христиан, а также частью индийских и сирийских христиан (последние стали идентифицироваться как якобиты ). Сегодня такие группы известны как нехалкидонские, миафизитские или восточные православные церкви.
Некоторые армянские христиане, особенно в районе Каппадокии и Трапезунда в Византийской империи , приняли решения Халкидонского Собора и вступили в полемику против Армянской Апостольской церкви.
После завершения Византийско-Сасанидской войны 572–591 годов прямое правление Византийской империи распространилось на все западные части Армении , и вскоре после этого император Морис (582–602 гг.) Решил усилить свой политический контроль над всем регионом с помощью поддержка местной про- халкидонской фракции армянской Церкви. В 593 году в городе Феодосиополис был созван региональный совет западноармянских епископов , провозгласивший верность халкидонскому определению .
Совет также избрал Иоанна (Йоханнеса или Ованеса) Багарана новым католикосом халкидонских армян.
Халкидонская христология
Присутствующие на Халкидонском соборе приняли тринитаризм и концепцию ипостатического союза и отвергли арианство , модализм и эбионизм как ереси (которые также были отвергнуты на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры). Присутствующие на соборе также отвергли христологические доктрины несториан, евтихианцев и монофизитов (эти учения также были отвергнуты на Первом Эфесском соборе в 431 г.).
Chalcedonian понимание того , как божественное и человеческое отношение в Иисусе Христе в том , что человечество и божественность иллюстрируются как две природы , и что одна ипостась в Логосе отлично пребывает в этих двух природ. Нехалкидонцы придерживаются позиции миафизитства (иногда называемого их противниками монофизитством ). Миафизитизм считает, что в одной личности Иисуса Христа божественность и человечество объединены в одной природе, причем эти два соединены без разделения, без путаницы и без изменений. Это привело к тому, что многие члены двух церквей осудили друг друга: халкидоняне осудили нехалкидонцев как евтихианских монофизитов, а нехалкидонцы осудили халкидонцев как несториан .
Более поздние толкователи собора считали, что халкидонская христология также отвергала монофелитизм и моноэнергетику (отвергнутые на Третьем Константинопольском соборе в 680 г.). Те, кто не принимал халкидонскую христологию, теперь называют себя нехалкидонскими . Исторически они называли себя миафизитами или кириллами (в честь святого Кирилла Александрийского , чье сочинение « О единстве Христа» было ими воспринято и взято за свой стандарт), а православные христиане называли монофизитами. Те, кто придерживался нехалкидонских христологий, называли халкидонскую доктрину диофизитством .
- (Не показан не- Никейский , nontrinitarian и некоторые реставраторы деноминация.)
использованная литература
Источники
- Афанасопулос, Константинос; Шнайдер, Кристоф, ред. (2013). Божественная сущность и божественные энергии: экуменические размышления о присутствии Бога . Кембридж, Великобритания: James Clarke & Co.
- Харламов, Владимир (2009). Красота единства и гармония целого: концепция теозиса в теологии Псевдо-Дионисия Ареопагита . Евгений: Wipf and Stock Publishers.
- Чеснут, Роберта С. (1978). «Два Просопа на базаре Нестория Гераклида». Журнал богословских исследований . 29 : 392–409.
- Гонсалес, Хусто Л. (2005). Основные богословские термины . Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса.
- Флоровский, Жорж (1987). Восточные отцы четвертого века . Вадуц: Büchervertriebsanstalt.
- Грилмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) (2-е исправленное изд.). Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса.
- Келли, Джон Н.Д. (2006) [1972]. Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон-Нью-Йорк: Континуум.
- Loon, Ханс ван (2009). Христология диофизитов Кирилла Александрийского . Лейден-Бостон: Брилл.
- Менце, Фолькер Л. (2008). Юстиниан и становление Сирийской православной церкви . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Мейендорф, Джон (1966). Православие и католицизм . Нью-Йорк: Шид и Уорд.
- Мейендорф, Джон (1989). Императорское Единство и христианские подразделения: Церковь 450–680 гг. Н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
- Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс.
- Норрис, Ричард А., изд. (1980). Христологическая полемика . Миннеаполис: Fortess Press.
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кира . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.