Кембриджские платоники - Cambridge Platonists

Генри Мор из Кембриджской школы платоников.

В Кембридж платоников были влиятельная группа платоник философов и христианских богословов на Кембриджском университете , которые существовали в 17 - м веке. Ведущими фигурами были Ральф Кадуорт и Генри Мор .

Группа и ее название

Марк Голди , пишущий в Оксфордском словаре национальной биографии , отмечает, что термин «кембриджские платоники» был дан в 19 веке и может вводить в заблуждение. Нет четкого различия между группой и жителями широты в целом.

Историография

Категоризация и интерпретация кембриджских платоников со временем изменились. Фрэнсис Йейтс интерпретировала их как ученых, которые занимались христианской каббалой, но отвергли герметизм после того, как Исаак Казобон отредактировал герметический корпус. Она утверждает, что Кадсворт и Мор увековечивают определенные неоплатонические идеи эпохи Возрождения , включая широкий синкретизм ранних форм герметизма, в новом научном контексте.

Дмитрий Левитин оспорил любую категоризацию кембриджских платоников как сплоченную философскую группу. Хотя он признает, что группа «существовала как свободный набор знакомых, связанных между собой обучающими отношениями », он утверждает, что они не были исключительными в своем интересе к платонизму, и при этом большинство из них не верило в какой-либо синкретизм или prisca theologia / philphia perennis . Левитин отмечает, что из кембриджских платоников только Мор считал себя философом, а не филологом или теологом, и он столкнулся с критикой со стороны других, включая Кадворта, за недостаточное внимание к историческим деталям. Более того, философы, которых традиционно не считали «кембриджскими платониками», проявляли исторический и философский интерес к платонизму и идеям древней науки. Основываясь на этих выводах, Левитин отвергает любую категоризацию кембриджских платоников как сплоченную группу с точки зрения философских взглядов как исторически необоснованную.

Совсем недавно Дэвид Лич утверждал, что, хотя Левитин подчеркивает некоторые важные моменты, «было бы ошибкой предполагать, что категория кембриджского платонизма является ретропроекцией историографии XIX века. основанные на «платониках», неизменно включая Ральфа Кадворта (1617–88) и Генри Мора (1614–87), обычно Бенджамина Уиткота (1609–83), и (более вариативно) ряд других ключевых фигур, можно проследить, по крайней мере, до 1730-х годов в континентальной Европе и еще раньше в английских текстах ».

Просмотры

Кембриджские неоплатоники использовали рамки Philosophia регешш из Агостино Стьюко , и от него доводов в пользу умеренности. Они считали, что разум - правильный судья разногласий, и поэтому они выступали за диалог между пуританской и лаудианской традициями. Ортодоксальные английские кальвинисты того времени обнаружили в своих взглядах коварную атаку, обойдя основные богословские вопросы искупления и оправдания верой . Учитывая опыт Кембриджского круга в пуританских колледжах, таких как Колледж Сидни Сассекс, Кембридж и Колледж Эммануэля, Кембридж , интеллектуальный подрыв был тем более эффективным. Джон Буньян в таких выражениях жаловался на Эдварда Фаулера , близкого последователя широтного взгляда.

Их понимание разума было «свечой Господа», отголоском божественного в человеческой душе и отпечатком Бога в человеке. Они считали, что разум может судить о частных откровениях пуританского повествования и исследовать оспариваемые ритуалы и литургию англиканской церкви. За такой подход они были названы «широтными».

Догматизм пуританских богословов с их антирационалистическими требованиями был, по их мнению, неправильным. Они также считали, что настаивание кальвинистов на индивидуальном откровении оставляло Бога безразличным к большинству человечества. В то же время они выступали против редуктивных материалистических сочинений Томаса Гоббса. Они чувствовали, что последний, будучи рационалистом, отрицал идеалистическую часть Вселенной.

Для кембриджских платоников религия и разум были в гармонии, и реальность была познана не только физическим ощущением, но интуицией понятных форм, которые существуют за материальным миром повседневного восприятия. Универсальные идеальные формы информируют материю, а физические чувства - ненадежные проводники к их реальности. В ответ на механическую философию Мор предложил «гилархический принцип», а Кадуорт - концепцию «пластической природы».

Представители

Энтони Эшли Купер, 3-й граф Шефтсбери (1671–1713), хотя и пришел позже и сам не считался кембриджским платоником, находился под сильным влиянием этого движения.

Основные работы

  • Бенджамин Уоткот (1609–1683) был одним из лидеров движения, но он также был активным пастором и ученым, который не публиковался при жизни. Его проповеди были примечательными и вызывали споры, и Которк много писал, не публиковавшись. В 1685 г. по требованию были опубликованы « Некоторые избранные понятия Б. Кейкотта» . После этого были « Избранные проповеди» (1689 г.) (с предисловием Шефтсбери) и « Несколько речей» (1701 г.). Наконец, сборник его изречений появился в 1703 году как « Моральные и религиозные афоризмы» .
  • Питер Стерри известен его «Рассуждениями о свободе воли» (1675) среди других работ.
  • Генри Мор (1614–1687) написал много работ. Как платоник, его важными трудами были « Руководство по этике» (1666 г.), « Божественные диалоги» (1668 г.) и « Руководство по метафизике» (1671 г.). Хотя все работы Мора пользовались популярностью, « Божественные диалоги», пожалуй, оказали наибольшее влияние.
  • Главными философскими трудами Кадворта были «Истинная интеллектуальная система Вселенной» (1678 г.) и « Трактат о вечной и неизменной морали» , появившийся посмертно в 1731 г.
  • Джона Смита, ученика Бенджамина Уиккота, больше всего помнят за элегантность его стиля и глубину его познания в посмертно опубликованных « Избранных дискурсах» (1660). Смит во многом опирается на Плотина, чтобы поддержать свой христианский платонизм.
  • Главной работой Калверуэлла был « Свет природы» (1652 г.). Калверуэлл умер молодым (вероятно, в возрасте 32 лет). Он намеревался написать труд, состоящий из нескольких частей, примиряющий Евангелие с философским разумом.

Смотрите также

Примечания

дальнейшее чтение

внешние ссылки