Цезаропапизм - Caesaropapism

Небольшой крест из листового золота с оттисками монет Юстина II (император в 565–574 гг.) И отверстиями для гвоздей или ниток, итальянский, VI век.

Цезарепапизм / ˌ s я г ər р р ɪ г əm / идея объединения социальной и политическую власти от светской власти с религиозной властью, или сделать светскую власть , превосходящей духовную власть Церкви; особенно в отношении связи церкви с правительством. Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749), возможно, первоначально ввел термин цезаропапизм ( Cäseropapismus ). Макс Вебер (1864–1920) писал: «Светский цезаропапистский правитель ... обладает высшей властью в церковных делах в силу своей автономной легитимности». Согласно Веберу, цезаропапизм влечет за собой «полное подчинение священников светской власти».

В крайней форме цезаропапизм - это когда глава государства, особенно император («Цезарь», в расширении «высший» король), также является верховным главой церкви (папа или аналогичный религиозный лидер). В этой форме цезаропапизм переворачивает теократию (или иерократию по Веберу), при которой институты церкви контролируют государство. И цезаропапизм, и теократия - это системы, в которых нет разделения церкви и государства, и в которых они оба образуют части единой структуры власти.

Восточная Церковь

Главный пример цезаропапизма - власть византийских (восточно-римских) императоров над Константинопольской церковью и восточным христианством с 330-го освящения Константинополя до десятого века. Византийский император обычно защищал Восточную церковь и управлял ее администрацией, председательствуя на вселенских соборах, назначая патриархов и устанавливая территориальные границы для их юрисдикции . Император осуществлял строгий контроль над церковной иерархией, и Константинопольский Патриарх не мог занимать этот пост без одобрения Императора. Такие императоры, как Василиск , Зенон , Юстиниан I , Ираклий и Констанц II, опубликовали несколько строго церковных указов либо сами по себе, без посредничества церковных соборов, либо они оказали собственное политическое влияние на соборы, чтобы издать указы. По словам митрополита Каллистоса Вара , историческая реальность цезаропапизма проистекает из смешения Византийской империи с Царством Божьим и рвения византийцев «установить здесь, на земле, живую икону правления Бога на небесах».

Однако цезаропапизм «никогда не стал общепринятым принципом в Византии». Несколько восточных церковников, такие как Иоанн Златоуст , Патриарх Константинополя и Афанасий , Патриарх Александрийский , решительно выступали против имперского контроля над Церковью, равно как и западные богословы, такие как Хиларий Пуатье и Осий, епископ Кордовы . Святые, такие как Максим Исповедник , сопротивлялись имперской власти как следствие своего свидетельства ортодоксальности. Вдобавок в нескольких случаях приходилось отменять императорские указы, поскольку люди Церкви, как миряне, так и монахи и священники, отказывались принимать изобретения, противоречащие церковным обычаям и верованиям. Эти события показывают, что власть над церковью действительно находилась в руках самой церкви, а не только императора.

Цезаропапизм получил наибольшую известность в Российском Царстве, когда Иван IV Грозный принял титул царя в 1547 году и подчинил Русскую Православную Церковь государству. Этот уровень цезаропапизма намного превзошел уровень Византийской империи и был поднят на новый уровень в 1721 году, когда Петр Великий заменил патриархат Священным синодом , сделав церковь отделом своего правительства.

Патриаршество было восстановлено 10 ноября ( 28 октября OS ), 1917 г., через 3 дня после большевистской революции , по решению местного совета Всероссийского .

Западная Церковь

Базилика Сан - Витале в Равенне , Италия сочетает в себе западные и византийские элементы.

Юстиниан I завоевал Итальянский полуостров во время Готской войны (535–554) и назначил следующих трех пап - практика, которую продолжили его преемники, а затем передали Экзархату Равенны . Византийский папство был период византийского господства папства от 537 до 752, когда пап требуется одобрение византийского императора для архиерейской хиротонии , и многие папы были выбраны из apocrisiarii (контактные лица от папы к императору) или жители в византийской Греции , Византии Сирию , или византийской Сицилии .

Аналог в англиканской церкви

Генрих VIII (ок. 1531)

Во время спора между Генрихом VIII и Папой Климентом VII по поводу желания Генриха аннулировать его брак с Екатериной Арагонской , английский парламент принял Акт об ограничении апелляций (1533 г.). Он заявил

Где в различных древних подлинных историях и хрониках явно заявляется и выражается, что это королевство Англии является империей и, таким образом, было принято в мире, управляемым одним верховным главой и королем, имеющим достоинство и королевское состояние имперского государства. корона же.

В следующем году парламент принял Первый акт о верховенстве (1534 г.), который прямо привязал главу церкви к императорской короне:

Единственный верховный глава на земле англиканской церкви, называемый Англиканской Экклезией, будет иметь и наслаждаться присоединением и объединением с имперской короной этого королевства.

Закон о короне Ирландии , принятый парламентом Ирландии в 1541 году (вступивший в силу в 1542 году), изменил традиционный титул, используемый монархами Англии для правления Ирландией, с лорда Ирландии на король Ирландии и назвал Генри главой церкви Ирландия по тем же причинам.

Во время правления Марии I , первый акт Превосходства был аннулирован, но во время правления Елизаветы I Второго акта Превосходства , с подобной формулировкой к Закону Первого, был принят в 1559 г. В английских Междуцарствиях были аннулированы законы, но действия, которые привели к тому, что законы были приостановлены, сами были признаны недействительными парламентами Английской Реставрации .

Когда Елизавета I восстановила королевское верховенство, она заменила титул « Верховный глава » на « Верховный губернатор », что стало одновременно примирительным по отношению к английским католикам на политическом уровне и отражающим сдвиг в сторону более метафизически и теологически скромной позиции, предполагающей лишь притязания. к высшей власти над поведением англиканской церкви в мирских вопросах. С тех пор монархи Англии, Великобритании и Соединенного Королевства претендовали на статус «Верховного губернатора», а также на титул Защитника веры (который первоначально был пожалован Генриху VIII Папой Львом X, но позже был отменен. от папы Павла III , как это было изначально награда за защиту Генри католицизма).

Смотрите также

использованная литература