Корейский буддизм - Korean Buddhism

Изображение Будды Гаутамы в пещере Соккурам, Кёнджу, Южная Корея.

Корейский буддизм отличается от других форм буддизма своей попыткой разрешить то, что его первые последователи считали несоответствиями в буддийских традициях Махаяны, которые они получили из зарубежных стран. Чтобы решить эту проблему, они разработали новый целостный подход к буддизму, который стал отдельной формой, подход, характерный практически для всех основных корейских мыслителей. Получившаяся в результате вариация называется Тонгбулгё («взаимопроникновение буддизма»), форма, которая стремилась согласовать ранее возникшие споры между учеными (принцип, называемый хвадженг和 諍).

Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , традиция Махаяны пришла в Китай по Шелковому пути в I веке нашей эры через Тибет ; затем он попал на Корейский полуостров в 3 веке в период Троецарствия , откуда он был передан в Японию . В Корее он был принят как государственная религия трех составляющих государств периода Троецарствия: сначала Когурё ( Гая ) в 372 г. н.э., Силла в 528 г. н.э. и Пэкче в 552 г.

В нынешнем виде корейский буддизм состоит в основном из линии преемственности Сон, представленной в основном орденами Чогье и Тэго . Корейский Seon имеет прочные отношения с другими традициями Махаяны , которые несут на себе отпечаток Chan учений, а также тесно связанные с дзен . Другие секты, такие как современное возрождение Cheontae линии, то Jingak Order (современная эзотерическая секта), а вновь образованная Won , также привлекли значительное следующее.

Корейский буддизм внес большой вклад в восточноазиатский буддизм, особенно в ранние китайские , японские и тибетские школы буддийской мысли.

Исторический обзор и развитие

Прибытие и распространение буддизма

Монахи спускаются в свои комнаты после вечерней молитвы в Хэинса .

Когда буддизм был впервые введен в Корею из бывшего Цинь в 372 году, примерно через 800 лет после смерти исторического Будды , шаманизм был местной религией. Самгук Юса и Самгук Саги записать следующие 3 монахов , которые были одними из первых , чтобы принести буддийское учение, или Дхарма , в Корее в 4 - м веке в течение периода Троецарствия : Malananta - индийский буддийский монах , который пришел из Serindian района южного Китая Восточная династия Цзинь и принесла буддизм королю Чимню из Пэкче на юге Корейского полуострова в 384 году нашей эры, Сундо - монах из северного китайского государства Бывший Цинь принес буддизм в Когурё в Северной Корее в 372 году нашей эры, а Адо - монах, который принес буддизм в Силла в центральной Корее. Поскольку буддизм не рассматривался как противоречащий обрядам поклонения природе , приверженцы шаманизма разрешили смешать его с их религией. Таким образом, горы, которые шаманисты считали обителью духов в добуддийские времена, позже стали местом расположения буддийских храмов.

Хотя изначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. Н. Э.), Буддизм в Корее подвергся крайним репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. Н. Э.), Которая длилась более пятисот лет. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма.

Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598) , преследования буддистов прекратились. Буддизм в Корее оставался покоренным до конца периода Чосон, когда его позиции были несколько укреплены колониальным периодом, который длился с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и они также отстаивали свою особую и отдельную религиозную идентичность, реформируя свои традиции и обычаи. Они заложили основу для многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов придумало идеологию Мингунг Пулгьо , или «буддизм для людей». Важность этой идеологии заключается в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточились на повседневных проблемах мужчин. После Второй мировой войны школа корейского буддизма Сон снова получила признание.

Масштабы и синкретическое влияние буддизма

Проведенный правительством в 2005 году опрос показал, что около четверти южнокорейцев считают себя буддистами. Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру, он теперь считается философией и культурным фоном, а не официальной религией. В результате многие люди, не относящиеся к практикующим, находятся под сильным влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее число (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев.

Буддизм в трех королевствах

Когда в 4 веке н.э. в Корее был введен буддизм, Корейский полуостров был политически разделен на три королевства Кореи ]: Когурё на севере (который включал территорию, которая в настоящее время находится в России и Китае), Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. . Есть конкретные свидетельства более раннего появления буддизма, чем это принято считать. Гробница середины IV века, раскопанная недалеко от Пхеньяна , обнаружила, что потолок украшен буддийскими мотивами.

Корейские буддийские монахи путешествовали в Китай или Индию, чтобы изучать буддизм в конце периода Троецарствия, особенно в VI веке. В 526 году монах Гёмик (謙 益) из Пэкче отправился южным морским путем в Индию, чтобы выучить санскрит и изучить Винаю . Говорят, что монах Пая (波若; 562–613?) Из Когурё учился у мастера Тяньтай Чжи . Другие корейские монахи того периода привезли из-за границы многочисленные Священные Писания и вели миссионерскую деятельность по всей Корее.

В те ранние времена в Корее развилось несколько школ мысли:

  • Samlon (三論宗) или санрон школы сосредоточены на мадхьямаки доктрины
  • Gyeyul (戒律宗или Vinaya в санскрите) школах в основном занимается изучением и реализацией SILA или «моральной дисциплиной»
  • Yeolban (涅槃宗, или нирвана на санскрите) школы базировались в темах Махаяны махапаринирваны Сутре
  • Wonyung (圓融宗или Yuanrong по - китайски) школа сформирована к концу Троецарствие периода. Эта школа привела к актуализации метафизики взаимопроникновения, изложенной в Аватамсака Сутре, и считалась главной школой, особенно среди образованной аристократии.
  • хваом (華嚴宗или хуаянь ) был самым долгим сроком службы из «импортных» школ. У него были прочные связи с Беопсон (法 性 宗), местной корейской школой мысли.

Дата первой миссии из Кореи в Японию неясна, но сообщается, что второй отряд ученых был отправлен в Японию по приглашению японских правителей в 577 году. Сильное корейское влияние на развитие буддизма в Японии продолжалось через Единый период Силла . Только в 8 веке японские монахи начали массовое независимое изучение.

Когурё

В 372 году монах Сундо (順道, pinyin : Shùndào ) был отправлен Фу Цзянем (337–385) (苻 堅) из бывшего Цинь ко двору короля Сосурима из Когурё . Он принес тексты и статуи (возможно, Майтрейи , который был популярен в буддизме в Центральной Азии ), и члены королевской семьи Когурё и их подданные быстро приняли его учение. Буддизм в Китае находился в зачаточной форме, состоящей из закона причины и следствия и поиска счастья. Это имело много общего с преобладающим шаманизмом, который, вероятно, привел к быстрой ассимиляции буддизма людьми Когурё.

Ранний буддизм в Силле развился под влиянием Когурё. Некоторые монахи из Когурё пришли в Силла и проповедовали среди людей, сделав несколько обращенных. В 551 году Херян (惠 亮), монах Когурё, был назначен первым национальным патриархом Силла. Сначала он председательствовал на «Собрании Дхармы на сто сидений» и «Дхарме восьми запретов».

Пэкче

В 384 году гандхарский монах Марананта прибыл в Пэкче, и королевская семья приняла то направление буддизма, которое он принес. Король Асин из Пэкче провозгласил: «Люди должны верить в буддизм и искать счастья». В 526 году монах Пэкче Гёмик (겸익, 謙 益) отправился прямо в Центральную Индию и вернулся с собранием текстов Виная в сопровождении индийского монаха Педалта ( санскрит : Ведатта). Вернувшись в Пэкче, Гёмик перевел буддийские писания на санскрит в семьдесят два тома. Школа Gyeyul в Пэкче была основана Гёмиком примерно на столетие раньше, чем ее аналог в Китае. Благодаря своей работе он считается отцом изучения винаи в Корее.

Силла

Буддизм не входил в королевство Силла до 5 века. Простые люди сначала были привлечены к буддизму здесь, но среди аристократов возникло сопротивление. Однако в 527 году видный придворный чиновник по имени Ичадон представился королю Силла Беопхыну и объявил, что стал буддистом. Король приказал обезглавить его, но когда палач отрубил ему голову, говорят, что вместо крови вылилось молоко. Его картины находятся в храме Хэинса, а каменный памятник в честь его мученичества находится в Национальном музее Кёнджу.

Во время правления следующего короля, Джинхына из Силла , рост буддизма поощрялся и в конечном итоге был признан национальной религией Силлы. Отобранные молодые люди прошли физическую и духовную подготовку в Хварандо в соответствии с буддийскими принципами, касающимися своей способности защищать королевство. Позже король Джинхын сам стал монахом.

Считается, что монах Джаджанг (慈 藏) сыграл важную роль в принятии буддизма в качестве национальной религии. Джаджанг также известен своим участием в основании корейской монашеской сангхи .

Еще одним великим ученым, вышедшим из периода Силла, был Вонхё . Он отказался от своей религиозной жизни, чтобы лучше служить людям, и даже на короткое время женился на принцессе, от которой у него родился сын. Он написал множество трактатов, и его философия была сосредоточена на единстве и взаимосвязи всех вещей. Он отправился в Китай изучать буддизм со своим близким другом Уйсаном , но проделал это лишь частично. Согласно легенде, однажды ночью Вонхё проснулась от сильной жажды. Он нашел емкость с прохладной водой, которую выпил перед сном. На следующее утро он увидел, что сосуд, из которого он пил, был человеческим черепом, и понял, что просветление зависит от ума. Он не видел причин ехать в Китай и вернулся домой. Уйсан продолжил свое путешествие в Китай и, проучившись десять лет, предложил своему учителю стихотворение в форме печати, геометрически представляющей бесконечность. Поэма содержала суть Аватамсака Сутры .

Буддизм был настолько успешным в этот период, что многие короли обратились в христианство, а несколько городов были переименованы в честь известных мест времен Будды.

Буддизм в период северных и южных штатов (668–935)

Объединенная Силла (668–935)

Каменное изображение Будды недалеко от Кёнджу, Южная Корея. Силла VII века.

В 668 году королевству Силла удалось объединить весь Корейский полуостров, что положило начало периоду политической стабильности, которая длилась около ста лет при Объединенной Силле. Это привело к расцвету научных исследований буддизма в Корее. Самые популярные направления исследования были Wonyung , Юзик (Ch唯識;. WEISHI ) или хоссо , Jeongto или Чистой Земли буддизма , и коренные корейскую Beopseong ( «Дхарма-природа школа»).

Вонхё преподавал практику Йомбул Чистой Земли , которая станет очень популярной как среди ученых, так и среди мирян, и оказала длительное влияние на буддийскую мысль в Корее. Его работа, в которой делается попытка синтеза, казалось бы, расходящихся направлений индийских и китайских буддийских доктрин, использует концепцию сущности-функции (體 用che-yong ), которая была популярна в местных восточноазиатских философских школах. Его работа сыграла важную роль в развитии доминирующей школы корейской буддийской мысли, известной под разными именами , как Beopseong , Haedong (海東, «корейский») и позже как Jungdo (中道, «Срединный путь»).

Друг Вонхё Юсан (義 湘) отправился в Чанъань , где он учился у патриархов Хуаянь Чжияня (智 儼; 600–668) и Фазана (法 藏; 643–712). Когда он вернулся через двадцать лет, его работа внесла свой вклад в буддизм Хваома и стала преобладающим доктринальным влиянием на корейский буддизм вместе с мыслью тонбулгё Вон Хё . Принципы Хваома были глубоко ассимилированы в корейской школе Сон, основанной на медитации, где они оказали глубокое влияние на ее основные взгляды.

Влияние буддизма Силла в целом и этих двух философов в частности распространилось на китайский буддизм . Комментарии Вонхё были очень важную роль в формировании мысли выдающийся китайский буддийский философ Фацзан и Вончеек комментарий «s на Saṃdhinirmocana-сутра оказали сильное влияние на тибетском буддизме .

Интеллектуальное развитие буддизма Силла принесло с собой значительные культурные достижения во многих областях, включая живопись, литературу, скульптуру и архитектуру. В этот период было построено много больших и красивых храмов. Двумя главными достижениями были храм Пульгукса и пещера-убежище Соккурам (石窟 庵). Пульгукса славился своими украшенными драгоценностями пагодами, а Соккурам был известен красотой своей каменной скульптуры.

Балхае (698–926)

Буддизм также процветал в северокорейском королевстве Балхэ , основанном после падения Когурё как государственная религия. Остатки десяти буддийских храмов были найдены в руинах столицы Балхэ, Сангён, вместе с такими буддийскими артефактами, как статуэтки Будды и каменные фонари, что говорит о том, что буддизм играл преобладающую роль в жизни народа балхэ. Пархэ могила Majeokdal в SINPO , Южная провинция Хамгён , связаны с пагодами и храмами: Это также указывает на то, что буддизм имел сильное влияние на погребальных ритуалов в Пархэ.

После падения Балхэ шестьдесят монахов из Балхэ, включая монаха Чжэуна (載 雄), вместе бежали в недавно основанное королевство Корё (918–1392).

Сеон

Новая эпоха в корейском буддизме началась во время последней Силла с рождением школ корейского Сеон. В Китае движение к практике, основанной на медитации, которая стала известна как чань-буддизм , началось в шестом и седьмом веках, и это было незадолго до того, как влияние новой школы медитации достигло Кореи, где она была известна. как Сеон . Этот термин более широко известен на Западе в его японском варианте, дзэн . Возникло напряжение между новыми школами медитации и ранее существовавшими школами с академической ориентацией, которые описывались термином гё , что означает «обучение» или «изучение».

Ким Гё-гак (金喬覺; 630–729), принц, ставший монахом, приехал в регион Аньхой на гору Цзюхуа в Китае. Многие китайские буддисты считают, что он действительно был телом преобразования Китигарбхи . Два дяди, которых мать и жена послали ему перезвонить, тоже стали там монахами. Его хорошо сохранившееся обезвоженное тело сегодня можно увидеть в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа. Два дяди, которые были чиновниками до того, как стать монахами, с трудом воздерживались от вина и мяса и практиковали это в другом месте на горе. Люди построили дворец двух святых (二 聖殿) в месте их практики, чтобы увековечить их память. Сюда приезжают многие буддисты.

Бомнангу (法朗; fl. 632–646), который, как говорят, был ученик китайского мастера Даосиня (道 信; 580–651), обычно приписывают первоначальную передачу чана в Корею. Он был популяризирован Синхэном (; 704–779) во второй половине восьмого века и Дуи (道義; умер в 825 году) в начале девятого века. С тех пор многие корейцы изучали чань в Китае, а по возвращении основали свои собственные школы в различных горных монастырях со своими ведущими учениками. Первоначально количество этих школ было зафиксировано на уровне девяти, и корейский Сон тогда назывался « девятью горными школами » (九 山 или гусан ). Восемь из них принадлежали к линии преемственности Мазу Даойи (馬祖 道 一; 709–788), поскольку они были установлены через связь либо с ним, либо с одним из его выдающихся учеников. Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Иэмом (利 嚴; 869–936), которая произошла от школы Каодун (曹洞).

Буддизм как государственная религия в период Корё (918–1392)

Корейская картина Водяная Луна Авалокитешвара, 1310 г. н.э., тушь на шелке, нарисованная Умуном Кимом

Восстание Сеона

По мере развития буддизма в средневековой Корее он служил легитимации государства.

Первоначально новые школы сеон рассматривались авторитетными доктринальными школами как радикальные и опасные выскочки. Таким образом, первые основатели различных монастырей «девяти гор» встретили значительное сопротивление, подавленное длительным влиянием школ Гё при дворе. Последовавшая за этим борьба продолжалась большую часть периода Корё, но постепенно аргумент Сеон в пользу истинной передачи просветления взял верх. Позиция, которая была в целом принята в более поздних школах Сон, во многом благодаря усилиям Джинуля (知 訥; 1158–1210), не претендовала на явное превосходство медитативных методов Сон, а, скорее, декларировала внутреннее единство и сходство методов медитации. Смотровые площадки Сеон и Гё.

Хотя все эти школы упоминаются в исторических записях, к концу династии Сон стал доминирующим по своему влиянию на правительство и общество, а также по производству выдающихся ученых и адептов. В период Корё Сон полностью стал «религией государства», получив широкую поддержку и привилегии благодаря связям с правящей семьей и влиятельными членами двора.

Хваём (Хуаянь) и Сон

Хотя активность и влияние большинства школ снизились в этот период роста Сон, школа Хваём продолжала оставаться живым источником знаний и в Корё, по большей части продолжая наследие Уисана и Вонхё. В частности, работа Гюнё (均 如; 923–973) подготовила к примирению Хваома и Сона, с уступчивым отношением Хваома к последнему. Работы Гюнё являются важным источником современной науки для определения отличительной природы корейского Хваома.

Еще одним важным защитником единства Сеон / Гё был Уйчхон. Как и большинство других ранних монахов Корё, он начал свое изучение буддизма у Хваома. Позже он отправился в Китай, а по возвращении активно пропагандировал чонтае ( традиционный китайский :天台 宗; пиньинь : тяньтай ), который стал признан еще одной школой сеон. Таким образом, этот период стал называться «пятью доктринальными и двумя медитационными школами». Однако сам Уичеон оттолкнул слишком много сторонников Сон, и он умер в относительно молодом возрасте, так и не увидев, что единство Сон-Гё достигнуто.

Джинул

Самой важной фигурой Сон в Корё был Джинул . В его время сангха находилась в кризисе внешнего вида и внутренних проблем доктрины. Буддизм постепенно стал вовлечен в светские дела, включая такие практики, как гадание и вознесение молитв и ритуалов для достижения успеха в светских начинаниях. Склонность к этим практикам привела к тому, что все большее число монахов и монахинь с сомнительными мотивами становилось все больше. Исправление, возрождение и улучшение качества буддизма стали важными проблемами для буддийских лидеров того периода.

Джинул стремился основать новое движение в Соне, которое он назвал « обществом самадхи и праджня » ( традиционный китайский :定慧 社; корейский : Jeonghyesa ), целью которого было создание нового сообщества дисциплинированных, чистых мыслей практикующих глубоко в горы. В конце концов он выполнил эту миссию, основав Сонгвангса на горе Чогье (曹溪 山). Работы Джинуля характеризуются тщательным анализом и переформулировкой методологий изучения и практики Сеон.

Одной из основных проблем, которая долго бродила в Чане и на которую Джинул уделял особое внимание, была взаимосвязь между «постепенными» и «внезапными» методами на практике и просветлением. Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, в первую очередь патриарха Хуаянь Гуйфэн Цзунми (780–841) и мастера Линьцзи Дахуи Цзунгао (大 慧; 1089–1163), Цзинул создал изречение «внезапное просветление с последующей постепенной практикой», которое он изложил в нескольких относительно сжатых и доступных текстах. Из Дахуи Цзунгао Цзинул также включил в свою практику метод хваду . Эта форма медитации - главный метод, которому сегодня преподают в Сон.

Философское разрешение конфликта Сон-Гё Джинулем оказало глубокое и долговременное влияние на корейский буддизм.

Поздний Корё

Общей тенденцией буддизма во второй половине Корё был упадок из-за коррупции и рост сильных антибуддийских политических и философских настроений. Однако в этот период относительного упадка, тем не менее, родились некоторые из самых известных корейских мастеров сеон. Три важных монаха этого периода, которые занимали видное место в построении будущего курса корейского Сона, были современниками и друзьями: Кёнхан Пэгун (景 閑 白雲; 1298–1374), Тэго Боу (太古 普 愚; 1301–1382) и Наонг Хегын. (懶 翁慧勤; 1320–1376). Все трое отправились в Юань, Китай, чтобы изучить практику хваду школы Линьцзи ( традиционный китайский :臨濟; корейский : Имдже ), которую популяризировал Цзинул. Все трое вернулись и установили острые, конфронтационные методы школы Имдже в своем собственном обучении. Говорят, что у каждого из троих были сотни учеников, так что это новое вливание в корейский Сон произвело значительный эффект.

Несмотря на влияние Имдже, которое обычно считалось антинаучным по своей природе, Кёнхан и Наонг, под влиянием Цзинуля и традиционной тенденции тонбулгё , проявили необычный интерес к изучению священных писаний, а также сильное понимание конфуцианства и даосизма. , в связи с возрастающим влиянием китайской философии как основы официального образования. С этого времени у корейских буддийских монахов появилась заметная тенденция быть выразителями «трех учений».

Важным историческим событием периода Корё является изготовление первого издания Трипитаки на дереве под названием Трипитака Кореана . Было выпущено два издания: первое - с 1210 по 1231 год, а второе - с 1214 по 1259 год. Первое издание было уничтожено во время пожара во время нападения монголов в 1232 году, но второе издание существует до сих пор. Хэинса в Кёнсане . Это издание Трипитаки было высокого качества и почти 700 лет служило стандартной версией Трипитаки в Восточной Азии.

Подавление при династии Чосон (1392–1910)

Dalmado по Gim Мён Гук , 17 - го века

В 1388 году влиятельный генерал по имени И Сонгье (1335–1408) совершил государственный переворот и в 1392 году стал первым правителем династии Чосон при поддержке этого неоконфуцианского движения. Он был посмертно переименован в императора Тэджо Чосона в 1899 году. Буддизм Чосон, зародившийся в рамках так называемой системы «пяти доктринальных и двух медитационных» школ Корё, сначала был объединен в две школы: Сон и Гё. В конце концов, они были сокращены до единой школы Сеон.

Несмотря на это жесткое подавление со стороны правительства и яростную идеологическую оппозицию корейского неоконфуцианства, буддизм сеон продолжал процветать в интеллектуальном плане. Выдающийся мыслитель Джива (己和; (Hamheo Deuktong涵虚得通) 1376-1433), который первым учился в конфуцианской академии, но затем изменил свое внимание на буддизм, в котором он был инициирован в gwanhwa традиции, Мухак Jacho (無 學 自 超; 1327–1405). Он написал множество научных комментариев, а также эссе и большое количество стихов. Будучи хорошо сведущим в конфуцианской и даосской философии, Киха также написал важный трактат в защиту буддизма с точки зрения внутреннего единства трех учений, названный Хёнчжон нон . В традициях более ранних философов он применял че-юн («сущность-функция») и Хваём ( са-са му-ае , «взаимопроникновение явлений»).

В работах ученых-монахов Чосон часто встречаются сочинения по текстам, связанным с Хваом, а также по « Пробуждению веры в Махаяне» , « Сутре совершенного просветления» , « Шурангама-сутре» , « Алмазной сутре» и « Сутре сердца» . Орден Чогье ввел установленную программу изучения Священных Писаний, включая вышеупомянутые труды, а также другие более короткие подборки от выдающихся корейских монахов, таких как Джинул.

В период Чосон количество буддийских монастырей упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество священнослужителей, площадь земли и возраст для входа в сангху. Когда были введены последние ограничения, монахам и монахиням был запрещен въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были запрещены. Однако время от времени появлялись некоторые правители, которые благосклонно относились к буддизму и отменяли некоторые из наиболее жестких правил. Наиболее примечательной из них была королева Мунчжон , которая, как набожная буддистка, взяла на себя управление правительством вместо своего маленького сына Мёнджонга (годы правления 1545–1567) и немедленно отменила многие антибуддийские меры. Королева глубоко уважала блестящего монаха Боу (보우, 普 雨; 1515–1565) и назначила его главой школы Сеон.

Одной из наиболее важных причин восстановления буддизма до минимального уровня признания была роль буддийских монахов в отражении японских вторжений в Корею, которые произошли между 1592 и 1598 годами. В то время правительство было слабым из-за внутренних распрей. и поначалу не мог оказать сильного сопротивления вторжению. Бедственное положение страны побудило некоторых лидеров сангхи объединить монахов в партизанские отряды, которые добились некоторых инструментальных успехов. Движение «праведных монахов» (義士; uisa ) распространилось во время этой восьмилетней войны, наконец, включив несколько тысяч монахов во главе с стареющим Сосан Хюджон (서산 대사, 西山 休 靜; 1520–1604), первоклассным мастером сеон. и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов было решающим фактором в конечном изгнании японских захватчиков.

Сосан также известен постоянными усилиями по объединению буддийского учения и практики. На его усилия сильно повлияли Вонхё, Джинул и Гихва. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сона прослеживают свою родословную до него через одного из его четырех основных учеников: Ю Чжон (1544–1610); Эонги (1581–1644), Тэнеун (1562–1649) и Ильсеон (1533–1608), все четверо были лейтенантами Сосана во время войны с Японией.

Статуя одного из четырех небесных королей

Биографии Сосана и его четырех главных учеников во многом схожи, и это сходство символизирует типичный образ жизни монахов Сон поздних периодов Корё и Чосон. Большинство из них начали с конфуцианских и даосских исследований. Обратившись к Сеон, они вели заметно странствующий образ жизни, скитаясь по горным монастырям. На этом этапе они были посвящены в центральный компонент практики Сон, гунъань или медитацию кванхва . Эта медитация кванхва , в отличие от традиций дзэн, не состояла из созерцания длительной постепенной серии коанов . В отличие от этого , типичный корейский подход в том , что «все gong'an содержатся в одном» , и поэтому он был, и до сих пор является довольно распространенным явлением для практикующего оставаться одним hwadu во всей своей медитационной карьере, чаще всего Зхаозау Конгшен «s " му "

Буддизм в течение трех столетий, со времен Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, оставался вполне совместимым с вышеописанной моделью. В течение столетий после Сосана появилось несколько выдающихся учителей, но буддизм позднего периода Чосон, сохранивший большинство общих ранних характеристик, был особенно отмечен возрождением исследований Хваома, а иногда и новыми интерпретациями методологии изучения Сон. В течение последних двух столетий также произошло возрождение буддизма Чистой Земли. Хотя правительство сохраняло довольно жесткий контроль над сангхой, никогда больше не было крайнего подавления раннего Чосон.

Буддизм под японским колониальным правлением

Во время реставрации Мэйдзи в Японии в 1870-х годах правительство отменило целомудрие для буддийских монахов и монахинь. Японские буддисты получили право обращать в свою веру в городах, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд членов духовенства в города. Школы Дзёдо Синсю и Нитирэн начали отправлять миссионеров в Корею, и в Корее сформировались новые секты, такие как вон-буддизм .

После японо-корейского договора 1910 года , когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел множество изменений. Храм Указ 1911 года ( корейский사찰령 ; Ханджа寺刹令) изменила традиционную систему , в которой храмы были работать в качестве коллективного предприятия по Сангху, заменив эту систему методов управления в японском стиле , в котором храм настоятели , назначаемых - губернатор Генерал Кореи получил право частной собственности на храмовую собственность и право наследования этой собственности. Что еще более важно, монахи из прояпонских фракций начали перенимать японские обычаи, женившись и заводя детей.

В 1920 году храм был пересмотрен Указ о реорганизации администрации храма и позволит японскому правительству непосредственно контролировать 31 главных храмов в стране, с новой штаб - квартиры в Kakwangsa (ныне Jogyesa ). Во время Второй китайско-японской войны корейский буддизм оказался под большим контролем. Японские власти отправили в Японию множество произведений искусства из храмов. Переговоры о репатриации этих произведений искусства все еще продолжаются.

Буддизм и независимая Корея (1945 ~ настоящее время)

Типичный интерьер буддийского храма

Когда Корея была освобождена капитуляцией Японии в 1945 году, безбрачные монахи из того, что стало самой большой сектой корейского буддизма с точки зрения приверженцев и количества духовенства, Ордена Чогье , начали заменять женатых священников, которые руководили церковью. храмы во время оккупации. Этот орден считает себя основным представителем существующего традиционного корейского буддизма. Taego Order является вторым по величине порядка корейского буддизма и включает в себя как безбрачную и женатых монахов (монахинь , как ожидается, останется холостяком). Это единственный орден, который полностью поддерживает корейские буддийские ритуальные традиции.

Текущая ситуация

Школа Сон, в которой преобладает Орден Чогье с точки зрения количества духовенства и приверженцев, практикует дисциплинированную традиционную практику Сон в ряде крупных горных монастырей в Корее, часто под руководством уважаемых мастеров. Taego Order , хотя он имеет больше храмов , чем Jogye орден, является второй по величине в терминах числа духовенства и сторонников , и в дополнении к Seon медитации, сохраняет традиционные буддийские искусства живы, такие как Yeongsanjae и другие ритуальные танцы.

Современная практика Сеон по своему содержанию не сильно отличается от первоначальной практики Джинула , который представил интегрированное сочетание практики медитации Кванхва и изучения избранных буддийских текстов. Корейская монашеская жизнь заметно странствует для монахов и монахинь, проходящих обучение медитации Сеон: хотя у каждого монаха или монахини есть «домашний» монастырь, он или она будет регулярно путешествовать по горам, оставаясь там столько, сколько пожелает, изучая и обучая в стиле храма, в котором они живут. В корейской монашеской системе обучения во второй половине двадцатого века наблюдается неуклонно увеличивающийся приток западных последователей-практиков. Подавляющее большинство корейских монахов и монахинь не проводят 20 или 30 лет в горах, обучаясь сеон в форме, известной западным жителям. Большинство корейских монахов и монахинь получают традиционное академическое образование в дополнение к ритуальному обучению, которое не обязательно входит в официальную программу ритуального обучения. Те, кто действительно проводит время в медитации в горах, могут делать это в течение нескольких лет, а затем, по сути, вернуться к жизни приходского священника.

В настоящее время корейский буддизм находится в состоянии медленного перехода. В то время как господствующая теория корейского буддизма была основана на «внезапном просветлении, постепенном совершенствовании» Джинуля, современный корейский мастер Сеон, возрождение Сончхолем «внезапного просветления, внезапного совершенствования» Хуэй Нэна захватило корейский буддизм штурмом. Несмотря на сопротивление изменениям в рядах ордена Чогье, с позицией последних трех Верховных Патриархов, соответствующей Сончхолу, в атмосфере корейского буддизма произошли постепенные изменения.

Северная Корея

Буддийский храм Чонгрунгса, недалеко от Пхеньяна

Режим в Северной Корее активно препятствует отправлению религиозных обрядов, в том числе буддизму. В настоящее время в стране насчитывается около 10 тысяч активных приверженцев буддизма. Как и другие религии в стране, буддизм находился под пристальным вниманием правительства страны, включая поклонение в буддийских храмах монахами через спонсируемую государством Федерацию буддизма Кореи . Главный храм - Похёнса, который сохранил Ким Ир Сен .

Тем не менее, буддисты в Северной Корее, по сообщениям, жили лучше, чем другие религиозные группы, особенно христиане, которые, как сообщалось, часто подвергались преследованиям со стороны властей, а буддисты получали ограниченное финансирование от правительства для продвижения религии, учитывая, что буддизм играл неотъемлемую роль в ее развитии. традиционная корейская культура.

Южная Корея

Начиная с 1950-х годов Сингман Ри и другие работали над дальнейшим разделением и ослаблением буддийской Сангхи в стране. В 1954 году Ри провел кампанию против так называемых «японизированных буддистов». Западное образование и стипендии, а также расширение прав и возможностей женщин и бедных вызвали разногласия среди корейцев. В частности, возник глубокий разрыв между женатыми священниками и соблюдающими целибат монахами, что явилось следствием влияния японского буддизма в период оккупации, хотя некоторые корейские монахи призывали положить конец безбрачию еще до аннексии Японией Корейского полуострова. Различия были настолько велики, что участились кулачные бои за контроль над храмами. Монахи, в основном принадлежавшие к безбрачному ордену Джогье, угрожали убить себя. Многие из них были против женатого духовенства. По мере продолжения буддийских беспорядков влияние буддизма уменьшалось. Буддизм продолжал терять последователей из-за христианских миссионеров, которые смогли извлечь выгоду из этих слабостей.

Начиная с 1960-х годов, буддизм значительно вырос за счет формирования независимых мирских ассоциаций (то есть, не финансируемых и не связанных с основными орденами), многие из которых ориентированы на молодежь, в частности, на пропаганду и евангелизацию буддийских учений, общение и духовное развитие. основанный на протестантской модели. Эти приспособления модернизировали буддизм в Южной Корее. Более того, правительство Южной Кореи начало выделять значительные средства на восстановление и реконструкцию исторических буддийских храмов, помогая возродить буддизм в стране. Президент Пак Чон Хи безуспешно пытался во время своего правления (1961–1979) уладить спор путем создания общенациональной буддийской организации. Тем не менее, ему удалось вступить в союз с безбрачной фракцией, Орденом Джогье.

Это было в 1970 году, когда корейский буддизм раскололся на полностью целомудренный орден, сохранивший название «Чогье», и орден Тэго, в который входят как соблюдающие целибат, так и состоящие в браке духовенство. Орден Тэго сохранил традиционную красную касу, тогда как Орден Джогье изменил свою касу на коричневую, чтобы визуально различать два ордена. Оба ордена продолжают использовать Дхармагуптака Пратимокша, линию обетов для монахов и монахинь, принятых в Китае и Вьетнаме, хотя монахи Таэго имеют возможность вернуть обет безбрачия. Когда был основан Орден Чогье, правительство признало «законным» лишь небольшую группу практикующих Сеон, соблюдающих целибат, поэтому все специалисты по ритуалам остались с Орденом Тэго.

В 1980-х годах президент Чун Ду Хван , пресвитерианин, принял антибуддийскую политику и попытался ограничить буддийскую деятельность. Во время его правления многие исторические храмы были преобразованы в туристические курорты, что лишило храмы автономии, поскольку эти «национальные парки» находились в ведении правительства. Следовательно, буддисты, особенно Орден Джогье, очень критически относились к этим мерам. С 27 по 31 октября 1980 года, во время преследования Кёнсина, правительство совершило набег на основные буддийские храмы по всей стране, включая штаб-квартиру в Сеульском районе Чогьеса, под предлогом антиправительственных расследований и попытки «очистить» буддизм. 55 монахов были арестованы, многие другие подверглись допросам и пыткам, в том числе настоятель Наксанса , который умер в результате жестокого обращения. Никому из исследованных монахов не было предъявлено обвинений, хотя многие были отправлены в лагеря перевоспитания. На протяжении 1980-х годов буддийская община находилась под строгим надзором правительственных агентов, и многие подвергались судебному преследованию по ложным обвинениям в поддержке коммунистов или заговоре.

Для буддистов конструкция защищающего государство буддизма (호국 불교 или 護 國 佛 敎, Hoguk Bulgyo ) исчезла, что привело к радикализации поколения буддистов, включая монахов и мирян, и побудило их основать движение под названием буддизм Минджунг ( 민중 불교 или 民衆 佛 敎, «практический буддизм» или «буддизм для масс»). Эта модернизация сделала упор на простых людей и была реакцией на агрессивную христианскую прозелитизацию в Корее.

С середины 1980-х годов до настоящего времени буддизм расширился за счет средств массовой информации и образования. В Южной Корее существуют две основные буддийские сети СМИ: Буддийская радиовещательная система (BBS), основанная в 1990 году, и сеть буддийского кабельного телевидения, основанная в 1995 году. Буддийские ордена также связаны с 3 университетами, 26 школами и 16 семинариями или управляют ими. страна. Кван Ум является одним из наиболее успешных международных миссионерских учреждений Южной Кореи.

Праздник лотосных фонарей

В течение 1990-х годов продолжались конфликты между правительством Южной Кореи и буддийскими лидерами, а также с фундаменталистскими протестантскими деноминациями. Правительство обвиняло буддизм в безнравственности, и многие протестанты использовали это для продвижения своей миссионерской работы. Некоторые религиозные собрания даже превратились в жестокие, оскорбительные статуи Будды и Дангуна , мифического основателя Кореи. Вскоре после того, как в 1990 году была запущена FM-радиостанция Буддийской радиовещательной службы, молодые люди совершили вандализм и разрушили звуковое оборудование на сумму 200 000 долларов США.

Также в 1980-х и 1990-х годах произошла серия поджогов храмов, и нападения на буддийские произведения искусства продолжаются. В одном случае протестантский священник использовал микрофон на шнуре в качестве оружия боло и разбил храмовые росписи и статую. В других случаях красные кресты были нарисованы на стенах храмов, фресках и статуях. Статуи Будды также были обезглавлены. Более того, студенты буддийских университетов сообщают об агрессивных попытках обратить их в свою веру в кампусе, особенно возле храмов кампуса.

Сектантская напряженность между фундаменталистами-протестантами и буддистами иногда возникает из-за того, что рассматривается как тенденция правительственных чиновников, многие из которых являются христианами, особенно протестантскими конфессиями, склонять политический баланс в пользу христиан, а не буддистов, что вызывает недовольство внутри буддийское сообщество.

Особо следует отметить восхождение Ли Мен Бака на пост президента Южной Кореи, когда стало известно о высокой доле христиан по отношению к буддистам в государственном секторе, особенно в кабинете президента, где на одного буддиста приходилось 12 христиан. среди других зарегистрированных случаев.

В последнее время общественность Южной Кореи становится все более критичной по отношению к протестантским церквям и лидерам из-за их поддержки агрессивной миссионерской тактики. Это привело к тому, что многие протестанты оставили свои церкви и обратились в буддизм.

Растущее недовольство протестантским христианством в Южной Корее способствовало духовному и культурному возрождению буддизма в Южной Корее, число последователей которого в последние годы увеличилось.

Антагонизм со стороны корейского протестантизма

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма усилился в последние годы. Акты вандализма против буддийских удобств и случаи, когда христиане-фундаменталисты молились за разрушение всех буддийских храмов и монастырей, - все это привлекло внимание к этой стойкой враждебности к буддизму со стороны корейских протестантов. Южнокорейские буддисты осудили то, что они считают дискриминационными мерами против них и их религии со стороны администрации президента Ли Мён Бака, что они приписывают тому, что Ли был протестантом . Буддийский Орден Джогье обвинил правительство Ли в дискриминации буддизма, игнорируя буддийские храмы в некоторых официальных документах. В 2006 году, как сообщает Asia Times , «Ли также отправил видеомоливное послание на митинг христиан, проходивший в южном городе Пусан, в котором лидер прославления лихорадочно молился:« Господь, пусть буддийские храмы в этой стране рухнут! » Далее, согласно статье в « Buddhist-Christian Studies» : «В течение последнего десятилетия довольно большое количество буддийских храмов в Южной Корее было разрушено или повреждено огнем заблудшими протестантскими фундаменталистами. В последнее время буддийские статуи были разрушены. идентифицированы как идолы, атакованы и обезглавлены. Аресты трудно произвести, так как поджигатели и вандалы действуют незаметно для себя ночью ». Инцидент 2008 года, когда полиция провела расследование протестующих, которым было предоставлено убежище в храме Чогье в Сеуле, и обыскала автомобиль, которым управлял Джигван, тогдашний исполнительный руководитель ордена Чогье, привел к протестам со стороны некоторых, утверждающих, что полиция обращалась с Джигваном как с преступником.

В октябре 2010 года ученики Школы религиозного оснащения отправили на YouTube видеоролик, в котором исповедуют надежду на то, что Бог разрушит буддийский храм в Сеуле. Позже они утверждали, что их так учил Бог.

«Это место ( храм Бонгеунса ) будет снесено, и Бог вернет его… Бесполезные идолы (статуя Будды) заставили меня очень грустить», - сказал студент в ролике.

После возмущения общественности, вызванного видео, пастор Чхве Джи-хо и ученики школы отправились в храм Бонгеунса, чтобы извиниться за комментарии, сделанные учеником.

Президентство Пак Кын Хе намеревалось разрешить протестантский христианский антагонизм против буддистов в Южной Корее из-за растущих призывов к религиозному сотрудничеству в стране со стороны широкой общественности. В течение первого года правления Парка было передано национальное послание по случаю празднования Дня Рождения Будды , в отличие от бывшей администрации Ли Мен Бака, которую критиковали за ее роль в подавлении буддийского влияния в Южной Корее.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

внешние ссылки