Черный экзистенциализм - Black existentialism

Экзистенциализм чернокожих или критическая теория африканы - это школа мысли, которая «критикует господство и подтверждает расширение прав и возможностей черных людей в мире». Хотя он разделяет слово с экзистенциализмом и озабоченностью этой философии существованием и смыслом жизни, он «основан на освобождении всех черных людей в мире от угнетения». Его также можно рассматривать как метод, который позволяет читать произведения афроамериканских писателей, таких как У. Б. Дюбуа , Джеймс Болдуин и Ральф Эллисон, в экзистенциалистской рамке. Льюис Гордон утверждает, что черный экзистенциализм - это не только экзистенциальная философия, созданная черными философами, но и мысль, которая обращается к пересечению проблем существования в черных контекстах.

Черная экзистенциальная философия

Экзистенциальная философия черных - это разновидность африканской философии и черной философской мысли. Африканская философия - это форма философии, возникшая из критической мысли африканской диаспоры . Черная философская мысль относится к идеям, исходящим от народов, обозначенных черным. К таким людям относятся, например, аборигены Австралии , которые часто называют себя «черными». Таким образом, существует также работа по экзистенциальной философии черных из Австралии , например, организованная через форумы и статьи Даниэль Дэвис в отделении Oodgeroo Технологического университета Квинсленда в Брисбене , Австралия.

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень в Гарвардском университете, получил степень в области социологии , однако работа WEB Du Bois была отмечена в каноне афроамериканской философии . Представление Дюбуа о двойном сознании было пересмотрено многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом. Дюбуа обратился к нескольким проблемам, относящимся к экзистенциальной философии чернокожих. Он поднял вопрос о страданиях чернокожих как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожие люди часто изучаются и рассматриваются в публичных обсуждениях как проблемы современного мира, а не как люди, сталкивающиеся с проблемами, возникающими в современной жизни. Он утверждал, что черные люди часто сталкиваются с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощения , колониализма и расового апартеида . Он утверждал, что этот двойной стандарт ведет к «двойственности» и « двойному сознанию ». Двойственность была переживанием того, что ты «черный» и «американец», причем оба рассматривались как противоречащие друг другу. Двойное сознание проявляется в двух формах. Первый - это переживание того, что вас рассматривают с точки зрения превосходства белых и анти-черного расизма . Это было с точки зрения того, что они считали себя низшими и низшими. Второе, однако, как утверждает Пэджет Генри, связано с пониманием противоречий системы, которая, по сути, обвиняет жертву . Эта форма двойного сознания включает в себя видение несправедливости социальной системы, которая ограничивает возможности для одних групп и создает преимущества для других, ожидая, что обе будут работать одинаково. То, что чернокожие были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, основанной на запоминающейся фразе «Все мужчины созданы равными ...», является показательным примером и последующей критикой того, означает ли «мужчины» «женщины тоже». продвигает этот вопрос еще дальше, как утверждали Фредерик Дуглас , Анна Джулия Купер и другие критические мыслители из числа чернокожих, существовавшие ранее в XIX веке. Дюбуа также теоретизировал важность черной музыки , особенно спиричуэл, и через них поднял вопрос о внутренней жизни чернокожих людей, которую он называл их « душой », которая в его обсуждении двойного сознания стала «душами». . Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования чернокожих. Он заметил, что двойные стандарты повлияли на то, как рассказывается история, и что искажение истории как извинения за превосходство белых и колониализм привело к деградации черных людей как пассивных объектов истории, а не творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за свободу, которую вели чернокожие, пытаясь расширить границы свободы в современном мире.

Опасность страданий черных состоит в том, что они могут привести к ощущению бессмысленности существования черных и снижению самооценки. Корнел Уэст обратился к проблеме черного нигилизма и его влиянию на афроамериканское сообщество.

Правильная отправная точка для решающей дискуссии о перспективах черной Америки - это изучение нигилизма, который все больше проникает в черные сообщества. Нигилизм здесь следует понимать не как философское учение о том, что нет никаких рациональных оснований для законных стандартов или авторитета; это, в гораздо большей степени, жизненный опыт совладания с ужасающей бессмысленностью, безнадежностью и (самое главное) отсутствием любви. Пугающий результат - ошеломляющая отрешенность от других и саморазрушительное отношение к миру. Жизнь без смысла, надежды и любви порождает бессердечное и подлое мировоззрение, разрушающее как человека, так и других.

Страдания черных также исследует мартиникский философ и психиатр Франц Фанон (1925–1961). В своей книге « Черная кожа, белые маски» (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1952) он утверждал, что в современном мире нет модели нормального взрослого чернокожего. Вместо этого есть патологии черной души, которую он называет белой конструкцией. Эта проблема поставила чернокожих в отчужденные отношения с языком, любовью и даже с их внутренней жизнью мечты. Хотя он осторожно заявлял, что есть исключения из этих утверждений, общая ситуация такова. С чернокожими, владеющими доминирующим языком, либо обращаются как с не совсем черными, либо они вызывают много подозрений. Хуже того, они ищут признания белых, которое подтверждает роль белых как эталон, по которому их судят. Дело повторяется с любовью . Он утверждал, что черные женщины и черные мужчины, стремящиеся к признанию белых, добиваются этого, прося признания у белых мужских символов власти. Это усилие самообман. Это заставляет таких черных женщин просить, чтобы их любили как белых, а не как женщин, и из-за этого чернокожие мужчины не могут быть мужчинами. Фанон также поднимает философскую проблему разума и его связи с эмоциями, рассматривая вопрос о том, может ли бегство в Негритюд , интеллектуальное движение, придуманное Эме Сезер , позволить черным любить себя, отвергая белый разум. Но критика Жан-Поля Сартра в его эссе "Orphée Noir" ("Черный Орфей") привела Фанона к "изменению его мелодии", осознав, что такой путь все еще относительно белого пути, и столкнулся с тем, что его преодолевают в ожидании «универсальное» человечество, которое для Сартра было революционным рабочим классом . Фанон ответил, что ему не нужно этого знать, и позже в «Умирающем колониализме» (Grove Press, 1967; подлинный французский язык, 1959) он указал, что, хотя белые создали негров, негритюды создали негры. Его точка зрения заключалась в том, что это все еще был акт свободы воли , и эта тема того, что он называл «действием», продолжалась в его трудах. В конце « Черная кожа, белые маски» он попросил свое тело сделать из него человека, который задает вопросы. Точка зрения Фанона заключалась в том, что расизм и колониализм пытались переопределить существование чернокожих, но, как вопрос, существование чернокожих сталкивается с возможностью и, таким образом, может выйти за пределы того, что ему навязано. В книге «Проклятые с Земли» (Grove Press, 1963; подлинник на французском языке, 1961) он вернулся к этому вопросу на историческом уровне, потребовав преобразования материальных обстоятельств и разработки новых символов, с помощью которых можно пустить в путь новое человечество.

Экзистенциальная философская мысль черных также оказала влияние на движение против апартеида в Южной Африке благодаря мысли Стива Банту Бико . В книге «Я пишу то, что мне нравится» Бико продолжает проект Фанона, основанный на альтернативных концепциях человечества, и предлагает свою теорию Черного сознания. Черное сознание относится ко всем, кто вовлечен в антирасистскую борьбу и отмечен как враг анти-чернокожего, расистского государства. Таким образом, для Бико все цветные люди - коренные африканцы, азиаты, смешанные народы и белые, которые «почернели» своей преданностью антирасизму, - черные. Бико представляет здесь политический взгляд на идентичность, который сопротивляется изначальной сущности черной идентичности. Человек становится черным, что напоминает наблюдение Симоны де Бовуар о том, что он становится женщиной. Среди южноафриканских философов, испытавших влияние экзистенциализма Бико, есть Ноэль Чабани Манганьи. Влияние мысли Бико также обсуждается в книге Андил, Мнгшитама, Аманды Александер и Найджела Гибсона (редакторы), « Бико живы!: Оспаривая наследие Стива Бико» (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008).

Экзистенциальная философия чернокожих пришла в академию в 1970-х годах в работах Уильяма Р. Джонса, который выступал за гуманистический ответ на страдания чернокожих через столкновение с абсурдом, обнаруживаемым в мысли Альбера Камю, и борьбу с противоречиями указанных теологических верований. Жан-Поля Сартра. Джонс обратился к экзистенциальной философии, чтобы отвергнуть неподдающиеся проверке утверждения, выдвинутые черной теологией , где история представлена ​​как Бог, пытающийся освободить черных людей. Исторические свидетельства, полагает Джонс, говорят об обратном. Вместо того, чтобы полагаться на Бога, чернокожие должны взять свою жизнь и историю в свои руки и построить лучшее будущее для человечества. Это не означает, что Джонс придерживался позиции, согласно которой чернокожие, которые верят в Бога, не должны любить Бога. Его точка зрения состоит в том, что они не должны полагаться на Бога в устранении несправедливости на земле.

Философ, находящийся под сильным влиянием Дюбуа, Фанона и Джонса, - это Льюис Гордон , который утверждает, что черная экзистенциальная философия «отмечена центром того, что часто называют« ситуацией »вопрошания или самого исследования. lived- или означая-контекст беспокойства. Неявные в экзистенциальном спроса на признание ситуации или жил-контекст Африкана народа бытия-в-мире является вопрос о стоимости поднятый людей , которые живут этой ситуации. ведомое «s ситуация можно понять, например, только через признание того факта, что раб переживает это. Это значит рассматривать раба как ценностную перспективу в мире ". Позже Гордон утверждает в « Existentia Africana», что такая озабоченность приводит к тому, что черная экзистенциальная философия сосредотачивается на проблемах философской антропологии , освобождения и критического размышления об оправдании самой мысли. Первый задает вопрос: что такое человек? Второй спрашивает, как можно стать свободным. А третье критично даже по отношению к методам оправдания первых двух. Гордон утверждает, что эти вопросы имеют смысл, потому что порабощенные, колонизированные и бесчеловечные люди вынуждены подвергать сомнению свою человечность. Это приводит к сомнению, что значит быть человеком. Он утверждает, что опасения по поводу освобождения имеют смысл для людей, которые были порабощены, колонизированы и расово угнетены. Поскольку эти вопросы выдвигаются как объекты исследования и требуют преобразования сознания, такого как переход от первой формы двойного сознания Дюбуа ко второй, критической, Гордон выступает за черный экзистенциальный феноменологический подход, который он иногда называет постколониальной феноменологией или деколониальный.

Философ, на которого повлиял Гордон, - это Нельсон Мальдонадо-Торрес, чей « Против войны» (Duke University Press, 2008) предлагает «деколониальную редукцию» форм знания, используемых для рационализации рабства, колониализма и расизма. Опираясь на идеи Эме Сезера, литовского еврейского философа Эммануэля Левинаса , Франца Фанона и аргентинского философа Энрике Дюсселя , Мальдонадо-Торрес называет практику дегуманизации в современном мире « гитлеризмом » и защищает «деколониальные науки» (расовые и этнические исследований, африканских исследований, женских исследований) в качестве важнейших форм знания, чтобы сформулировать гуманистический проект, которого требует Фанон.

Существует также растущая область экзистенциальной философии черных феминисток . Основы этой области мысли лежат в мысли Анны Джулии Купер в 19-м и начале 20-го веков, которая исследовала проблемы человеческого достоинства, бросая вызов двойным стандартам, налагаемым на чернокожее население в целом и черных женщин в частности. В ответ на расистские заявления о бесполезности чернокожих (о том, что миру было бы лучше без чернокожих), она утверждала, что мера ценности должна основываться на разнице между вкладом и инвестициями. Поскольку на самом деле очень мало инвестировалось в черных, но очень много производилось ими, она утверждала, что стоимость черных превышает ценность многих белых. Она использовала тот же аргумент, чтобы защитить чернокожих женщин. Совсем недавно в академии экзистенциальной философией черных феминисток занялась Кэтрин Гинс , основательница Коллегии черных феминистских философов. Работа Гинеса объединяет идеи Купера, Сартра, Фанон, Ханны Арендт , Белл-Хукс и недавние работы в области феноменологии Африканы и массовой культуры чернокожих в таких статьях, как: «Секс и сексуальность в современном хип-хопе» в Деррике Дарби и Томми Шелби ( ред.), « Хип-хоп и философия: причина рифмы 2 - серия в поп-культуре и философии» (Чикаго: Открытый суд, 2005 г.) и «Черная Атлантика, афроцентричность и экзистенциальная феноменология: теоретические инструменты для чернокожих европейских исследований», Black European Исследования на сайте Synlabor.de.

Черная экзистенциальная литература

« Человек-невидимка» Ральфа Эллисона , архетип черной экзистенциалистской литературы, является одним из самых почитаемых и рецензируемых романов, написанных афроамериканским писателем. В нем представлены примеры абсурдизма , беспокойства и отчуждения по отношению к опыту черного мужчины в Америке середины 1900-х годов. Безымянность главного героя романа, персонажа, основанного на собственной жизни Эллисона, указывает на травму чернокожих людей, получивших имена, которые были навязаны им в результате насилия рабства. Это переименование должно было вызвать потерю памяти, и этот процесс расчленения исследуется в романе по мере того, как главный герой перемещается от одного жестокого отца к другому - белому и черному - к кульминационному размышлению о жизни невидимой пиявкой за пределами мира. система, излучающая свет. В романе Эллисона единственными черными персонажами, которые казались несколько свободными, были те, кого считали сумасшедшими, как в известной сцене в баре Golden Day, где группа из психиатрической больницы стала критическим голосом в начале романа.

Афроамериканским писателем, наиболее близким к сартровскому экзистенциалистскому движению, был Ричард Райт , хотя Райт видел себя работающим через мысль Сёрена Кьеркегора с акцентом на темы ужаса и отчаяния, особенно в его романе «Посторонний» . Обескураженный своим опытом американского расизма на юге, Райт искал убежища в парижской жизни. Во Франции на него сильно повлияли члены Les Temps modernes Сартр , де Бовуар , Мерло-Понти . Экзистенциальные романы, которые он написал после отъезда из Соединенных Штатов, такие как «Посторонний» , так и не получили высокой оценки критиков « Родной сын» . В своем знаменитом предисловии к « Родному сыну» Райт конкретизировал некоторые темы, затронутые Дюбуа. Он указал на несправедливость системы, в которой сотрудники полиции произвольно арестовывали молодых чернокожих мужчин за преступления, которых они не совершали, и прокуроров, которые могли добиться осуждения в таких случаях. Он также утверждал, что Большой Томас, антигерой романа, был создан такой системой, и многие часто завидуют ей как форме сопротивления ей. Понимание Райта предвещало появление, например, современного черного «гангста», как его изображают в гангста-рэпе .

Оглядываясь назад, другие считают Джеймса Болдуина черным писателем-экзистенциалистом; однако он весьма критически относился к Ричарду Райту и с подозрением относился к его отношениям с французскими интеллектуалами.

Болдуин также обратил внимание на вопросы межрасовых и бисексуальных отношений и посмотрел на вопрос о страданиях как на борьбу за защиту возможности подлинных человеческих отношений в своем романе « Другая страна» .

Произведения Тони Моррисон также являются вкладом в черный экзистенциализм. В ее романе 1970 года « Самый голубой глаз» исследуется, как «уродство» и «красота» доминируют в жизни чернокожих женщин, как подражание белым женщинам как эталон красоты. В ее известном романе « Любимая» (1987) поднимается вопрос о травмах, которые преследуют негров после рабства.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Льюис Р. Гордон, Existentia Africana (Нью-Йорк: Рутледж, 2000)
  • Льюис Р. Гордон, Введение в африканскую философию (Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2008)
  • Рейланд Рабака, Критическая теория Африки (Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2009)
  • «Африканская феноменология: ее философское значение», журнал CLR James Journal 11, вып. (Лето 2005 г.): 79–112
  • Стив Бико, « Я пишу то, что мне нравится: избранные произведения» , под ред. с личными воспоминаниями Эйреда Стаббса, предисловие Десмонда Туту, вступление. Малуси и Токо Мпумлвана, с новым предисловием Льюиса Р. Гордона (Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, 2002)
  • NC Manganyi, Быть черным в мире (Йоханнесбург: Ravan Press, 1973)
  • NC Manganyi, Отчуждение и тело в расистском обществе: исследование общества, которое изобрело Соуэто (Нью-Йорк: NOK Publishers, 1977)
  • Перси Сэмюэл Мабого Мор, «Философия в Южной Африке в период апартеида и после него», в «Сопровождение африканской философии» , изд. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), стр. 149–160.
  • Джордж Янси, «Черные тела, белые взгляды» (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2017)

внешние ссылки