Баба Хари Дасс - Baba Hari Dass

Баба Хари Дасс
बाबा हरि दास
Баба Хари Дасс в Индии.jpg
Баба Хари Дасс в Индии (2001)
Личное
Родился
Хари Датт Карнатак

( 1923-03-26 )26 марта 1923 г.
Алмора , недалеко от Найнитала , Уттар-Прадеш (ныне Уттаракханд ), Индия
Умер ( 2018-09-25 )25 сентября 2018 г. (95 лет)
Религия индуизм
Национальность Индийский
Основатель Приют Шри Рама, Харидвар, Индия; Товарищество Ханумана; Центр Маунт-Мадонны, Уотсонвилл, Калифорния; Тихоокеанский культурный центр, Санта-Крус, Калифорния; Дхармасара, Центр соленого источника, Ванкувер, Канада; Институт Аштанга Йоги; Институт Маунт-Мадонна; Школа Маунт Мадонна
Философия Аштанга-йога , крийя-йога , аюрведа , санкхья , тантра , веданта
Религиозная карьера
Гуру Баба Рагхубар Дассджи Махарадж
Под влиянием
Литературные произведения Библиография Бабы Хари Дасса
Другие имена Харидас; Чота Махараджи; Бабаджи
Цитата

Работайте честно, медитируйте каждый день, знакомьтесь с людьми без страха и играйте

Цель жизни - жить в мире

Не думайте, что вы несете весь мир; делай проще; сделайте это игрой; сделайте это молитвой;

..Цитаты в Викицитаторе: Баба Хари Дасс , Тишина говорит : [1]

Баба Хари Дасс ( Деванагари : बाबा हरि दास) (26 марта 1923 - 25 сентября 2018), родился в Алморе, недалеко от Найнитала , Уттаракханд (ранее Соединенные провинции Британской Индии ), Индия , был мастером йоги, безмолвным монахом, строителем храмов и комментатор индийских священных писаний Дхармы и Мокши . Он был классически обученных в Аштанга йоги - Раджа Йоги в ПатанджалиЙоге Восьми конечностей ), а также Крия Йоге , Аюрведе , санкхьи , Тантра Йога, Веданта и санскрите .

Он родился в 13-м поколении линии браминов Кумаони Карнатак , в лунный месяц Чайтра , в Шукла Пакша ( Рама Навами ), он принадлежал к традиционной семье и был одним из нескольких братьев и сестер (четыре брата и две сестры) [2] . Он был писателем, драматургом, учителем боевых искусств, скульптором и строителем храмов. По прибытии в США в начале 1971 года он и его учение вдохновили на создание нескольких центров йоги и ретритных программ в округе Санта-Крус, Калифорния, а также на острове Солтспринг и Торонто, Канада. Его обширная литературная продукция включает в себя комментарии к Священным Писаниям к Йога-сутрам Патанджали , Шримад Бхагавад-гите , Санкхья Карика и Веданту , сборники афоризмов мудрости о смысле и цели жизни, эссе, пьесы, рассказы, детские рассказы, мантры киртана и т. Д. -глубокие учебные материалы по йоге, которые составляют основу программы обучения йоге.

Он был одним из первых сторонников Аюрведы в Соединенных Штатах, древней индийской системы здоровья и исцеления. В ежегодном исполнении индийской классической Рамаяны он преподавал исполнительское искусство, хореографию и изготовление костюмов. Делая упор на бескорыстное служение ( карма-йога ), которое руководило его жизнью и действиями на благо мира, он посвятил себя помощи другим и в 1987 году открыл приют Шри Рама в Харидваре для бездомных детей в Индии. Хотя он не говорил, он знал несколько языков в письменной форме.

Для местного населения Наинитале и Алморов, Баба Хари Дас был также известен как Харидас ( горят «слуга Господа Хари»), так как Харидас Баба, как и чот Махараджа ( буквально «маленький великий царь»), или как Harda Баба. Баба Хари Дасс из Альмора-Найнитал отличается от Свами Харидаса , духовного поэта и классического музыканта эпохи движения Бхакти . Кроме того, Харидас (1594 - 1691 гг. Н.э.) был известным святым из клана (Дагар) из Дели, чей храм существует в деревне Джарода Калан в Наджафгархе.

Ранняя жизнь и духовный путь (1923–1943)

Кумоани панорама
Кумоани панорама, 2014 г.
Хижина Сомбари Бабы, Ашрам Какаригхат
Хижина Сомбари Бабы, Ашрам Какаригхат

Баба Хари Дасс вырос в нижнем районе Гималаев Кумаон , который включает Дунагири (также называемый Дронагири), известный как место рождения современной Крия Йоги , и храм Шакти, или Богини Матери . Богатые древние знания, уже известный во времена Махабхараты войны , этот регион также известен как Kurmachalam и включает в себя Алмора , Найнитал , Bageshwar , Champawat , Pithoragarh и Удхэм Сингх Нагар . В начале своей жизни он слушал рассказы пожилых людей о сиддха- йогах Сомбари Баба Махарадж, Гудари Баба, Сури Баба, Хаки Баба, Аугхар Баба и некоторых других святых этого региона. Его родители были преданными легендарного святого Кумаона Хариакхана Бабы Махараджа, который «приходил в Алмору». В 1929 году по дороге в Халдвани зимой он получил свой первый даршан с мудрецом Сомбари Бабой Махараджем, также известным как Парамананджи Махарадж, в деревне Какригхат у реки Коши , где Сомбари Баба Махарадж жил под огромным баньяном. дерево в крошечной хижине, встроенной в его корни.

Даршана рассматривается как переживание присутствия очень уважаемого человека, которое может пробудить скрытый потенциал для духовного роста или интеллектуального понимания. Американский поэт Гэри Снайдер , который был погружен в традицию буддийского дзэн , объясняя свое значение, заметил: «Это подарок; это как будто есть момент, когда вещь готова позволить вам увидеть это. В Индии это называется даршаном. . Даршан означает увидеть ... "

Уходя из дома в восемь лет

Его ранние детские годы были отмечены грустью и чувством разлуки: «Когда я был маленьким, около пяти-шести лет, я начал чувствовать себя несчастным и грустным внутри. Эта грусть усиливалась на закате в Гималаях ... Придет чувство разлуки, и я почувствую себя закрытым внутри ящика, где темно. Купол неба и земли ночью заставит меня почувствовать себя внутри ящика. 'Как я могу выбраться наружу из этой коробки? был моим постоянным вопросом ". Его родители были озадачены его странным поведением, когда он выходил из дома рано утром и отказывался входить в дом. Он также не любил ходить в школу, чтобы научиться чтению и письму.

Его отец был жестким приверженцем дисциплины, знатоком санскрита и очень твердо придерживался своих взглядов. Он был вынужден выучить и запомнить санскритскую грамматику и молитвы. В 1931-1932 годах его отец умер в возрасте 56 лет от сердечного приступа. Это событие потрясло всю семью, но принесло и чувство облегчения. Наибольшее давление исчезло, он был свободен делать все, что хотел. Однако он взял на себя больше обязанностей, помогая матери в сельском хозяйстве, ухаживая за коровами или обмолачивая зерно. Кроме того, ему приходилось ходить в школу и делать уроки.

Его привлекала свобода, присущая монахам в их образе жизни, отсутствие лишней одежды, отсутствие бремени работы и отсутствие необходимости посещать школу. «Каждый раз, когда какой-либо монах приходил в деревенский храм, я приходил к нему, я начинал жить как монах». Его мать, вернувшись однажды домой, обнаружила, что он сидит в комнате, одетый только в набедренную повязку, и все его тело покрыто древесной золой. Она сказала: «Сынок, в мире нет счастья, в домашней жизни нет мира. Я знаю, что тебя очень привлекает монашеская жизнь, но это тоже непростая задача».

Он несколько раз беседовал с матерью о Боге, душе и мире. Его взгляд на окружающий мир как на ограничивающий ящик, сделанный из земли в нижней части и неба в верхней части, заставил его плакать. Он решил, что его нужно снять. Он объявил о своем убеждении своей матери и попросил ее освободить его из заточения «этого ящика земли и неба». На это она сказала: «Я не могу». Он ответил: «Я ухожу».

Школа брахмачарьи

С согласия матери он покинул дом в возрасте восьми лет и поступил в ашрам для молодых практиков йоги в джунглях Кумаона , где получил посвящение в Брахмачарью . Регулярный ежедневный график включал шесть часов сна, вставание в 4 часа утра, прогулку в темноте на милю, чтобы искупаться в реке независимо от сезона или погодных условий, групповое обучение под руководством учителя по выполнению школьных домашних заданий и подготовке к экзаменам. . Основная предпосылка этого образа жизни, основанная на «Мы можем тренировать свое тело так, как мы хотим», включала ежедневные обязанности ручного труда, переноски воды из реки в долине, сбор дров, приготовление пищи, уборку и садоводство. Он практиковал и овладел боевыми искусствами , хатха-йогой , шаткармой , мудрами и санскритом . Однажды, когда их школьный учитель-брахмачарья ушел, молодые однокурсники решили продолжить свой распорядок дня и учиться в соответствии с требованиями школы.

Нага Баба, Удаси Баба и Свами Нитьянанда Махарадж

Его интерес к образу жизни монаха проявлялся не раз. Он связывался с путешествующими саньясинами в храмах или на общественных мероприятиях, чтобы узнать их мудрость и узнать о методах йоги. Некоторые из этих ранних встреч не оправдали его ожиданий. Попытка узнать о жизни Нага Бабы (обнаженного саньясина) обернулась фиаско. Шалости, которые совершали другие мальчики, бросали камни или мешали медитации монаха, приводили к проклятиям, вспышкам гнева и погоне.

Еще одним саньясином, привлекшим его внимание, был Удаси Баба. Взрослые последователи считали его обладателем сверхъестественной силы над призраками или лечением болезней, и он жил в месте кремации. Однажды, когда у него не было никого, кого можно было кремировать, он присоединился к лагерю местных жителей и выглядел как обычный человек, жаждущий внимания. Он признал, что его рассказы о покорении призраков были созданы с целью: «призраки для тех, кто боится призраков». Эти встречи с молодым 12-летним Брахмачари уменьшили влечение к монашескому образу жизни.

Зимой 1935 года он встретил Свами Нитьянанду Махараджа, который останавливался и читал лекции в большом доме и проводил собрания, на которые приходило много взрослых. Для мальчика не поощрялось общение со взрослыми после монахов. Считалось, что молодые парни не понимают духовных предметов; однако, с точки зрения Брахмачари, «пожилые люди просто стали помехой для молодежи». Поскольку лекции Свами Нитхьянандаджи были на английском языке, он не мог понять их содержание, но все же он стремился наблюдать аскетическую форму Свами, одетого в тигровую шкуру и использующего посох- трезубец , последователя ордена Шивы и паломника на земле. его путь к горе Кайлас . Этот опыт вызвал у него вопросы и замешательство по поводу Бога, поскольку он верил, что Бог может создавать и контролировать все.

Первое обучение Хатха Йоге и Свами Сатьянанда Гири

В 1936 году он посещал классы Свами Сатьянанды Гири из секты Дашнами Саньяси ( основанной Джагадгуру Ади Шанкарачарьей ), который посетил регион Альмора. Свами Сатьянанда хорошо разбирался в принципах классической йоги и побуждал взрослых использовать практики хатха-йоги . Он постулировал, что развитие сильного тела, в котором пребывает душа, помогает на пути к освобождению. Техники, которые он продемонстрировал и объяснил, были основаны на семи ступенях хатха-йоги : шаткарме , асане , мудре , пратьяхаре , пранаяме , дхьяне и самадхи . Он также использовал аюрведические принципы сбалансированного питания трех дош , постоянных пищевых привычек и избегал жирной и жирной пищи.

Когда молодого Брахмачари (Баба Хари Дас) попросили продемонстрировать то, что он знает, Свамиджи был удивлен и обрадован, увидев хорошо развитые позы, мудры и т. Д. Брахмачари объяснил, что он практиковал их в школе Брахмачари своими собственными усилиями, а не учился у кого-то еще ( асаны , пранаямы , шаткармы и мудры ). Свамиджи попросил его обучать других в своем классе, которые были взрослыми. «Свамиджи увидел мою сарванг-асану и был очень доволен ... Я показал серию из 12 поз сурья-намаскар (приветствие солнцу). Свамиджи понравилось, как я выполнял позы, и сказал, что я должен возвращаться каждое утро и показывать людям метод выполнения асан ". Из-за этого педагогического опыта у него исчезло чувство несоответствия в классе и застенчивость. Его также хорошо приняли взрослые ученики.

Даршана Ананды Майи Ма и ее самадхи

В 1936 году, когда Анандамайи Ма посетил регион Алмора, он испытал ее даршан в состоянии транса, которое некоторые интерпретировали как самадхи : «... женщина на вид 35-40 лет. Ее глаза были закрыты. Ее лицо было похоже на золотой свет. Все снаружи поклонились ей, и люди поспешно увезли ее в Раникхет, в укромное место, чтобы отдохнуть ». Он слушал лекцию эксперта, который использовал Йога-сутры, чтобы интерпретировать ее состояние сознания и то, как самадхи приносит знание о Боге. Заинтригованный, он обсудил свой даршан со старшим коллегой по школе Брахмачарьи, и ему не хотелось рассматривать самадхи как эмоционально индуцированный транс, который мог возникнуть во время преданного пения (киртана) или танцев. Напротив, ему сказали, что через формальное обучение, практику пранаямы и медитации ( дхьяны ) самадхи может пустить более глубокие корни.

В этой дискуссии поднимался вопрос об отказе от мира. Становление санньяси привело к радикальному отходу от социальных норм по сравнению с семейной жизнью ( грихастха ): «Если все откажутся от мира, то однажды все старое поколение вымрет, и не будет нового поколения». Он согласился с тем, что такое заявление было совершенно правильным, однако, поскольку каждый не предназначен быть домохозяином, естественное равновесие по-прежнему будет поддерживаться каждым, выполняющим обязанности перед миром. Ему нравилась эта точка зрения, и он не потерял влечения к отшельнической жизни.

Его поиски продолжились, когда ему было около 14 лет: «Я побывал в разных деревнях в Гималаях». В этом опыте он встретил нескольких жителей Запада, которые изучали йогические практики и запомнили их как «истинных искателей». Это впоследствии сформировало его отношение к инклюзивному способу преподавания йоги.

Посвящение в санньяса дикшу

Он был начат с санньясут дикнувший в возрасте 19 лет, в 1942 году, в вайраги - Тяги вайшнавов , порядок Ramanandi Сампрадая (последователи святого Рамананды возникли в 15 - м веке), его гуру , Баба Raghubar Dassji Махараджа, затворник садху , он встретился в храме Рамкот Хануман ( регион Алмора ). Высоко уважаемый отшельник и санскритский ачарья , он был известен минимальным словесным общением и не имел большого числа последователей. Он встречался со своими учениками только раз в два-три года, чтобы передать наставления йога- садханы своим последователям. Он цитирует слова: «Сначала найдите единство внутри, в своих мыслях, словах и действиях, и единство снаружи последует за вами». [3]

В 1952–1953 годах, живя в захоронении под названием Гхати, Баба Хари Дасс описал опыт легендарного йогина Кумаон Хариакхана Бабы во время пребывания в пещере холодной зимой. Сидя у костра, он упал в обморок, и его левая рука упала в огонь: «Я видел, как Хариакхан Махарадж вошел в комнату и склонился надо мной…, я ясно увидел его, вынимающего мою левую руку из костра ... Какой-то неведомой силой я был связан с Хариакханом Махараджем ».

Клятва тишины и тапаса

Молчание - единственный Голос нашего Бога - Герман Мелвилл ( Pierre: or, The Ambiguities , Bk. XIV, ch. 1, 1852,)

В 1952 году Баба Хари Дасс дал постоянную клятву молчания, называемую мауна (или маунаврата ). В аналогичной традиции буддийского медитативного метода Випасаны молчание используется «как процесс самоочищения посредством самоанализа».

В 1964 году Бхагаван Дас встретил Бабу Хари Дасса возле храма под названием Хануман Гирди в Найнитале и позже написал: «Садху был муни, йогом, чья практика аскезы включает полное молчание. В течение предыдущих двенадцати лет, когда он хотел, общаться, он кратко записывал свои мысли на маленькой доске ». Точно так же в 1967 году Рам Дасс : «Он садху из джунглей . Он ушел в джунгли, когда ему было 8 лет. Он молчит (мауна). Он был мауной в течение 15 лет. Он пишет на доске».

Несмотря на то, что продолжающееся молчание могло показаться радикальной, но в то же время неудобной формой общения, несколько западных авторов признали социальную ценность молчания. Среди них были Жак Деррида и Сорен Кьеркегор . По их мнению, молчание могло бы послужить предвестником более ясного и существенно более глубокого понимания. Майкл Стросер (доцент философии в Университете Центральной Флориды), комментируя точку зрения Жака Деррида на то, что Сорен Кьеркегор понимает под словом «молчание», написал: «Необходим призыв Кьеркегора к молчанию, чтобы признать свою ответственность перед другим». Молчание также ценится Перки Авот в «Руководстве еврейских мудрецов по жизни» и функционирует как «защитный барьер для мудрости».

В йоге мауна поддерживается с целью достижения непрерывного сосредоточения ( экаграта , санскрит: एकाग्रता). Побочные эффекты такой практики будут включать в себя сдерживая исходящие эмоции ума, такие как гнев, чрезмерное аргументированность и т.д. В Аштанге , маун будет частью более крупного телом практики под названием тапас (санскр तपस्). В целом, мауна как практика тапаса не будет рассматриваться как покаяние, а скорее «как ментальная тренировка для развития силы воли».

В начале своей практики он столкнулся с препятствиями: «В течение двенадцати лет я сталкивался с множеством трудностей ... в течение двух или трех лет вам нужно бороться с гневом». Поскольку простое молчание не считается йогическим молчанием, сохранять спокойствие ума значит: «Ум нельзя остановить, просто удерживая рот на замке».

Баба Хари Дасс - безмолвный йог
Баба Хари Дасс - безмолвный йогин пишет на доске, ок. 1976, Калифорния.

В 1983 году Дэвид К. Фуэсс (писатель The Wall Street Journal ) заметил о Бабе Хари Дассе: «Бабаджи не разговаривал двадцать девять лет и общается с помощью небольшой меловой доски». В 2008 году корреспондент Santa Cruz Sentinel Мелисса Уивер писала: «Во время занятий он сидит на стуле с деревянной спинкой, его ученики ... терпеливо сидят, пока он записывает свои мысли на протирочной доске, которые затем зачитываются вслух. волонтером ".

Строитель карма-йоги

В начале своей жизни Харидас Баба находился под влиянием учения Бхагавад Гиты , в котором карма-йога рассматривается как бескорыстное служение и самый простой путь к прогрессу в духовной жизни. Он изучил храмовую кладку у местного каменщика и использовал эти навыки при строительстве храмов, ашрамов, статуй божеств и каменных стен. Более чем в одном из этих проектов он играл ведущую роль. В 1950–1964 годах с помощью местных последователей и волонтеров, взрослых и детей, он построил Ханумангарх, а затем и Ашрам Каинчи в Найнитале . В публикации Шри Каинчи Хануман Мандира и Ашрама «Божественная реальность» говорится: «Харидас Баба приезжал в Каинчи из Ханумангарха, чтобы наблюдать за строительством ашрама Каинчи». В 1962 году, после Ханумангарха и ашрама Кенчи (Каинчи), он начал строить ашрам в Какригхате, где жил Сомбари Махарадж, что позже было завершено на контрактной основе.

В Соединенных Штатах и ​​Канаде он продолжал использовать свои навыки проектирования, планирования и строительства. В феврале 1982 года, после того как пожар сгорел в недавно построенном программном здании в Центре Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния, он использовал это событие как возможность построить более крупное сооружение с большей вместимостью. Его пример вдохновил многих добровольцев помочь в этих усилиях по карма-йоге. В 1983 году автор журнала Yoga Journal Вирджиния Ли сказала: «Баба Хари Дасс размахивает своим молотом вместе со всеми». В эту же публикацию в 2002 году вошли две статьи, « Карма-йога» и « Спасение молодых жизней» , в которых описывалось, как Баба Хари Дасс жертвовал доходы от своих книг в Фонд Шри Рама, созданный для помощи обездоленным детям в Индии. На эти средства и другие пожертвования был создан Шри Рам Ашрам недалеко от Харидвара в Индии.

Местный учитель-руководитель

В конце 1930-х годов несколько встреч с западными искателями в Индии сформировали его отношение к преподаванию йоги в будущем. Он осознал, что большая группа людей желает изучать йогу, и необходимость сохранить настоящую йогическую традицию для этих учеников. «Когда мне было около 14 лет ... я видел много людей с Запада. Некоторые приняли санньясу ... было совершенно ясно, что они были настоящими искателями» В Индии практики йоги проверялись тысячелетиями, и стало известно, как каждый из них метод влияет на тело, разум и сознание. Приняв хорошо известный метод Аштанга Йоги в Патанджали , Ямы и Нияма , как его основной практики, он стремился сократить время , необходимое для освоения необходимых процедур. В противном случае, если необходимы новые эксперименты, «при изменении этих методов они снова подлежат тестированию».

Некоторые из его первых учеников были европейцами и последователями философии возврата к основам, которые путешествовали по Индии, за ними последовали битники, такие как Аллен Гинзбург и другие. В начале 1960-х годов, во время одной из последующих волн интереса к индийской духовности и йоге, некоторые новички в районе Найнитал были направлены к Харидасу Бабе для получения инструкций по хатха-йоге , медитации и йогической жизни. «Молодому англичанину по имени Лори ... разрешили остаться в ашраме, чтобы учиться у Харидаса Бабы».

Он приобрел местных последователей и считался опытным учителем, лидером и строителем в нескольких строительных проектах и ​​проектах карма-йоги в храмах Хануман Гархи и Найнитал Ашрам. Дада Мукерджи (Шри Судхир Мукерджи), рассказывая об этих событиях, писал: «Харидас также был очень активен в строительстве храмов Каинчин и закупке материалов для них», и «Харидас ... был хорошо сведущ в пуджах и ритуалах, а также в пранаяма и медитация, а также опытный практик хатха-йоги ... он также заботился о преданных, которые приходили туда ... Рам Дасс останавливался там в 1967 году и Лори в 1964 году, среди прочих ».

Западное слияние (1964–1971)

Бхагаван Дас и больничный эпизод

Бхагаван Дас был представлен Бабе Хари Дасу в Найнитале , Хануман Гархи (Крепость Ханумана, Google . «Хануман Гархи, Найнитал, Уттаракханд» (Карта). Карты Google. Google.Бхагаван Дасс описал этот опыт: «Хари Дас был настоящим пещерным йогом», и «Я показал Хари Дассу Бабе, как я выполняю эти крийи, и он помог мне усовершенствовать мою технику».

В 1968 году в медитации Бхагаван Дас, по его собственным словам, смог признать, что Баба Хари Дасс находился в опасности, который тогда находился под наблюдением врача в Агре , организованном Нимом Кароли Бабой . Бхагаван Дас за ночь уехал из Найнитала и вывел его из опасного для жизни состояния. Через несколько дней Баба Хари Дасс написал: «Ты спас мне жизнь». Объясняя этот эпизод, Бхагаван Дас истолковал это событие со значительными колебаниями. Он сообщил, что инцидент произошел в Лакхнау (а не в Агре), и истолковал отказ Бабы Хари Дасса от дальнейшего лечения как неприязнь к западной медицине: «подвергаться воздействию западных медицинских методов было смертным приговором?» Он не высказал мнение Бабы Хари Дасса об этом лечении и оставил без ответа причину, почему и кем оно было организовано.

Рам Дасс - обучение йоге

В 1967 году бывший профессор Гарвардского университета Ричард Алперт ( Рам Дасс ) отправился в Индию и был доставлен Бхагаваном Дассом в регион Каинчи - Найнитал . В то время Баба Хари Дасс уже был опытным учителем йоги и имел множество последователей. По рекомендации своего гуру ( Ним Кароли Баба ) Рам Дасс получил учения Аштанга Йоги : «Баба Хари Дасс был моим учителем. Этот человек учил меня с помощью классной доски самым кратким из возможных способов».

Баба Хари Дасс обучал Рам Дасса раджа-йоге (также известной как аштанга-йога Патанджали), асанам , пранаяме , мантрам , мудрам , ахимсе (ненасилию) и сосредоточенной медитации. «Хари Дасс Баба, который был моим наставником по садхане, пока я жил в Каинчи. Каждое утро около 11:30 Хари Дасс Баба приезжал из Ханумангарха в шестнадцати километрах, чтобы дать мне уроки йоги». Цель обучения и практики йога- садханы заключалась в том, чтобы Рам Дасс стал искусным практиком и учителем классической аштанга-йоги в США и повысить интерес к йоге и духовности в целом. Также обсуждались вопросы строительства центра йоги в Индии или США и публикации книг по йоге, автором которых является Баба Хари Дасс.

Это обучение продолжалось несколько месяцев в серии писем между Бабой Хари Дассом и Рамом Дассом в период 1967–1969 годов. «Он учил меня стать аскетом, хотя я так и не стал им». Позже практики и обряды Аштанга-йоги были включены в книгу 1971 года « Будь здесь и сейчас» и стали справочным материалом для начинающих изучающих йогу в 1970-х годах, пока Баба Хари Дасс не написал свой всеобъемлющий и подробный учебник по аштанга-йоге (1977).

Некоторые преимущества этого опыта обучения в Индии были долговременными: « Афазия привела к тишине в моем разговоре ... Я тренировался в подобных вещах, когда был с Бабой Хари Дассом в Индии. Я был мауной », или, «Молчание принесло мне огромную энергию ясности. Как писал Хари Дасс:« Нет ничего лучше, чем что-то »».

Расставание с Нимом Кароли

В 1968 году Харидас, «который был очень активен в строительстве храмов Кайнити и закупке материалов для них» в Найнитале , прекратил сотрудничество с Нимом Кароли, известным также как Ним Кароли Баба , Ниб Карори или по имени его домохозяина как Лакшми Нараян Шарма. Это объединение продолжалось с середины 1950-х годов, когда «Харидас со своей группой энтузиастов и активных соратников управлял делами храмов и ашрамов в Ханумангархе».

С детства Харидас Баба считал дисциплинированную жизнь необходимым условием духовного прогресса. Он стал монахом и принял тишину как способ поиска внутреннего мира. По состоянию здоровья и для устранения проблем с пищеварением, которые у него были с печенью, он решил пить по стакану молока один или два раза в день вместо твердой пищи. С первых дней своего общения с Нимом Кароли он столкнулся с несколькими препятствиями в соблюдении тишины или привычках в еде. Во время одной Кумбха Мелы Ним Кароли обязал его нарушить эти монашеские правила по причине того, что он следовал домашним правилам как имеющим более высокий, но причудливый приоритет («Что это за правило? Для какой цели оно создано?»).

Когда он стал учителем в 1950-х годах, Баба Хари Дасс искал благоприятные условия для своей учебной среды, чтобы принести пользу учащимся; «Он хотел создать небольшое сообщество своих преданных». Несколько срывов и конфликтов, произошедших в ашраме Каинчи, где он жил, учитель и наставник, не подходили для этой цели. Ашрам Каинчи стал трудным местом из-за серьезных экономических претензий между местными жителями и пришельцами, которые были посторонними и которые, вытесняя местных членов, не признавали своей доли усилий в строительстве и поддержании ашрама. Чрезмерное накопление товаров и тайные сделки для прикрытия внезапных появлений и исчезновений Нима Кароли с целью создания впечатления о йогических способностях ( сиддхи ) [4] также были спорными проблемами. Признавая это, близкий преданный Нима Кароли (Судхир) Дада Мукерджи писал, что «случаи вызвали много недоразумений и горя у одних и остались загадкой для других».

Случаи, указывающие на злоупотребления, Мукерджи интерпретировал как необходимые для проявления милости его гуру, чтобы другие, в том числе «Бхабания и Харидас», могли извлечь выгоду, и чтобы «мы могли понять причины такого жестокого обращения». В этом контексте автор не объясняет, как спорные обстоятельства оправдывают и освобождают от действий, имевших оскорбительный умысел.

После этих событий в 1970 году несколько жителей Запада, уже знакомых со стилем преподавания Бабы Хари Дасса, отправились в Индию, Харидвар , и убедили его приехать в США, чтобы продолжить его путь безмолвного обучения.

Вопрос о том, был ли Баба Хари Дасс учеником Нима Кароли, приводит к предположению, что не было длительных отношений гуру-ученик в смысле гуру-шишья (или чела ), хотя эти отношения продолжались в течение нескольких лет (1954- 1968) и включали в себя бескорыстное служение, гуру-севу или карма-йогу, выполненную Бабой Хари Дассом. Не было устойчивого принятия учений ( парампара ), продолжения упомянутого общения, которое могло бы продолжаться, или создания ветви учений, основанной на ориентации Нима Кароли. Содержание того, что Баба Хари Дасс преподавал на занятиях Аштанга Йоги , Веданты , Аюрведы или Санкхьи своим ученикам в Индии, США или Канаде, было получено им в результате его собственного независимого исследования. Признав, что, находясь в США, на вопрос «Сколько у вас учителей» Баба Хари Дасс ответил «Я сам».

Ма Рену

Баба Хари Дасс и Ма Рену смотрят ежегодные соревнования по волейболу в Центре Маунт-Мадонна, июль 1998 г.

Рут Хорстинг (также известная как Ма Рену и Рут Джонсон) была профессором искусств в Калифорнийском университете в Дэвисе . С 1959 по 1971 год она преподавала скульптуру в Калифорнийском университете в Дэвисе. В 1970 году с ней связались ее ученики, Бондана и Махендра Марк Юнгерман, которые тогда искали продвинутого учителя йоги в Индии, и они нашли Бабу Хари Дасса в Харидваре . Еще одним человеком, который связался с Бабой Хари Дасом в 1970 году, был Пол С. Адамс (также известный как Прем Дас).

По этому поводу была поднята перспектива пригласить Бабу Хари Дасса в Соединенные Штаты. «Они остались со мной и попросили меня поехать в Соединенные Штаты. Я сказал, что могу поехать куда угодно. Я был готов переехать в более высокие горы». В 1971 году по рекомендации своих учеников Баба Хари Дасс был приглашен в Соединенные Штаты, и Ма Рену спонсировал его приезд с целью обучения йоге. Ма Рену описала свою первую встречу с Баба Хари Дасом: «Я чувствовала, что нельзя терять время. Я уже дал свое разрешение спонсировать его пребывание в Америке, но то, что планировалось как короткое пребывание, превратилось в 29-летний даршан и благословение ". В возрасте 52 лет Хорстинг полностью посвятила себя изучению Аштанга-йоги. Она поделилась своим изучением и пониманием Аштанга-йоги со студентами по всему миру. Она была редактором нескольких книг Бабаджи (под именем Ма Рену), в том числе « Безмолвие говорит» , « Огонь без топлива» и «Путь к просветлению - не дорога» .

Эта ассоциация с годами стала плодотворным воплощением идеалов бескорыстного служения, когда в США, Канаде и Индии было сформировано несколько организационных проектов и миссий служения. В 1976 году Баба Хари Дасс направил ее в создание Фонда Шри Рамы для поддержки Шри Рам Ашрама для обездоленных детей, проживающих в Шьямпуре, в Уттаракханде, недалеко от Харидвара .

Ананд Дасс

Джерри Табачник (также известный как Ананд Дасс) стал одним из первых учеников, осознавших необходимость изучения йоги с живым мастером. Он стал уважаемым учеником и комментатором. В 1970 году он отправился в Индию, чтобы учиться у Бабы Хари Дасса и получить более глубокое понимание йоги. Он также принимал активное участие в организации Ванкуверского Сатсанга в Канаде, стал комментатором и учителем Йога-сутр, а также соавтором публикаций Дхарма Сара по йоге и связанным с йогой предметам (1974–76).

Пренатальная йога

Баба Хари Дасс согласился наставлять свою беременную ученицу Жаннин Парвати через курс пренатальной йоги. В то время она продолжала практиковать асаны и написала книгу «Пренатальная йога и естественные роды» , опубликованную в 1974 году. Будучи дочерью отца первой нации (племя Юте) и давняя ученица Бабы Хари Дасс, философия акушерства Жаннин Парвати Бейкер была одной из земных. основанные на ценностях и принципах непричинения вреда.

После того, как «пренатальная йога» приобрела популярность, Баба Хари Дасс разъяснил поддерживающие практики йоги, включая пренатальную асану , пранаяму , медитацию, аюрведу и техники внимательности к труду, которые легли в основу подготовки учителей пренатальной йоги. [5] Особое внимание уделялось анатомии и физиологии беременности, распространенным неудобствам во время беременности и способам поддержки матерей на всех этапах беременности и в послеродовом периоде.

Влияние Be Here Now и Чота Махараджи

«Как свами пришли в Штаты», написанная Ричардом Левитоном в « Yoga Journal» за март / апрель 1990 года, предлагала хронологию влиятельных учителей йоги в США. Этот обзор охватывает 100 лет (1890–1990) мультикультурного развития влияния йоги с акцентом на обучение более широкой аудитории. Среди них, начало преподавания йоги Баба Хари Дасса в США рассматривалось как начало в 1971 году. До этого «репутация Бабы Хари Дасса опережала его прибытие в Америку примерно на два года», что подтверждает его участие в преподавании, начиная с 20-го века. по крайней мере, в 1969 году, а также в Индии. Существуют и более ранние достоверные свидетельства (Бхагаван Дас и Рам Дасс), которые подтверждают, что в 1963–64 гг. Он был учителем, уже обладающим значительными навыками и участвовавшим в обучении других.

В феврале 1971 года Баба Хари Дасс преподавал в США, а позже в том же году « Будь здесь и сейчас» (1-е издание, октябрь 1971) Рам Дасс было опубликовано Фондом ламы в Нью-Мексико . Рукопись Be Here Now , первоначально озаглавленная « От бинду к оджасу» (тысяча экземпляров опубликована в 1970 году) [6] , включала информацию о практиках и теории йоги, составленную из того, что Баба Хари Дасс учил о хатха-йоге , йогической жизни и поведении в течение ежедневного утра. сессии в Найнитале, упомянутые Рам Дассом в его более поздних работах: «Я провел пять месяцев под его опекой». Эта книга, рассматриваемая как значительный вклад в общественное познание в Соединенных Штатах и ​​Канаде о йоге и Бабе Хари Дассе как мастере йоги, была отредактирована после того, как «восемьдесят тысяч экземпляров» уже были распространены. Ричард Левитон использует первое издание Be Here Now. Он отмечает, что Рам Дасс назвал Бабу Хари Дасса «этим невероятным парнем» одним из своих учителей. Рам Дасс использовал несколько утвердительных замечаний о Бабе Хари Дассе, также известном как Чота Махараджи в его родном Найнитале - регионе Альмора , которые он позже удалил из первого издания.

В « Be Love Now» , опубликованном в 2010 году, было дано объяснение удаления содержания в диалоге между Рамом Дассом и его гуру Нимом Кароли, который произошел в 1971 году. «Я перепутал Хари Дасса и Махараджи, когда услышал историю от Хари Дасса. . " «История», которая повторяется с некоторыми изменениями в другой автобиографической книге « Полировка зеркала: как жить духовным сердцем», была о том, кто покинул свой дом в возрасте восьми лет. Несколько источников указали, что Ним Кароли (Лакшми Нараян Шарма, женился в 1911 году, у него было двое сыновей и одна дочь) покинул свой дом в возрасте 11–12 лет: «После свадьбы жених ушел из дома и скитался по стране. ". Для Бабы Хари Дасса уход из дома произошел в более молодом возрасте, когда ему было восемь лет. С чувством необходимого духовного освобождения и обсуждения, которое он провел со своей матерью: «Выньте меня из этого ящика земли и неба», Баба Хари Дасс покинул дом и не был связан обычаями детских браков в Индии, преобладающими в то время. до того, как это было объявлено незаконным в 1929 году, или обещанием семьи, которое налагает такой брак.

Обучение, чтобы учиться (1971-2018)

Центр Маунт-Мадонна, Калифорния, Баба Хари Дасс, сентябрь 2013 г.

Физическая основа и социальная вовлеченность

В США в начале 1971 года на Морском ранчо в округе Сонома и в Санта-Роза, штат Калифорния, он начал преподавать основные практики йоги, которые позже стали режимом аэробной хатха-йоги фитнес-асан, направленных на повышение физической выносливости в поддержку медитации. Позже были введены киртан , мудры , огненная церемония ( яджна ) и сатсанг, чтобы дополнить плотный график. В 1972 году, по мере роста интереса, было организовано несколько мероприятий, которые включали демонстрацию асан йоги , шаткармы и мудр ( Фонд ламы в Нью-Мексико, Коконат-Гроув во Флориде и Санта-Крус в Калифорнии) [7] [8] . Он также ездил в Канаду, чтобы основать общину Дхармасара в Торонто, Центр йоги Солт-Спринг на острове Солт-Спринг, Британская Колумбия, и Дхарма Сара Сатсанг в Ванкувере, Британская Колумбия.

В 1974 году Фонд ламы опубликовал его первую книгу, «Желтую книгу», сборник афоризмов, включающих краткие, но разоблачающие утверждения («все младенцы - йоги») или более длинный вопрос-ответ на жизненные темы. В 1975 году Фонд Шри Рамы выпустил его вторую книгу, «сборник рассказов об одном из величайших и самых загадочных святых Индии», Хариакхане Бабе - «Известный, неизвестный ». В 1977 году вышел еще один сборник хорошо принятых дискуссий в форме вопросов и ответов в Silence Speaks , который стал отличительной чертой его безмолвного стиля преподавания с несколькими письменными словами в последующих публикациях Sri Rama Publishing. [9]

Его опыт и навыки в проектировании, строительстве и управлении ашрамами Каинчи и Ханумангарх в Найнитале, Индия, обрели новую форму, когда в 1974 году в Санта-Круз, Калифорния, было создано Товарищество Хануман. Он посоветовал своим последователям писать письма друзьям, коллегам и т. Д., Чтобы найти большое открытое пространство за городом. После долгих поисков, в 1976 году, один ответ пришел от Лоис Бейтсон (жена покойного антрополога Грегори Бейтсона ), которая нашла рейнджера, который управлял большой собственностью в горах Санта-Крус, которая будет продана при условии, что новые покупатели сохранят ее. естественное состояние. Это привело к созданию в 1978 году Центра творческих искусств Маунт-Мадонна в Уотсонвилле. Огромное пространство горной местности хорошо подходило для физической работы, и многие добровольцы работали карма-йогами .

23 февраля 1982 года строительство главного здания программы было уже закончено, когда свеча на столе для пуджи привела к пожару, который сжег это здание. Летом того же года «реакция на катастрофу была ошеломляющей», и был реализован новый план по созданию более крупного программного здания, в котором можно было бы проводить многопользовательские мероприятия. Баба Хари Дасс разработал трехуровневый график обучения йоге для начинающих, средних и продвинутых практиков. Регулярные занятия по Йога-сутрам , Бхагавад-гите , мероприятиям сатсангов , игре в Рамаяну , боевым искусствам, спортивным мероприятиям с ежегодными Олимпийскими играми Ханумана и ретритами обеспечили богатую целостную основу в обучении.

Баба Хари Дасс уделял особое внимание физической работе и волонтерским услугам карма-йоги. Цель такого подхода заключалась в том, чтобы социальные контакты и взаимодействие во время совместной работы переводились в другие области и поддерживали согласованное функционирование многоцелевого объекта, «где духовный искатель мог прийти, чтобы научиться йоге и обрести покой». На основе этих идей были созданы аналогичные проекты в Центре йоги Солт-Спринг (1974) в Канаде, в Ванкувере, Британская Колумбия, и в Тихоокеанском культурном центре в Санта-Круз, Калифорния (1989).

- учу учиться -

Храмы США и религиозные символы

Шива Лингам, храм Ганеши, храм Санкат Мочан Хануман; Центр Маунт-Мадонны, Калифорния; 2014 г.

Акцент на бхакти-йоге, основанный на учениях Бхагавад-Гиты и Рамаяны, вдохновил нескольких его учеников на поездку в Индию в 2001 году в поисках мурти Ханумана . «Когда эта статуя прибыла, - писал Баба Хари Дасс, - ей нужен храм». Он подошел к месту проведения церемонии и ногой обозначил место для храма. Pratishta Прана церемония, «установление» дыхание в священный образ, был проведен в 2003 году Санкат Мочап Хануман, Ганеш храмы, Нанди - Шива лингам водный каскад и несколько статуй божеств были построены на месте Маунт Мадонна центра. Задуманный как альтернативный тракт бхакти-йоги , это место обслуживает местных жителей и может принимать ежедневно посетителей из более широкого сообщества района залива Сан-Франциско .

Вклад психологии человека

На Западе трансперсональная психология стала богатой и продуктивной областью психологии, антропологии и психиатрии. Практики и теории йоги усилили это влияние, в то время как исследователи сосредоточились на энергиях тонкого тела, которые в терминах йоги связаны с Сукшма шарира . Несколько авторов признали Бабу Хари Дасса за его вклад и взгляды знатоков. Стивен Саймон Бентхейм, доктор философии, комментируя «духовные» браки, которые заключались и распадались, несмотря на благословения гуру, писал: «Баба Хари Дасс вскоре понял, что идеал воздержания как инструмента духовного развития - будь то диетический или сексуальный - был проблема на Западе ".

Бонни Гринвелл, работая над своей докторской диссертацией по трансперсональной психологии ( Преобразование энергий - Руководство по процессу Кундалини ), получила разрешение изучить «неопубликованные рукописи учителя джнана-йоги Бабы Хари Дасса» (стр. Xi).

Доктор философии Стюарт Соватски, комментируя Кена Уилбера , Рама Дасса и других, чьи работы были сосредоточены на «[сольных] духовных героях», невольно вписанных в западную жизнь специализированного безсемейного «путешествия по садху», писал, что Баба Хари Дасс предупреждал всех западных искателей: смешивать западный образ жизни и строгие требования садху. Комментируя это, он написал: «Для жителей Запада Брахмачарья почти невозможна, потому что ассоциации между полами совершенно бесплатны. Не смешивайте поездку по садху с этим» ( Silence Speaks , стр. 107).

Аюрведа

Баба Хари Дасс был одним из первых сторонников, которые помогли принести в США Аюрведу в начале 1970-х годов, древнюю индийскую систему здоровья и исцеления. Он преподавал комбинированные классы Аштанга Йоги , Санкхьи и Аюрведы как «сестринские науки». По мере роста интереса были представлены теория трех дош , определение пульса и аюрведический медикамент, основанный на классических писаниях Сушрута Самхита и Чарака Самхита , что привело к созданию Института горы Мадонна , Колледжа Аюрведы, Мир Аюрведы. и аюрведическая аптека. Он пригласил нескольких известных аюрведических учителей, доктора Васанта Лада, Сариту Шреста, доктора медицины, профессора Рам Харша Сингха, доктора философии, и других. Майкл Тьерра, практик аюрведической медицины, писал: «История Аюрведы в Северной Америке всегда будет в долгу перед самоотверженным вкладом Бабы Хари Дасса» ( Путь аюрведических трав , Lotus Press, 2008, стр. XIV).

Подготовка учителей йоги

Следуя традиции несектантских учений Аштанга-йоги , уходящей корнями в практическую хатха-йогу и метафизику санкхьи , Баба Хари Дасс вдохновил и руководил несколькими программами с упором на подготовку будущих инструкторов по йоге. Впервые он начал преподавать йогу в Индии, согласно существующим отчетам Бхагавана Даса в 1964 году и Рам Дасса в 1965–66 годах. По некоторым другим сведениям, его учительские занятия происходили уже в 1958 году, когда он обучал нескольких бывших учеников известного мистика Георгия Гурджиева (1866–1949).

В США и Канаде, начиная с середины 1970 - х годов он создал комплексные программы обучения , объединяющие восемь конечностей Аштанга Йоги в Патанджали . Они были основаны на священной традиции системы хатха-йоги в « Хатха-йога-прадипике» , « Шива-самхите» и « Гхеранд-самите» , « йоге вашишта» . Делая упор на силу и гибкость, он разработал фитнес- асаны для повышения физической выносливости. Пранаяма , устойчивый контроль и расширение энергии, получила вид в целенаправленной поддержке медитации. Киртан , мудры , теория гун из санкхьи и тонкого тела, или Сукшма шарира из тантры и Веданты философии были также включены. Регулярная и настойчивая практика ( садхана и абхьяса ) дополняла ссылки на Священные Писания и подчеркивала опыт посредством регулярного распорядка.

Помимо основных практик раджа-йоги , на начальных этапах подготовки учителей йоги в Центре Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, дается несколько менее распространенных учений. Например, тантрический Бхайрави Чакра Садхан и вайраги Ритуал кругового йога садхан выполняется с равным количеством мужчин и женщин , которые работают янтру вызывать различные формы Деви , или Дург высшего существа в шактизме традиции. Включены такие практики, как Шут Чакра Бедхана (проникновение в чакры) и Йони Мудра Джапа. Эта садхана, используемая как практика вайраги-вайшнавов, не имеет сексуального компонента.

Для практикующих и учителей йоги, которые склонны к продвинутым практикам, предлагается недельная практика уединения и тишины, которая может сосредоточиться на поклонении божествам, чтении священных писаний, пуджах и чтении мантр.

С годами умеренность, инклюзивность и акцент на регулярной практике его учений йоги привели к созданию более широкого спектра программ йоги и ретритов, которые проводятся в нескольких центрах, в Центре Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Тихоокеанском культурном центре в Санта-Крус. ; Центр йоги Солт-Спринг на острове Солт-Спринг до Британской Колумбии и в Дхарма Сара Сатсанг в Ванкувере, Британская Колумбия, Канада.

Шри Рам Ашрам

Дети получают сладости, Шри Рам Ашрам, Шьямпур, Индия

Баба Хари Дасс во время своих путешествий по Индии встречал много брошенных детей, которые нуждались в доме и заботе. Будучи маленьким мальчиком, Баба Хари Дасс стал свидетелем жестокого обращения с детьми в приюте, который он посетил со своим другом. Опираясь на этот опыт и используя доходы от своих книг по йоге и щедрые пожертвования, «он основал любящий дом для нуждающихся детей». Один из его учеников, Ма Рену, вдохновленный учением бескорыстного служения ( карма-йога ), отправился в Индию, чтобы открыть в 1984 году Шри Рам Ашрам, детский дом, школу и медицинскую клинику в сельской местности северного штата Уттаранчал .

Ашрам, расположенный в настоящее время недалеко от Харидвара (деревня Шьямпур), был основан в 1987 году. С момента своего основания основное внимание уделялось поддержке осиротевших и обездоленных детей. Некоторые дети попадают в Шри Рам Ашрам, когда их приводят и оставляют у входных ворот, или находят брошенными на улицах городов или в сельской местности. После медицинского осмотра эти дети с заботой и любовью вводятся в новое окружение. В 1987 году Шри Рам Видья Мандир стал школой с национальной аккредитацией, в которой обучаются дети, начиная с детского сада и заканчивая 12 классом, как из приюта, так и из близлежащих деревень.

Библейский фокус

Баба Хари Дасс с детьми, Центр горы Мадонна, май 2008 г.

Цель * Задача

Достижение высших состояний концентрации согласно раджа-йоге (классическая йога Патанджали) коренится в развитии физического тела ( хатха-йога ). «Тело - это лодка, которая несет душу в мировом океане. Если оно не прочное или в нем есть дыра, то оно не может пересечь океан. Поэтому первая обязанность - починить лодку». Когда физическое тело набирает силу и руководствуется дисциплинированной жизнью, адепт может получать более тонкие наставления и учения, называемые садханой . По словам Бабы Хари Дасса, регулярная садхана является ключевым элементом практики йоги, и независимо от того, какой метод принят, садхана становится якорем, на который всегда можно положиться.

Баба Хари Дасс, который всю свою жизнь был монахом, считал женатых людей способными вести йогическую жизнь. Из-за того, что они ежедневно заботятся о детях, регулярная садхана может принять форму грихаста-йоги (йоги домохозяина): «Это союз двух людей, в котором они жертвуют своими личными желаниями, чтобы стать одним целым».

Традиция йоги Даттатрейи и Патанджали

Некоторые авторы считают, что Даттатрея («Датта, сын Атри », также известный как Датта-Гуру), которому приписывается Адвахута-Гита (четвертый век н. Э.), Был первым, кто положил начало традиции Аштанга-йоги ( астха-анга-йоги ). , или раджа-йога (восьмеричный путь йоги). Даттатрее также приписывают авторство Дживан-Мукти-Гиты («Песня живого освобождения»), превозносящей адепта, освобожденного еще в теле, а также Трипура-Рахасья («Тайное учение Трипуры»).

Йога как духовная практика, вероятно, развивалась до шестого и пятого веков до нашей эры в тех же аскетических кругах, что и движения ранних шраманов . Несколько Упанишад (Ранаде, РД, датируемые 1200–600 гг . До н.э.) имеют особое отношение к учениям йоги ( Катха , Прашна , Мундака , Чандогья , Брихадараньяка или Шветасвтара ). Эти сочинения предшествуют буддийской традиции более формальных практик йоги, описанных в буддийских Никаях. Некоторые авторы, оценивая различные мнения о происхождении йоги, заявляют, что «можно с уверенностью утверждать, что зародыши йогической мысли можно найти в зародышевой форме в самих ведических писаниях (средний период), текстах Араньяков и Брахманов » (большинство вероятно между 1500–1200 гг. до н.э.).

Изучая различные источники, Баба Хари Дасс составил свой собственный подробный комментарий к Йога-сутрам Патанджали, который разъясняет сложные теоретические концепции с многолетним опытом и знаниями практик йоги. Некоторые авторы утверждают , что Patajali «s Йог Сутра и практика йоги в целом„были практически забыты в течение большей части семисот лет“ , пока он не был реабилитирован в конце девятнадцатого века Свами Вивеканандами . Однако исследования священных писаний, возможно, придется оценивать в дополнение к локализованным традициям йоги, которые полагаются на передачу йогических знаний из уст в уста и на столетия старше по продолжительности, чем указано в теоретических предположениях.

Основываясь на традициях гималайских кумоан многовекового развития йоги, Баба Хари Дасс начал свои еженедельные занятия по йоге Сутры Патанджали в Калифорнийском университете в Санта-Крус, Калифорния, в 1975 году. Были упомянуты несколько комментариев и классические занятия йогой, такие как: Йога Вашишта , Хатха Йога Прадипика , Шива Самхита , Горакша Самхита , Йога Бхашья, приписываемые Веда Вьясе (вероятно, пятый год н.э.); Самкхьякарика Ишваракришны (4-5 век н.э.); « Таттваваишаради» Вачаспати Мишры (девятый век н. Э.); Yogavartika из Вижнанабайкса (шестнадцатый век н.э.) ; Философия йоги Патанджали Свами Харихарананды Араньи (1869–1947) и комментарий Пандита Ушарбудха Арьи (1986). В его изложении принципов йоги, продолжавшемся до 2012 года, Йога-сутры Патанджали и Аштанга-йога сыграли фундаментальную и формирующую роль в обучении ищущих йоги.

Согласно Бабе Хари Дасу , « Йога означает самадхи , или состояние, которое возникает, когда изменения ума контролируются настойчивой практикой и бесстрастием». Йога-сутры Патанджали определяют значение йоги как «контроль мысленных волн в уме» (I: 2) или как ниродха (умственный контроль), «посредством которого достигается единение (цель йоги)». Ниродха - это процесс, а результирующая нируддха - это состояние совершенства. Путь, предполагающий дуалистическую индивидуальность, становится недвойственным состоянием, «характеризующимся отсутствием индивидуальности». В этом смысле цель йоги можно описать «как вечный мир, чистую любовь, Самореализацию или освобождение» или как «рецепт для освобождения от цикла страданий».

Самадхи Пада (том I) - это описание упайи , основного средства йоги, вместе с более продвинутым предметом эффективности практики абхьясы и бесстрастия ( вайрагья ). Садхана Пада (том II) представляет практические методы для йогов, которые стремятся к более высоким состояниям концентрации и нуждаются в устранении ментальных отвлекающих факторов ( викшипта ). Эти практические методы составляют крийя-йогу и подготавливают ум к однонаправленной концентрации ( экагра-дхьяна ), которая приводит к устойчивому сосредоточению, или самахита читте . В Вибхути Паде (том III) пратьяхара далее развивается в концентрацию ( дхарана ), медитацию ( дхьяна ) и состояние самадхи погружения . Последовательное освоение этих состояний составляет основу самьямы ; « самьяма - это совершенный контроль над умственной концентрацией» (стр. 7); и « Самьяма не будет полной, если не произойдет слияния этих трех процессов концентрации»; Следует также отметить, что совершенство самьямы составляет «три внутренние ступени сосредоточения». Кроме того, Баба Хари Дасс разъясняет различные аспекты самадхи и самьямы и их результирующие достижения в отношении вивека кхьяти , способности различать. Том IV, Кайвалья Пада ; Комментарий к последнему тому Йога-сутры Патанджали был опубликован в 2017 году.

Подготовка костюма Рамаяны за кулисами, 2003 г.
Театральная постановка Рамаяны , подготовка костюмов, 2003 г.

Рамаяна , Бхагавад Гита и другие сочинения

Среди нескольких версий Рамаяны красочное музыкальное сценическое представление учеников, обученных Баба Хари Дассом, является крупнейшей ежегодной западной версией эпоса, исполняемой на сцене. Рамаяна в Индии - это сценические представления в деревнях и городах. Молодые актеры и участники каждый год берут на себя разные роли, таким образом, за годы они могут сыграть нескольких персонажей. В Соединенных Штатах Баба Хари Дасс обучал учеников школы Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния, продолжить эту традицию в ежегодном мюзикле в июне (первое выступление в 1974 году); «Спектакль стал широко ожидаемым ежегодным школьным мероприятием года, в котором участвует вся школа». Он преподавал актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореографию, чтобы оживить персонажей Шри Рама , Ситы , Ханумана , Лакшмана , Шивы и Парвати , Вибхишана , Джатаю , Сугривы , Сурпанакхи , Раваны и его ракшаса- двора, Мегхнада, Кумбхакарны , и армия обезьян и демонов. «Несмотря на то, что « Рамаяна » предшествовала« Звездным войнам »на несколько тысяч лет, можно провести сравнения с фильмом Джорджа Лукаса как по сюжетной линии, так и по основной теме».

Бхагавад Гита - комментарий к главам 1–6 (Том I, паб. 2013); Бхагавадгита использует метафору битвы , чтобы передать смысл внутренней борьбы , чтобы достичь знаний о человеческом состоянии. Идет борьба между положительными и отрицательными тенденциями. В этом сборнике сформулированы значения трех основных типов йоги: карма-йоги , джняна-йоги и бхакти-йоги . Акцент делается на точке зрения, что «действие выше бездействия» (с. 300). «Действия, совершаемые без корысти и на благо всех, называются жертвоприношением ( яджна )» (стр. 302), и эти действия не вызовут никакого рабства.

Санкхья Карика и Веданта : комментарий к изложению Ишвара Кришны ( Санкхьякарика ) принципов санкхьи системы 24 таттв , кульминацией которого является полное признание Самости, признание, которое приводит к отделению Пуруши , сознательного принципа, от Пракрити , бессознательного материального принципа. На этапах редактирования: комментарий к классической ведантической панчадаши Свами Видьяраньи, комментарий включает обсуждение нескольких школ веданты : Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . Пятнадцать глав посвящены различению аспектов Истины сат, чит и ананда.

Позже события и смерть

Баба Хари Дасс, безмолвный мастер йоги
Баба Хари Дасс, Центр Маунт-Мадонны, Уотсонвилл, Калифорния, ок. 2006 г.

16 октября 2013 года после медицинского осмотра его медицинская бригада объявила, что у Бабы Хари Дасса «произошло резкое неврологическое изменение, которое повлияло на его подвижность, выносливость и выражение лица», и «его врачи провели все необходимые тесты и не сделали этого. нашли любую излечимую причину ". В то время он прекратил свою обычную деятельность по обучению веданте , йога-сутрам , Бхагавад-гите или посещению церемониальных мероприятий. После этого он не вернулся к своему обычному графику обучения. Он мирно скончался в хосписе в 10:32 25 сентября 2018 года в Бонни Дун, недалеко от Санта-Крус, Калифорния. Местные жители знали его и восхищались им. "В 1952 году он дал клятву вечного молчания, которую хранил до своей кончины ... Утром во вторник в Мемориале Санта-Крус была организована церемония кремации. Не прошло много времени, как сотни людей начали выстраиваться в очередь, чтобы выразить свое почтение. "( Регистр Паджаронян , 27 сентября 2018 г.).

Santa Cruz Sentinel и San Jose Mercury News опубликовали на первой полосе статьи «Безмолвный монах Баба Хари Дасс, вдохновивший тысячи людей в Центре на горе Мадонна, умирает в 95 лет»: «Баба Хари Дасс, духовный лидер и безмолвный монах, вдохновивший тысячи людей. Центр Маунт-Мадонна к северу от Уотсонвилля, умер во вторник утром в своем доме Бонни Дун. Ему было 95 лет ... он преподавал йогу и медитацию в ретритном центре и школе Уотсонвилля после переезда в США из Индии в 1971 году. Бабаджи дал клятву молчания в 1952 году, разговаривая только через свои сочинения и небольшую доску, с которой он давал краткие, но глубокие высказывания тем, кто обращался к нему за советом. Однажды репортер Sentinel попросил его описать себя, он просто написал: 'Я то, что люди видят меня таким. На вопрос, как следует жить хорошей жизнью, он, как сообщается, отвечал: «Работайте честно, медитируйте каждый день, встречайтесь с людьми без страха и играйте» ».

Церемония Баба Хари Дасс Шраддха
Церемония Баба Хари Дасс Шраддха, 7 октября 2018 г.

Его уход из физической формы ( махасамадхи ) произошел в течение месяца Бхадрапад, следующего за Пурнимой (полнолунием), в первый день Кришна Пакша Пратипада согласно лунно-индийской календарной системе. Шраддха ритуал проводили Озёрное, на 12 - й день после его махасамадхи , на горе Madonna центр Уотсонвилл, штат Калифорния, в воскресенье, 7 октября. [10] Сантинел из Санта-Крус писал: «Около 1500 человек собрались в воскресенье утром в Центре на горе Мадонна, чтобы почтить память Бабы Хари Дасса, молчаливого монаха, учителя и гуру ... В воскресенье присутствовали люди всех возрастов, многие были в белом, которые приехали из района Санта-Крус, а также со всей страны и Канады, чтобы засвидетельствовать свое почтение человеку, которого его ученики называли Бабаджи. Царила безмятежная, мрачная и напряженная атмосфера, с сочетанием колоколов, песнопений и звука ветра, наполняющего воздух ". [11] San Francisco Chronicle отмечает: «За последние пять лет ... из-за ухудшения его здоровья ... община уже привыкла к его физическому отсутствию, но еще неизвестно, каковы последствия его прохождение будет. "

Его прах был погружен в Гангу в Хар Ки Паури в Харидваре , одном из самых святых мест в Индии, 19 ноября 2018 года, во время специальной пуджи и арати в благоприятный день Экадаши . «Первоначально мы планировали погрузить пепел в Астхи Права Гхат, где это обычно делается, но в последнюю минуту организация Хар ки Паури и пуджари позволили нам провести пуджу и погружение в Брахмакунде, который считается самым священным. гхат в Харидваре, где упал Амрит ».

Комментарии и литературные произведения

  • Желтая книга: высказывания Бабы Хари Дасса , 1974, Фонд ламы; Первое издание; ASIN  B001U2T24W
  • Хариакхан Баба: Известный, Неизвестный , 1975, Фонд Шри Рамы, ( ISBN  0-918100-00-3 )
  • Волшебный камень - книжка-раскраска ; 1976 г., Фонд Шри Рамы; (Библиотека Конгресса 76-10032)
  • Молчание говорит: афоризмы с классной доски Бабы Хари Дасса , Фонд Шри Рамы, 1977, ( ISBN  0-918100-19-4 )
  • Учебник по аштанга-йоге, иллюстрированное практическое руководство , издательство Шри Рамы, 1977, ( ISBN  0-918100-04-6 )
  • Детский сад йоги , издательство Шри Рамы, 1980, ( ISBN  0-918100-02-X )
  • Подметальщик к Святому: Истории Святой Индии, Сборник рассказов ; Издательство Шри Рамы, июль 1980 г. ( ISBN  0-918100-03-8 )
  • Кот и Воробей , Фонд Шри Рамы, 1982, Санта-Крус, Калифорния; ( ISBN  0-918100-06-2 )
  • Мистическая Обезьяна , Издательство Шри Рамы, Издательство Шри Рамы, 1984, ( ISBN  0-918100-05-4 )
  • Огонь без топлива: афоризмы Бабы Хари Дасса , издательство Шри Рамы, 1986, ( ISBN  0-918100-08-9 )
  • Очерки о поисках мира в повседневной жизни, 1. Связующие мысли и освобождение , Шри Рама Паблишинг, 1992, ( ISBN  0-918100-14-3 )
  • Очерки о поисках мира в повседневной жизни, 2. Разум - наш мир , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN  0-918100-14-3 )
  • Очерки о поисках мира в повседневной жизни, 3. Бескорыстное служение, Дух карма-йоги , Издательство Шри Рамы, 1995, ( ISBN  0-918100-17-8 )
  • Виная Чалиса: Сорок молитв , Издательство Шри Рамы, 1994, ( ISBN  978-0-918100-16-0 )
  • Путь к просветлению - это не дорога , Шри Рама Паблишинг, 1996, ( ISBN  0-918100-15-1 )
  • Йога-сутры Патанджали: Учебное пособие и комментарий к Книге I Самадхи Пада , Sri Rama Publishing, 1999, ( ISBN  0-918100-20-8 )
  • Сурья Намаскара, Серия «Приветствие Солнцу», Серия асан для фитнеса Аштанга-йоги , т. 1, Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN  0-918100-22-4 )
  • Повседневный мир: Письма к жизни , Издательство Шри Рамы, 2000, ( ISBN  0-918100-21-6 )
  • Йога-сутры Патанджали: Учебное пособие и комментарий к Книге II Садхана Пада , Издательство Шри Рамы, 2008 г. ( ISBN  978-0-918100-23-8 )
  • Кшама Прартхана Пранам, Серия асан прощения , Издательство Шри Рамы, 1 июня 2008 г.
  • Голубиный трон , 2010, Издательство Шри Рамы, ( ISBN  978-0918100269 )
  • Бронзовый Будда, Сборник трех рассказов , 2011, Издательство Шри Рамы, ( ISBN  978-0-918100-27-6 )
  • Брошюра о ручных мудрах , 2011, Издательство Шри Рамы, ( ISBN  978-0-918100-3-20 )
  • Шримад Бхагавад Гита: Главы I-VI, Учебное пособие и комментарии , Издательство Шри Рамы, 2013 г. ( ISBN  978-0918100283 )
  • Йога-сутры Патанджали: Учебное пособие и комментарий к Книге III Вибхути Пада , Издательство Шри Рамы, 2013 г. ( ISBN  978-0-918100-24-5 )
  • Шримад Бхагавад Гита: главы VII-XII, Учебное пособие и комментарии , Sri Rama Publishing, 2014 г. ( ISBN  978-0-918100-30-6 )
  • Шримад Бхагавад Гита: Главы XIII-XVIII, Учебное пособие и комментарии , Издательство Шри Рамы, ноябрь 2015 г. ( ISBN  978-0-918100-29-0 )
  • Йога-сутры Патанджали: учебное пособие и комментарий к книге IV Кайвалья Пада , Sri Rama Publishing, 2017, ( ISBN  978-0-918100-25-2 )
  • Путь разворачивается: автобиография Бабы Хари Дасса , Sri Rama Publishing, 2019, ( ISBN  978-0918100429 )

Видео

Примечания

использованная литература

Источники

внешние ссылки