Аргумент от разума - Argument from reason

Аргумент причины является аргументом против метафизического натурализма и для существования Бога (или , по крайней мере, сверхъестественного существа , которое является источником человеческого разума). Самый известный защитник аргумента - К. С. Льюис . Льюис впервые подробно защитил этот аргумент в своей книге 1947 года « Чудеса: предварительное исследование» . Во втором издании « Чудес» (1960) Льюис существенно переработал и расширил аргументы.

В число современных защитников аргументации, основанной на разуме, входят Элвин Плантинга , Виктор Репперт и Уильям Хаскер .

Аргумент

Метафизический натурализм - это точка зрения, согласно которой природа, изучаемая естественными науками, - это все, что существует. Натуралисты отрицают существование сверхъестественного Бога, душ, загробной жизни или чего-либо сверхъестественного. Ничего не существует вне или за пределами физической вселенной.

Аргумент, исходящий из разума, стремится показать, что натурализм самопровозглашен или ложен и неоправдан в иных отношениях.

По словам Льюиса,

Одно абсолютно центральное несоответствие разрушает [натуралистическое мировоззрение] ... Вся картина утверждает, что зависит от выводов из наблюдаемых фактов. Если вывод не верен, вся картина исчезает ... [Бесконечный] Разум абсолютен - все в руинах. Тем не менее, те, кто просит меня поверить в эту картину мира, также просят меня поверить в то, что Разум - это просто непредвиденный и непреднамеренный побочный продукт бездумной материи на одной из стадий ее бесконечного и бесцельного становления. Тут прямое противоречие. Они просят меня одновременно принять заключение и дискредитировать единственное свидетельство, на котором этот вывод может быть основан.

-  К.С. Льюис, «Теология - поэзия?», «Вес славы» и другие обращения

Точнее, аргумент Льюиса от разума можно сформулировать следующим образом:

1. Ни одно убеждение не может быть выведено рационально, если оно может быть полностью объяснено с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: рассуждение требует понимания логических отношений. Процесс рассуждения (P, следовательно, Q) является рациональным, только если рассуждающий видит, что Q следует из P или поддерживается им, и принимает Q на этом основании. Таким образом, рассуждение заслуживает доверия (или «достоверно», как иногда говорит Льюис) только в том случае, если оно включает в себя особый вид причинности, а именно, рациональное понимание логического следствия или доказательной поддержки. Если небольшое рассуждение может быть полностью объяснено нерациональными причинами, такими как нервные волокна в мозгу или шишка на голове, то рассуждение ненадежно и не может дать знания. Рассмотрим следующий пример: человек А отказывается подходить к соседской собаке, потому что у него в детстве был плохой опыт общения с собаками. Человек Б отказывается подходить к соседской собаке, потому что месяц назад он видел, как она напала на кого-то. Оба дали причину держаться подальше от собаки, но причина человека A является результатом нерациональных причин, в то время как человек B дал объяснение своего поведения, исходя из рациональных выводов (животные демонстрируют модели поведения; эти модели, вероятно, будут повторяется; эта собака проявила агрессию по отношению к кому-то, кто подошел к ней; есть большая вероятность, что собака может проявить такое же поведение по отношению ко мне, если я подойду к ней). Рассмотрим второй пример: человек А говорит, что он боится подниматься на 8-й этаж здания банка, потому что он и люди в целом испытывают естественный страх высоты в результате процессов эволюции и естественного отбора. Он дал объяснение своему страху, но, поскольку его страх вызван нерациональными причинами (естественным отбором), его аргумент не следует из логического вывода.

2. Если натурализм верен, то все убеждения можно полностью объяснить с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: Натурализм считает, что природа - это все, что существует, и что все явления в природе в принципе могут быть объяснены без привлечения сверхъестественных или других неестественных причин. Обычно натуралисты утверждают, что все события должны иметь физические причины и что человеческие мысли в конечном итоге могут быть объяснены с точки зрения материальных причин или физических событий (таких как нейрохимические события в мозгу), которые не являются рациональными.

3. Следовательно, если натурализм истинен, то никакое убеждение не выводится рационально (из 1 и 2).

4. У нас есть веские основания принять натурализм только в том случае, если он может быть рационально выведен из убедительных доказательств.

5. Следовательно, нет и не может быть веских оснований для принятия натурализма.

Короче говоря, натурализм подрывает сам себя. Если натурализм верен, то мы не можем поверить в него здраво или практически во что-либо еще.

В некоторых версиях аргумента, основанного на разуме, Льюис расширяет аргумент, чтобы защитить еще один вывод: человеческий разум зависит от вечного, самосуществующего рационального Существа (Бога). Это расширение аргумента из разума гласит:

1. Поскольку все в природе можно полностью объяснить в терминах нерациональных причин, человеческий разум (точнее, способность делать выводы, основанные исключительно на рациональной причине логического понимания) должен иметь источник вне природы.

2. Если бы человеческий разум возник не из-за разума, он утратил бы все рациональные полномочия и перестал бы быть разумом.

3. Итак, человеческий разум не может происходить без разума (из 2).

4. Итак, человеческий разум должен происходить из источника вне природы, который сам по себе является рациональным (из 1 и 3).

5. Этот сверхъестественный источник разума может сам зависеть от какого-то дополнительного источника разума, но цепочка таких зависимых источников не может продолжаться вечно. В конце концов, мы должны вернуться к существованию вечного, независимого источника человеческого разума.

6. Следовательно, существует вечное, самосуществующее, рациональное Существо, которое является высшим источником человеческого разума. Это Существо мы называем Богом (от 4-5). (Льюис, Чудеса , глава 4)

Критика Анскомба

2 февраля 1948 года оксфордский философ Элизабет Анскомб прочитала в Оксфордском сократическом клубе доклад, в котором критиковалась версия аргументации, основанная на разуме, содержащаяся в третьей главе « Чудес Льюиса» .

Ее первая критика была против использования слова «иррациональный» Льюисом (Anscombe 1981: 225-26). Ее точка зрения заключалась в том, что существует важное различие между иррациональными причинами веры, такими как принятие желаемого за действительное, и нерациональными причинами, такими как срабатывание нейронов в мозгу, которые, очевидно, не приводят к ошибочным рассуждениям. Льюис принял критику и изменил аргумент, основываясь на концепции нерациональных причин веры (как в версии, представленной в этой статье).

Вторая критика Анскомба поставила под сомнение понятность предполагаемого контраста Льюиса между «действительным» и «недействительным» рассуждением. Она написала: «Что вы можете иметь в виду под словом« действительный »помимо того, что было бы указано в объяснении, которое вы дали бы для различения действительного и недействительного, и что в натуралистической гипотезе мешает дать такое объяснение и не имеет смысла в том, что оно делает?» (Anscombe 1981: 226). Ее точка зрения состоит в том, что нет смысла противопоставлять «действительные» и «недействительные» рассуждения, если только некоторые формы рассуждений не могут быть действительными. Льюис позже признал (Anscombe 1981: 231), что «действительный» - плохое слово для того, что он имел в виду. Льюис не имел в виду предположить, что, если натурализм верен, нельзя привести никаких аргументов, в которых выводы логически вытекают из предпосылок. Он имел в виду, что процесс рассуждения является «достоверным», то есть надежным как метод поиска знания и истины, только если он не может быть полностью объяснен нерациональными причинами.

Третье возражение Анскомба заключалось в том, что Льюис не смог различить разные значения терминов «почему», «потому что» и «объяснение» и что то, что считается «полным» объяснением, зависит от контекста (Anscombe 1981: 227–31). В контексте обычной жизни «потому что он хочет чашку чая» может считаться вполне удовлетворительным объяснением того, почему Питер кипятит воду. Однако такое целенаправленное объяснение не может считаться полным объяснением (или объяснением вообще) в контексте физики или биохимии. Льюис принял эту критику и создал пересмотренную версию аргумента, в которой различие между «потому что» в смысле физической причинности и «потому что» в смысле доказательной поддержки стало центральным пунктом аргумента (это версия описана в этой статье).

Более поздние критики утверждали, что аргумент Льюиса в лучшем случае опровергает только строгие формы натурализма, которые стремятся объяснить все в терминах, в конечном счете сводимых к физике или чисто механистическим причинам. Так называемые «широкие» натуралисты, которые рассматривают сознание как «возникающее» нефизическое свойство сложного мозга, согласятся с Льюисом в том, что в природе существуют разные уровни или типы причинно-следственных связей и что рациональные выводы не могут быть полностью объяснены нерациональными причинами.

Другие критики возражали, что аргумент Льюиса, основанный на разуме, терпит неудачу, потому что причинное происхождение убеждений часто не имеет отношения к тому, являются ли эти убеждения рациональными, оправданными, обоснованными и т. Д. Анскомб, например, утверждает, что «если у человека есть причины, и они хороши» причины, а они на самом деле являются его причинами, чтобы думать о чем-то - тогда его мысль рациональна, какие бы причинные утверждения мы ни делали о нем »(Anscombe 1981: 229). Во многих общепринятых теориях знания и обоснования вопросы о том, как в конечном итоге были вызваны убеждения (например, на уровне нейрохимии мозга), рассматриваются как не относящиеся к тому, являются ли эти убеждения рациональными или оправданными. Некоторые защитники Льюиса утверждают, что это возражение не соответствует действительности, потому что его аргумент направлен на то, что он называет «достоверностью» актов рассуждения (то есть, связывает ли рассуждение нас с объективной реальностью или истиной), а не на то, есть ли какие-либо предполагаемые убеждения. может быть рациональным или оправданным в материалистическом мире.

Критика со стороны элиминативных материалистов

Аргумент, основанный на разуме, утверждает, что если убеждения, желания и другие содержательные психические состояния не могут быть объяснены с помощью натурализма, то натурализм ложен. Элиминативный материализм утверждает, что пропозициональные установки, такие как убеждения и желания, среди других интенциональных ментальных состояний, имеющих содержание, не могут быть объяснены с помощью натурализма, и поэтому заключает, что таких сущностей не существует. Даже в случае успеха аргумент, основанный на разуме, исключает только определенные формы натурализма и не может выступить против концепции натурализма, которая принимает элиминативный материализм как правильное научное объяснение человеческого познания.

Критика со стороны вычислителей

Некоторые люди думают, что легко опровергнуть любой аргумент, основанный на разуме, просто апеллируя к существованию компьютеров. Компьютеры, согласно возражению, рассуждают, они тоже, несомненно, физическая система, но они также рациональны. Поэтому любая несовместимость между механизмом и разумом должна быть иллюзорной. Поскольку компьютеры не оперируют убеждениями и желаниями и, тем не менее, приходят к обоснованным выводам о мире, например, при распознавании объектов или доказательстве математических теорем , натурализм не должен удивлять, что человеческий мозг может делать то же самое. Согласно Джону Сёрлу, вычисления и синтаксис зависят от наблюдателя, но познание человеческого разума не зависит от наблюдателя. Такая позиция, по-видимому, подкрепляется аргументами из неопределенности перевода, предложенными Куайном, и скептическим парадоксом Крипке в отношении значения, которые подтверждают вывод о том, что интерпретация алгоритмов зависит от наблюдателя. Однако, согласно тезису Черча-Тьюринга, человеческий мозг - это компьютер, а вычислительная техника - это жизнеспособная и развивающаяся исследовательская программа в области нейробиологии для понимания того, как работает мозг. Более того, любая неопределенность познания мозга не влечет за собой ненадежность когнитивных способностей человека, поскольку естественный отбор гарантировал, что они приводят к выживанию биологических организмов, вопреки утверждениям эволюционного аргумента против натурализма .

Подобные взгляды других мыслителей

Такие философы, как Виктор Репперт , Уильям Хаскер и Элвин Плантинга , расширили аргументы, исходящие от разума, и считают, что Льюис оказал большое влияние на их мышление.

Льюис никогда не утверждал, что он придумал аргумент, исходя из разума; фактически, он называет это «почтенным философским каштаном». Ранние версии этого аргумента встречаются в работах Артура Бальфура (см., Например, «Основы веры» , 1879, глава 13) и Г. К. Честертона. В книге Честертона 1908 года « Православие» в главе, озаглавленной «Самоубийство мысли», он пишет о «великой и возможной опасности ... того, что человеческий интеллект может свободно разрушать себя ... альтернатива разума и веры. Утверждение, что наши мысли вообще имеют какое-либо отношение к реальности, - это акт веры. Если вы просто скептик, вы должны рано или поздно задать себе вопрос: «Почему все должно идти хорошо; даже наблюдение и дедукция? Почему хорошая логика не должна вводить в заблуждение так же, как плохая логика? Это оба движения в мозгу сбитой с толку обезьяны? "

Точно так же Честертон утверждает, что этот аргумент является фундаментальным, хотя и не изложенным, принципом томизма в своей книге « Св. Фома Аквинский:« Глупый Бык » 1933 года :

Таким образом, даже те, кто ценит метафизическую глубину томизма в других вопросах, выразили удивление, что он вообще не занимается тем, что многие теперь считают главным метафизическим вопросом; можем ли мы доказать, что первичный акт признания какой-либо реальности реален. Ответ заключается в том, что Сент-Томас мгновенно осознал то, что многие современные скептики начали подозревать с большим трудом; что человек должен либо ответить на этот вопрос утвердительно, либо никогда не отвечать ни на один вопрос, никогда не задавать никаких вопросов, никогда даже не существовать интеллектуально, чтобы отвечать или спрашивать. Я полагаю, что это правда в некотором смысле, что человек может быть фундаментальным скептиком, но он не может быть ничем другим: уж точно даже защитником фундаментального скептицизма. Если человек чувствует, что все движения его собственного разума бессмысленны, тогда его разум бессмысленен, и он бессмысленен; и это ничего не значит, чтобы пытаться раскрыть его смысл. Похоже, что большинство фундаментальных скептиков выживают, потому что они не всегда скептичны и отнюдь не фундаментальны. Сначала они все будут отрицать, а затем что-то признают, если только ради аргументации - или, скорее, нападения без аргументов. Я видел почти поразительный пример этой существенной легкомыслия у профессора последнего скептицизма в статье на днях. Один человек написал, что не принимает ничего, кроме солипсизма, и добавил, что часто задавался вопросом, что это не более распространенная философия. Солипсизм просто означает, что человек верит в собственное существование, но не в кого-то или что-либо еще. И этому простому софисту никогда не приходило в голову, что, если его философия верна, очевидно, что нет других философов, которые ее исповедовали бы.

В книге « Чудеса» сам Льюис цитирует Дж. Б. С. Холдейна , который обращается к аналогичной линии рассуждений в своей книге « Возможные миры » 1927 года : «Если мои мыслительные процессы полностью определяются движением атомов в моем мозгу, у меня нет оснований полагать, что мои мыслительные процессы верования верны ... и, следовательно, у меня нет оснований полагать, что мой мозг состоит из атомов ".

Другие версии аргументации, основанной на разуме, встречаются в CEM Joad 's Guide to Modern Philosophy (Лондон: Faber, 1933, стр. 58–59), Ричарде Тейлоре « Метафизика» (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 3-е изд., 1983, стр. 104–05) и Дж. П. Морленд « Масштабирование светского города: защита христианства» (Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер, 1987, глава 3).

Питер Крифт использовал аргумент, основанный на разуме, для создания формулировки аргумента, основанного на сознании в пользу существования Бога. Он сформулировал это так:

1. «Мы воспринимаем вселенную как постижимую. Эта постижимость означает, что вселенная постижима с помощью разума».
2. «Либо эта понятная вселенная и конечные умы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума, либо и разборчивость, и разум - продукты слепого случая».
3. «Не слепой случай».
4. «Следовательно, эта постижимая вселенная и ограниченные умы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума».

Он использовал аргумент разума, чтобы подтвердить третью посылку.

использованная литература

дальнейшее чтение

• GEM Anscombe, Метафизика и философия разума . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1981.
• Грегори Бэшем, редактор, Христианская апологетика К.С. Льюиса: за и против . Лейден: Брилл Родопи, 2015.
• Джон Беверслуис, К. С. Льюис и поиск рациональной религии . Исправленное издание. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007. ISBN  978-1-59102-531-3
• К. С. Льюис, Чудеса . Лондон и Глазго: Collins / Fontana, 1947. Пересмотрено в 1960 году. (Текущее издание: Fount, 2002. ISBN  0-00-628094-3 )
• Виктор Репперт, «Аргумент разума». В Уильям Лейн Крейг и Дж. П. Морленд, ред., Blackwell Companion to Natural Theology. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2012. ISBN  978-1-4443-5085-2
• Виктор Репперт, Опасная идея К.С. Льюиса: в защиту аргумента от разума. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2003.
• Чарльз Талиаферро, «О натурализме». В Роберте МакСвейне и Майкле Уорде, редакторах, Кембриджском компаньоне К. С. Льюиса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010. ISBN  978-0-521-71114-2
• Питер ван Инваген , «Аргумент К.С. Льюиса против натурализма», Res Philosophica , том 90, номер 1 (январь 2013 г.), страницы 113–124 doi : 10.11612 / resphil.2013.90.1.7
• Эрик Виленберг, Бог и предел разума. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2008. ISBN  0521707102
• Питер С. Уильямс, К. С. Льюис против новых атеистов. Милтон Кейнс, Великобритания: Патерностер, 2013. ISBN  1842277707