Анархизм в Индии - Anarchism in India

Анархизм в Индии никогда не назывался анархизмом и актуален прежде всего из-за его воздействия на движения за национальное и социальное освобождение.

Ведический анархизм

В отличие от современных западных анархистских теорий, ведический анархизм - это проверенная временем и успешно установленная анархистская модель древних. Риши , давшие Веды являются первыми основателями ведических анархистских обществ. Они жили в лесах, неподконтрольных любому государству или правительству, и навязывали ценности, основанные на жизни через знание Рты и Дхармы . В отличие от западного анархизма , который подчеркивает приоритет антигосударственной и анти-правителями политики, ведическая Анархизм рассматривает баланс сил, неиерархической и децентрализованного государственного устройства, жизни в обществе, а также экологически устойчивого образа жизни через его варне , ашрам , дхармы и Janapada систем .

Система Джанапада создала неиерархическое и децентрализованное государство с демократией корневого уровня.

Каждый из джанапад был назван в честь племени кшатриев (или кшатриев джана), которые поселились в нем. Внутри каждой Джанапады существовала система Варны, распределяющая социально-экономические полномочия, создавая сельские общины, которые полностью независимы от государства и полностью взаимозависимы внутри себя.

Ведическая система демократии корневого уровня превратила всю Индию в общество, основанное на общинах и деревнях. Эти деревни являются полностью самодостаточными, самоуправляющимися ( сварадж ), кооперативными, связанными с природой и гарантируют полную независимость от государства и его политики. Томас Манро, Чарльз Меткалф и Марк Уилкс - некоторые из востоковедов, красноречиво описавших важность деревенских общин в Индии.

Деревенские общины [в Индии] - это маленькие республики, имеющие в себе почти все, что они могут пожелать, и почти независимые от каких-либо внешних отношений ... Династия за династией рушатся; революция сменяется революцией; ... но деревенская община остается той же .... почти все, что они хотят внутри себя, и почти не зависят от каких-либо внешних отношений.

Эти сообщества содержат в себе в миниатюре все материалы государства, и их почти достаточно для защиты своих членов, если все правительства свергнуты.

Из-за системы Джанапады анархизм правил корнями и корнями Индии независимо от королей и других типов правителей. Его влияние очень сильное и далеко идущее, даже в колониальный период колонизаторы обнаружили, что установление ведического анархизма через его деревенские общины как наиболее трудный барьер для преодоления и не может полностью обеспечить их гегемонию.

В индуистской космологии , то сатия юги описали возможное безгосударственное общество , где люди руководствовались только «универсальным естественным законом дхармы ». В то время как большая часть индуистской политической философии отстаивала божественное право королей , сутры Чанакья утверждали, что «лучше не иметь царя, чем иметь того, кто испытывает недостаток в дисциплине», в отличие от западного представления о монархических обрядах.

Ганди и анархизм

Мохандас Карамчанд Ганди

Местные условия имели отношение к развитию сильно анархического движения Сатьяграха в Индии. Джордж Вудкок утверждал, что Мохандас Ганди идентифицировал себя как анархист. Ганди также считал книгу Льва Толстого « Царство Божье внутри тебя» , книгу о практических анархистских организациях, как текст, оказавший наибольшее влияние на его жизнь.

Для Ганди корень всех социальных проблем лежит в насилии и, следовательно, в государстве, которое поддерживает монополию на насилие , считая, что «ближайшим подходом к чистой анархии будет демократия, основанная на ненасилии». Он выступал за внедрение свараджа ( самоуправления ), начиная с отдельных лиц, а затем продвигаясь вверх по деревне, региону и, наконец, на национальном уровне. Таким образом, сварадж был основан на форме индивидуалистического анархизма , отвергая правление большинства , парламентаризм и политические партии , в то же время считая, что индивидуальная мораль должна быть руководящей силой всего общества и что любая коллективная организация должна подчиняться воле отдельных лиц. это вверх.

В своем эссе «Размышления о Ганди» (1949) Джордж Оруэлл отметил, что анархисты и пацифисты провозгласили Ганди приверженцем своих собственных традиций, но утверждали, что при этом они игнорировали «потусторонние, антигуманистические тенденции его взглядов. доктрины ". Оруэлл утверждал, что мысль Ганди требует религиозной веры и поэтому не может быть согласована с гуманизмом анархистов .

Бхагат Сингх

До 1920 года, частично анархист вдохновенного движение было представлено одним из самых известных революционеров в движении за независимость Индии , Бхагат Сингх . Хотя Бхагат Сингх был марксистом , его привлекал анархизм. На него повлияли западный анархизм и коммунизм . Он изучал произведения Михаила Бакунина , Карла Маркса , Владимира Ленина и Льва Троцкого . Сингх написал в статье:

Конечная цель анархизма - полная независимость, согласно которой никто не будет ... помешанным на деньгах ... Не будет никаких цепей на теле или контроля со стороны государства. Это означает, что они хотят ликвидировать ... государство; частная собственность.

Сингх был членом Социалистической республиканской ассоциации Индостана и Naujawan Bharat Sabha (в переводе «Молодежное общество Индии»). К середине 1920-х годов Сингх начал вооружать население и организовал народные ополчения против британцев. С мая 1928 года по сентябрь 1928 года Сингх опубликовал несколько статей об анархизме в пенджабском периодическом издании «Кирти».

Анархистская активность Хара Даяла в США

Индийский революционер и основательница партии Гадар Лала Хар Даял была вовлечена в анархистское движение в Соединенных Штатах . Он переехал в Соединенные Штаты в 1911 году, где принял участие в профсоюзном движении . В Окленде он основал Калифорнийский институт Бакунина, который назвал «первым монастырем анархизма». Организация присоединилась к движению Regeneracion, основанному мексиканцами в изгнании Рикардо и Энрике Флоресом Магоном . Хар Даял понимал реализацию древней арийской культуры как анархизм, в котором он также видел цель буддизма . Партия Гадар попыталась свергнуть британцев в Индии , примирив западные концепции социальной революции - особенно те, которые исходят от Михаила Бакунина - с буддизмом.

MPT Ачарья

MPT Ачарья был современником Хара Даяла в Лондоне и соратником-революционером в Индийском доме . Как и многие другие индийские революционеры того времени, Ачарья обратился к социализму в конце Первой мировой войны, чтобы помочь делу Индии. Однако он разочаровался в коммунистическом движении и к началу 1920-х вместе с Вирендранатом Чаттопадхьяей обратился к анархизму . Он принимал активное участие в продвижении анархистских работ и в это время сотрудничал с русским анархистским изданием « Работы Путь» . В 1931 году он жил в Амстердаме, работая со школой анархо-синдикализма. Ачарья познакомился в начале 1930-х с марксистским индийским промышленником из Бомбея Ранчоддасом Бхаваном Лотвалой . Лотвала финансировал «Социалист» , одно из первых марксистских периодических изданий в Индии. Лотвала также финансировала перевод и издание многих левых произведений, включая коммунистический манифест . Британо-индийский запрет на Ачарью был снят в 1935 году, и в том же году он вернулся в Бомбей, где зарабатывал себе на жизнь журналистом. За это время Ачарья написал восемь статей, которые позже будут собраны и опубликованы в виде книги « Воспоминания революционера» . Из Бомбея Ачарья установил переписку с японским анархистом Тайджи Ямага и китайским анархистом Лу Цзиньбао . Результат переписки привел к тому, что трое установили контакты с Commission de Relations de l'Internationale Anarchiste (Комиссией по связям Анархического Интернационала). В последующие годы Ачарья участвовал в анархистских публикациях, таких как Freedom в Лондоне, Tierra y Libertad в Мексике и Contre Courant в Париже. Он также поддерживал переписку с Альбертом Мельцером более пятнадцати лет.

В последующие годы Ачарья был назначен секретарем Индийского института социологии , созданного под патронажем Лотвалы в 1930-х годах. В последующие годы влияние Ачарьи на институт привело к принятию ряда уставов в 1947 году, и впоследствии институт принял название Либертарианский социалистический институт. Его взгляды на экономические вопросы были глубокими, и в 1951 году Группа свободного общества Чикаго опубликовала его работу « Как долго может выжить капитализм?» в 1951 г.

Дэйв Эндрюс

Австралийский христианский анархист Дэйв Эндрюс жил в Индии с 1972 по 1984 год. В 1975 году он и его жена основали и развили жилую общину в Индии под названием Аашиана (из которой выросли Сахара, Шаран и Сахаси - три известные христианские общественные организации, работающие с обитатели трущоб, секс-работники, наркоманы и люди с ВИЧ / СПИДом). Когда Индира Ганди была убита в 1984 году, тысячи сикхов были убиты жестокими бандитами. Эндрюс сопротивлялся этому ненасильственными методами вмешательства. Вскоре после этого Эндрю были вынуждены бежать из Индии.

Смотрите также

Примечания

дальнейшее чтение

Доктор, Ади Хормусжи (1964). Анархическая мысль в Индии . Бомбей ; Нью-Йорк : Издательство Азии. OCLC 16762946 .
Рамнатх, Майя (2011). Деколонизирующий анархизм: антиавторитарная история освободительной борьбы Индии . Эдинбург : AK Press и Институт анархистских исследований . ISBN 9781849350822. OCLC 939097339 .
Остергаард, Джеффри ; Каррелл, Мелвилл (1971). Нежные анархисты: исследование лидеров движения Сарводая за ненасильственную революцию в Индии . Оксфорд : Clarendon Press . ISBN 978-0198271796. OCLC 201279 .
Либертарианец . (ежеквартально, 1951-) Бомбей: Бомбейский социалистический институт.
"Неувядаемый призыв анархизма" в Polity , Vol. 7, № 2. (Зима, 1974), стр. 234–247, Майкл Р. Диллон

Languages

In other projects