Аналитический марксизм - Analytical Marxism

Аналитический марксизм - это подход к теории марксизма, который был широко известен среди англоязычных философов и социологов в 1980-х годах. В основном он был связан с сентябрьской группой ученых, названной так из-за их проводимых раз в два года сентябрьских встреч для обсуждения общих интересов. Описанная Г. А. Коэном как «марксизм без чуши», группа характеризовалась, по словам Дэвида Миллера , «ясным и строгим мышлением по вопросам, которые обычно окутаны идеологическим туманом». Члены этой школы стремятся применить методы аналитической философии вместе с инструментами современной социальной науки, такими как теория рационального выбора , для разъяснения теорий Карла Маркса и его последователей.

По общему мнению, тремя ведущими представителями аналитического марксизма были философ Г. А. Коэн, социолог Джон Элстер и экономист Джон Ремер . Книга Коэна « Теория истории: защита» Карла Маркса (1978) обычно считается началом аналитического марксистского подхода. В этой книге Коэн попытался применить инструменты логического и лингвистического анализа для разъяснения и защиты материалистической концепции истории Маркса . Среди других выдающихся аналитических марксистов - социолог Эрик Олин Райт и политолог Адам Пржеворски .

Источник

Считается, что аналитический марксизм возник с публикацией книги Г. А. Коэна «Теория истории: защита » Карла Маркса (1978). Книга Коэна с самого начала была задумана как защита исторического материализма . Коэн тщательно реконструировал исторический материализм, внимательно прочитав тексты Карла Маркса , с целью предоставить наиболее логически связное и экономное изложение. Для Коэна исторический материализм Маркса является технологически детерминистской теорией, в которой экономические отношения производства функционально объясняются материальными производственными силами , а политические и правовые институты («надстройка») функционально объясняются отношениями производство («база»). Переход от одного способа производства к другому обусловлен тенденцией к развитию производительных сил. Коэн объясняет эту тенденцию, ссылаясь на рациональный характер человеческого вида: там, где есть возможность принять более производительную технологию и, таким образом, уменьшить бремя труда, люди будут стремиться использовать ее. Таким образом, человеческую историю можно понять как серию рациональных шагов, которые увеличивают производительную способность человека.

Теория

Эксплуатация

В то время как Коэн работал над Теорией истории Карла Маркса , американский экономист Джон Ремер использовал неоклассическую экономику для защиты марксистских концепций эксплуатации и класса . В своей «Общей теории эксплуатации и класса» (1982) Ремер использовал рациональный выбор и теорию игр, чтобы продемонстрировать, как эксплуатация и классовые отношения могут возникнуть в развитии рынка труда. Ремер продолжал отвергать необходимость трудовой теории стоимости для объяснения эксплуатации и класса. Стоимость в принципе могла быть объяснена в терминах любого класса сырьевых ресурсов, таких как нефть, пшеница и т. Д., Вместо того, чтобы объясняться исключительно воплощенной рабочей силой. Ремер пришел к выводу, что эксплуатация и класс, таким образом, возникли не в сфере производства, а в сфере рыночного обмена. Примечательно, что, будучи чисто технической категорией, эксплуатация не всегда означала моральный проступок (см. Раздел Правосудие ниже).

Рациональный выбор марксизма

К середине 1980-х «аналитический марксизм» стал признан « парадигмой ». Сентябрьская группа заседала несколько лет, и ряд текстов ее членов был опубликован. Некоторые из них были опубликованы в серии «Исследования марксизма и социальной теории» издательства Кембриджского университета, в том числе « Осмысление Маркса» Джона Эльстера (1985) и Адама Пржеворского « Капитализм и социал-демократия» (1985). Среди наиболее методологически противоречивых были эти два автора и Ремер из-за использования ими моделей рационального актора. Однако не все аналитические марксисты являются марксистами рационального выбора.

Отчет Эльстера был исчерпывающим исследованием текстов Маркса с целью выяснить, что можно спасти от марксизма, используя инструменты теории рационального выбора и методологического индивидуализма (который Эльстер защищал как единственную форму объяснения, подходящую для социальных наук). Он пришел к выводу, что - вопреки Коэну - нельзя спасти общую теорию истории как развития производительных сил. Как и Ремер, он отверг трудовую теорию стоимости и, идя дальше, практически всю марксистскую экономику . «Диалектический» метод отвергается как форма гегелевского мракобесия . Теория идеологии и революции продолжала быть полезной до определенной степени, но только после того, как они были очищены от своих склонностей к холизму и функционализму и основаны на индивидуалистической методологии и причинном или преднамеренном объяснении.

Книга Пржеворского использует рациональный выбор и теорию игр, чтобы продемонстрировать, что революционные стратегии, принятые социалистами в двадцатом веке, вероятно, потерпят неудачу, поскольку в рациональных интересах рабочих было стремиться к реформе капитализма через достижение признания профсоюзов. , улучшение заработной платы и условий жизни вместо принятия рискованной стратегии революции. На книгу Пржеворского явно повлияли экономические объяснения политического поведения, выдвинутые такими мыслителями, как Энтони Даунс ( Экономическая теория демократии , 1957) и Манкур Олсон ( Логика коллективных действий , 1965).

справедливость

Аналитические (и рациональные) марксисты придерживались самых разных левых политических симпатий, от коммунизма до реформистской социал-демократии . В течение 1980-х годов большинство из них начали верить, что марксизм как теория, способная объяснить революцию с точки зрения экономической динамики капитализма и классовых интересов пролетариата, подверглась серьезному риску. Они были в значительной степени согласны с тем, что трансформация капитализма была этическим проектом. В течение 1980-х годов в англоязычных академических кругах развернулись дебаты о том, может ли марксизм приспособиться к теории справедливости. Эти дебаты были явно связаны с возрождением нормативной политической философии после публикации « Теории справедливости» Джона Ролза (1971). Некоторые комментаторы оставались враждебно настроенными к идее марксистской теории справедливости, утверждая, что Маркс рассматривал «справедливость» как не более чем буржуазную идеологическую конструкцию, предназначенную для оправдания эксплуатации ссылкой на взаимность в контракте о заработной плате.

Однако аналитические марксисты в значительной степени отвергли эту точку зрения. Во главе с Дж. А. Коэном (философом-моралистом по образованию) они утверждали, что марксистская теория справедливости должна сосредоточиться на эгалитаризме . Для Коэна это означало приобщение к моральной и политической философии с целью продемонстрировать несправедливость рыночного обмена и построение соответствующей эгалитарной метрики. Этот аргумент обсуждается в книгах Коэна « Самостоятельность, свобода и равенство» (1995) и « Если вы эгалитарист, почему вы так богаты?» (2000b).

Коэн отходит от предыдущих марксистов, утверждая, что капитализм - это система, характеризующаяся несправедливой эксплуатацией не потому, что труд рабочих «украден» работодателями, а потому, что это система, в которой нарушается «автономия» и которая приводит к распределению благ и бремя, которое несправедливо. Согласно традиционным марксистским представлениям, эксплуатация и несправедливость происходят из-за того, что неработающие присваивают стоимость, произведенную трудом рабочих. Это будет преодолено в социалистическом обществе, где ни один класс не будет владеть средствами производства и не сможет присвоить стоимость, производимую рабочими. Коэн утверждает, что в основе этой теории лежит предположение о том, что работники имеют «права самовладения » над собой и, следовательно, должны «владеть» тем, что производится их трудом. Поскольку рабочему платят меньшую заработную плату, чем стоимость, которую они создают в результате труда, говорят, что капиталист извлекает прибавочную стоимость из труда рабочего и, таким образом, крадет часть того, что он производит, - время рабочего и рабочего. полномочия.

Коэн утверждает, что концепция самообладания благоприятна для принципа различия Ролза, поскольку она обеспечивает «права каждого человека на свое существо и силы», то есть то, что каждый рассматривается как цель всегда и никогда как средство,  но также подчеркивает, что его центральная роль предусматривает площадь соприкосновения между марксистским счетом справедливости и правого либертарианством от Роберта Нозика . Однако, как Коэн критикует Ролза за то, что он рассматривает личные силы людей как просто еще один внешний ресурс, на который ни один человек не может претендовать на пустыню, так же он обвиняет Нозика в том, что он выходит за рамки концепции самопринадлежности к его собственному правому «тезису» о себе. -право собственности. По мнению Коэна, ошибка Нозика состоит в том, чтобы наделить притязания людей на законное приобретение внешних ресурсов теми же моральными качествами, которые присущи людям, владеющим собой. Другими словами, проприетарианство допускает возникновение неравенства из-за различий в талантах и ​​различий во внешних ресурсах, но делает это потому, что предполагает, что мир «открыт для захвата», что его можно справедливо присвоить как частную собственность практически без ограничений. (s).

Критика

Аналитический марксизм подвергался критике с разных сторон, как марксистских, так и немарксистских.

Метод

Некоторые критики утверждали, что аналитический марксизм исходит из неверных методологических и эпистемологических предпосылок. В то время как аналитические марксисты отклонили «диалектически ориентированный» марксизм как «чушь собачьей», другие утверждают, что отличительный характер марксистской философии теряется, если ее понимать «недиалектически». Важнейшая особенность марксистской философии состоит в том, что это не отражение в мировоззрении, грубый материализм, а скорее вмешательство в мир, связанное с человеческой практикой . Согласно этой точке зрения, аналитический марксизм ошибочно характеризует интеллектуальную деятельность как происходящую изолированно от борьбы, составляющей его социальную и политическую конъюнктуру , и в то же время мало вмешивается в эту конъюнктуру. Для диалектических марксистов аналитический марксизм выпотрошил марксизм, превратив его из систематической доктрины революционного преобразования в набор дискретных тезисов, которые стоят или падают на основе их логической последовательности и эмпирической достоверности.

Критики также высказали возражения методологического характера. Против Эльстера и марксистов рационального выбора Террелл Карвер утверждал, что методологический индивидуализм - не единственная форма достоверного объяснения в социальных науках, что функционализм при отсутствии микрооснов может оставаться убедительным и плодотворным методом исследования и что рациональный выбор и теория игр далеки от всеобщего признания в качестве надежного или полезного способа моделирования социальных институтов и процессов.

История

Защита Коэном технологической детерминистской интерпретации исторического материализма, в свою очередь, довольно широко критиковалась даже аналитическими марксистами. Вместе с Эндрю Левином Райт утверждал, что, приписывая первенство производительным силам (тезис о развитии), Коэн упускал из виду роль, которую играют классовые акторы в переходе между способами производства. По мнению авторов, именно формы классовых отношений (производственные отношения) имели приоритет с точки зрения того, как используются производительные силы и в какой степени они развиваются. Они утверждали, что не было очевидным, что производственные отношения становятся «оковами», если производительные силы способны поддерживать другой набор производственных отношений. Точно так же политический философ Ричард Миллер , симпатизирующий аналитическому подходу Коэна к марксизму, отверг технологическую интерпретацию Коэна исторического материализма, которой он противопоставил то, что он назвал интерпретацией «способа производства», в которой больший акцент делался на роли общества. классовая борьба при переходе от одного способа производства к другому. Греческий философ Николас Врусалис обобщил критику Миллера, указав, что различие Коэна между материальными и социальными свойствами общества не может быть проведено так резко, как того требует материализм Коэна.

Немарксистские критики утверждали, что Коэн в соответствии с марксистской традицией недооценил роль правовой и политической надстройки в формировании характера экономической базы. Наконец, антропология Коэна была признана сомнительной: принятие людьми новых и более продуктивных технологий не является функцией антиисторической рациональности, а зависит от того, в какой степени эти формы технологий совместимы с ранее существовавшими верованиями и социальными практиками. Коэн признал и принял некоторые, хотя и не все, из этих критических замечаний в своей книге «История, труд и свобода» (1988).

Версия Ремера о том, что изменение способа производства объясняется скорее несправедливостью, чем неэффективностью, также является источником критики. Одна из таких критических замечаний заключается в том, что его аргумент опирается на законную собственность на производство, которая присутствует только в более поздних формах классового общества, а не на общественных производственных отношениях.

Справедливость и власть

Некоторые марксисты возражают против аналитических марксистских теорий справедливости, что ошибочно полагать, будто марксизм предлагает теорию справедливости; другие ставят под сомнение отождествление справедливости и прав аналитическими марксистами. Вопрос о справедливости нельзя рассматривать изолированно от вопросов власти или баланса классовых сил в какой-либо конкретной конъюнктуре. Немарксисты могут использовать подобную критику в своей критике либеральных теорий справедливости в традиции Ролза . Они утверждают, что теории не в состоянии решить проблемы, связанные с конфигурацией властных отношений в современном мире, и тем самым кажутся не более чем логическими упражнениями. «Справедливость», с этой точки зрения, - это то, что порождается предположениями теории. Это не имеет ничего общего с фактическим распределением власти и ресурсов в мире.

Смотрите также

использованная литература

Сноски

Библиография

дальнейшее чтение