Анагарика Дхармапала - Anagarika Dharmapala

Анагарика Дхармапала
අනගාරික ධර්මපාල
Дхармапала color.jpg
Шриматх Анагарика Дхармапала
Родился 17 сентября 1864 г.
Хеттетия, Матара , Цейлон
Умер 29 апреля 1933 г. (68 лет)
Национальность Сингальский
Другие имена Дон Дэвид Хевавитхаран Дост
. Шри Девамитта Дхармапала (после посвящения)
Образование Христианский колледж, Котте ,
Колледж Святого Бенедикта, Котахена , Колледж
С. Томаса, Мутвал ,
Академия Коломбо
Известен Движение за независимость Шри-Ланки ,
возрождение буддизма,
представление буддизма в парламенте мировых религий (1893 г.) / буддийская миссионерская деятельность на трех континентах
Родители) Дон Каролис Хевавитхарана
Маллика Дхармагунавардхана
Подпись
Шриматх Анагарика Дхармапала Signature.svg
Шриматх Анагарика Дхармапала
Шриматх Анагарика Дхармапала

Анагарика Дхармапала ( пали : Анагарика ,[ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ] ; Сингальский: Анагарика, букв., Сингальский : අනගාරික ධර්මපාල ; 17 сентября 1864 г. - 29 апреля 1933 г.) был шри-ланкийским буддистом возрождением и писателем.

Анагарика Дхармапала известен, потому что он был:

Наряду с Генри Стилом Олкоттом и Хеленой Блаватской , создателями Теософического общества , он был крупным реформатором и сторонником возрождения сингальского буддизма и важной фигурой в его западной передаче. Он также вдохновил массовое движение южноиндийских далитов, в том числе тамилов, принять буддизм за полвека до Б. Р. Амбедкара . Позже он стал буддийским монахом по имени Достопочтенный Шри Девамитта Дхармапала.

ранняя жизнь и образование

Шриматх Анагарика Дхармапала в возрасте 29 лет (1893 г.)

Анагарика Дхармапала родилась 17 сентября 1864 года в Матаре , Цейлон, в семье дона Каролиса Хевавитхараны из Хитхетии, Матары и Маллики Дхармагунавардханы (дочери Андирис Перера Дхармагунавардхана ), которые в то время были одними из самых богатых торговцев Цейлона. Его звали Дон Дэвид Хевавитхаран. Его младшими братьями были доктор Чарльз Алвис Хевавитхарана и Эдмунд Хевавитарн . Он учился в христианском колледже в Котте ; Колледж Святого Бенедикта, Котахена ; Колледж С. Томаса, Мутвал и Академия Коломбо (Королевский колледж).

Буддийское возрождение

В 1875 году, в период возрождения буддизма, мадам Блаватская и полковник Олькотт основали Теософское общество в Нью-Йорке . Они оба очень сочувствовали тому, что они понимали в буддизме, и в 1880 году они прибыли на Цейлон, объявили себя буддистами и публично приняли « Прибежища и наставления» у выдающегося сингальского монаха . Полковник Олькотт постоянно возвращался на Цейлон и посвятил себя делу буддийского образования, в конечном итоге основав более 300 буддийских школ, некоторые из которых существуют до сих пор. Именно в этот период Хевавитарне сменил имя на Анагарика Дхармапала.

«Дхармапала» означает «защитник дхармы». « Анагарика » на пали означает «бездомный». Это промежуточный статус между монахом и мирянином. Таким образом, он принял восемь заповедей (воздерживаться от убийства, воровства, сексуальной активности, неправильной речи, опьяняющих напитков и наркотиков, еды после полудня, развлечений и модной одежды и роскошных кроватей) на всю жизнь. Эти восемь заповедей обычно соблюдались цейлонскими мирянами в дни обряда. Но для человека принимать их на всю жизнь было в высшей степени непривычно. Дхармапала был первым анагарика, то есть целомудренным и постоянным работником буддизма в наше время. Похоже, он дал обет безбрачия в восьмилетнем возрасте и оставался верным ему всю жизнь. Хотя он был одет в желтое платье, оно не было традиционным для бхикшу, и он не брил голову. Он чувствовал, что соблюдение всех правил винаи будет мешать его работе, особенно когда он летал по миру. Ни титул, ни должность не стали популярными, но в этой роли он «был образцом мирской активности в модернистском буддизме». В Шри-Ланке его считают бодхисаттвой.

Его поездка в Бодх-Гайя была вдохновлена ​​визитом туда в 1885 году сэра Эдвина Арнольда , автора книги «Свет Азии» , который вскоре начал выступать за обновление этого места и возвращение его под опеку буддистов. К этому стремлению Арнольда направил Велигама Шри Сумангала Тхера.

По приглашению Пола Каруса он вернулся в США в 1896 году, а затем в 1902–04 годах, где он много путешествовал и преподавал.

В конце концов Дхармапала порвал с Олькоттом и теософами из-за позиции Олькотта в отношении универсальной религии. «Один из важных факторов в его отрицании теософии был сосредоточен на проблеме универсализма; цена ассимилированности буддизма в небуддийскую модель истины была для него в конечном итоге слишком высока». Дхармапала заявил, что теософия «только укрепляет поклонение Кришне». «Сказать, что у всех религий есть общая основа, только показывает невежество говорящего; только Дхарма является высшим для буддиста».

Статуя Ангарики Дхарамапалана в Сарнатхе
Статуя Ангарики Дхарамапалана в Сарнатхе

В Сарнатхе в 1933 году он был рукоположен в монахи и умер в Сарнатхе в декабре того же года в возрасте 68 лет.

Религиозная работа

Письмо Шриматха Дхармапалы, написанное 23 июня 1902 года другу в Японию.

Молодой Дхармапала помогал полковнику Олькотту в его работе, в частности, выступая в качестве его переводчика. Дхармапала также очень сблизился с мадам Блаватской , которая посоветовала ему изучать пали и работать на благо человечества - что он и сделал. Именно в это время он изменил свое имя на Дхармапала (что означает «Хранитель Дхармы »).

В 1891 году Анагарика Дхармапала совершил паломничество в недавно отреставрированный храм Махабодхи , где Сиддхартха Гаутама - Будда - достиг просветления в Бодх Гайе, Индия. Здесь он испытал шок, обнаружив, что храм находится в руках шиваитского священника, изображение Будды преобразовано в индуистскую икону, а буддистам запрещено поклоняться. В результате он начал агитационное движение.

Общество Маха Бодхи в Коломбо было основано в 1891 году, но его офисы вскоре были перенесены в Калькутту в следующем 1892 году. Одной из его основных целей было восстановление буддийского контроля над храмом Махабодхи в Бодх-Гайе , главном из четырех древних буддистов. святые места. Для этого Дхармапала возбудил судебный процесс против священников- браминов, которые веками контролировали это место. После длительной борьбы это было успешным только после обретения Индией независимости (1947 г.) и через шестнадцать лет после смерти самого Дхармапалы (1933 г.) с частичным возвращением этого участка под управление Общества Маха Бодхи в 1949 г. Тогда это было управление храмом. Бодх-Гая был передан комитету, состоящему из равного числа индуистов и буддистов. Статуя Анагарика Дхармапала была установлена ​​на Колледж-сквер возле Общества Маха Бодхи в Калькутте.

Анагарика на марке Индии 2014 года

Центры Общества Маха Бодхи были созданы во многих индийских городах, и это способствовало повышению осведомленности индийцев о буддизме. Обращение было совершено в основном среди образованных, но также и среди некоторых южных индейцев из низших каст.

Голос Шриматха Анагарики Дхармапалы / Отрывок из публичной речи .
Голос Шриматха Анагарики Дхармапалы / Отрывок из Дхамма Дешаны .

Благодаря усилиям Дхармапалы место париниббаны (физической смерти) Будды в Кушинагаре снова стало главной достопримечательностью для буддистов , как и много веков назад. Движение Махабодхи в 1890-х годах считало, что мусульманское правление в Индии несет ответственность за упадок буддизма в Индии. Анагарика Дхармапала без колебаний возложил главную вину за упадок буддизма в Индии на мусульманский фанатизм.

В 1893 году Дхармапала был приглашен на Всемирный парламент религий в Чикаго как представитель «южного буддизма» - этот термин тогда применялся к тхераваде . Там он встретил Свами Вивекананду и очень хорошо с ним поладил. Как и Свами Вивекананда, он имел большой успех в парламенте и получил довольно много внимания средств массовой информации. К тридцати годам он уже был глобальной фигурой, продолжая путешествовать, читать лекции и устанавливать вихары по всему миру в течение следующих сорока лет. В то же время он сосредоточился на создании школ и больниц на Цейлоне и строительстве храмов и вихар в Индии. Среди самых важных построенных им храмов был храм в Сарнатхе , где впервые учил Будда. Вернувшись в Индию через Гавайи, он встретил Мэри Э. Фостер, потомка короля Камехамеха , у которой были эмоциональные проблемы. Дхармапала утешал ее, используя буддийские техники; взамен она сделала ему огромное пожертвование в размере более одного миллиона рупий (более 2,7 миллиона долларов в долларах 2010 года, но стоит гораздо больше из-за низких затрат на рабочую силу в Индии). В 1897 году он обратил Миранду де Соуза Канаварро, которая как «сестра Сангхамитта» приехала основать школу на Цейлоне.

Опубликованы объемные дневники Дхармапалы, а также он написал несколько мемуаров.

Дхармапала, наука и протестантский буддизм

Термин «протестантский буддизм», придуманный ученым Гананатхом Обейесекере, часто применяется к форме буддизма Дхармапалы. Он протестантский по двум причинам. Во-первых, на него влияют протестантские идеалы, такие как свобода от религиозных институтов, свобода совести и сосредоточенность на личном внутреннем опыте. Во-вторых, это сам по себе протест против заявлений о христианском превосходстве, колониализме и христианской миссионерской деятельности, направленной на ослабление буддизма. «Его характерной чертой является то значение, которое он придает мирянам». Он возник среди нового, грамотного среднего класса, сосредоточенного в Коломбо.

Термин « буддийский модернизм » используется для описания форм буддизма, которые подходят современному миру, обычно находящиеся под влиянием современного мышления и часто адаптированные буддистами в качестве противодействия претензиям на европейское или христианское превосходство. Буддийские модернисты подчеркивают одни аспекты традиционного буддизма, принижая другие. Некоторые из характеристик буддийского модернизма: важность мирян по сравнению с сангхой; рациональность и отсутствие акцента на сверхъестественном и мифологическом аспектах; соответствие (и ожидания) современной науки; упор на спонтанность, креативность и интуицию; демократичный, антиинституциональный характер; упор на медитацию над религиозными и церемониальными действиями.

Дхармапала - отличный пример буддийского модерна и, возможно, парадигматический пример протестантского буддизма. Он был особенно озабочен представлением буддизма как совместимого с наукой, особенно с теорией эволюции.

Обзор сочинений

Большинство работ Дхармапалы собраны в книге «Возвращение к праведности: собрание речей, эссе и писем Анагарика Дхармапалы» . (Отредактировал Ананда Гурудж. Коломбо, Министерство образования и культуры (1965 г.)).

Мировой долг Будде (1893)

Анагарика Дхармапала в Парламенте мировых религий .
Слева направо: Вирчанд Ганди , Анагарика Дхармапала, Свами Вивекананда и Дж. Бонет Мори .

Этот документ был зачитан на переполненном заседании Парламента мировых религий в Чикаго 18 сентября 1893 года. На этом раннем этапе своей карьеры Дхармапала был озабочен тем, чтобы сделать буддизм приемлемым для своей западной аудитории. Этот доклад полон ссылок на науку, европейское Просвещение и христианство. Представляя буддизм в этих знакомых терминах, он также намекает, что он превосходит любую западную философию. Кроме того, он уделяет много времени обсуждению идеального буддийского строя при Ашоке и этике Будды для мирян.

Конструктивный оптимизм буддизма (1915)

Буддизм часто изображался на Западе, особенно христианскими миссионерами, как пессимистичный, нигилистический и пассивный. Одной из главных забот Дхармапалы было противодействие таким утверждениям, и это беспокойство особенно очевидно в этом эссе.

Послание Будды (1925)

На более поздних этапах его карьеры громкий антихристианский тон Дхармапалы становится более очевидным. Дхармапалу следует понимать в контексте британской колонизации Цейлона и присутствия там христианских миссионеров. Эта работа является хорошим примером «протестантского буддизма», как описано выше.

Эволюция с точки зрения буддизма (1926 г.)

Теория эволюции Дарвина была на переднем крае науки при жизни Дхармапалы. В рамках своей попытки показать, что буддизм соответствует современной науке, он особенно интересовался эволюцией.

Вклад в сингальский буддийский национализм

Дхармапала был одним из основных участников возрождения буддизма 19 века, что привело к созданию буддийских институтов, соответствующих институтам миссионеров (школы, YMBA и т. Д.), А также к движению за независимость 20 века. ДеВотта характеризует свою риторику, как имеющую четыре основных момента: «(i) хвала - буддизму и сингальской культуре; (ii) винить - британских империалистов, тех, кто работал на них, включая христиан; (iii) страх - это буддизм в Шри-Ланке. Ланке грозило исчезновение, и (iv) надежда - на возрождение сингальского буддизма на новый уровень »(78). Он проиллюстрировал первые три пункта в публичном выступлении:

Этот яркий, красивый остров был превращен сингальцами в рай до того, как его разрушили варварские вандалы. Его люди не знали безбожия ... Христианство и политеизм [то есть индуизм] ответственны за вульгарные обычаи убийства животных, воровства, распущенности, лжи и пьянства ... Древние, исторические, утонченные люди, находящиеся под дьявольской жестокостью порочного язычества. , введенные британскими администраторами, теперь медленно уходят в упадок.

Наследие

В 2014 году Индия и Шри-Ланка выпустили почтовые марки в честь 150-летия Дхармапалы. В Коломбо дорога была названа в его честь как «Анагарика Дхармапала Маватха» (улица Ангарика Дхармапала).

Биографический фильм « Анагарика Дхармапала Шриматхано» об истории жизни Дхарамапалы был выпущен в 2014 году, где Палита Силва сыграла роль.

Смотрите также

использованная литература

Цитированные источники

Источники

Генеалогия