Ахли Хадис - Ahl-i Hadith

Ахли Хадис или Ахли-Хадис ( персидский : اهل حدیث , урду : اہل حدیث , люди хадисов ) - это суннитское реформаторское движение салафитов, которое возникло в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учения Сайеда Ахмада. Барелви , Сайед Назир Хусейн и Сиддик Хасан Хан . Это ответвление индийского движения Тарика-и-Мухаммадия 19-го века, связанного с традициями шаха Валиуллы Дехлави 18-го века и движением ваххабитов .

Движение утверждает, что придерживается тех же взглядов, что и ранняя школа Ахль аль-Хадис . Они отвергают таклид (следуя юридическому прецеденту) и предпочитают иджтихад (независимое правовое обоснование), основанное на священных писаниях. Термины « салафит » и « ахли-хадис » часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции со школой ханбали, преобладающей на Аравийском полуострове , и многие из его членов отождествляют себя с школой мысли Захири .

Некоторые считают, что он обладает некоторыми заметными отличиями от преимущественно арабских салафитов. В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш , Кашмире и Афганистане .

История

Наваб Сиддик Хасан Хан (1832-1890), один из основателей движения Ахли Хадис, находился под влиянием йеменского ученого Аль-Шавкани.

Имам Шах Валиулла Дехлави ( 1703-1762 гг. Н.э.) считается интеллектуальным прародителем Ахли-Хадиса . После паломничества в Мекку , Шах Валиуллах Дехлеви провел 14 месяцев в Медину , изучая Коран , хадисы и произведения классической ханбалитского богослова Ибн Таймийа (д. 728 г.х. / 1328 СЕ) под хадис ученый Мухаммад Тахир аль-Kurani, то сын Ибрагима аль-Курани . По возвращении в Индию он проповедовал Таухид и возвращение к Сунне , а также провозгласил иджтихад, как и Ибн Таймия. Когда британцы захватили Дели в 1803 году, старший сын шаха Валиуллы, шах Абд аль Азиз, объявил Индию Дар-аль-Харбом , призывая мусульман стремиться вернуть Индию к исламскому правлению . Это повлияет на его ученика Сайеда Ахмеда Барелви .

После смерти отца шах Абд аль-Азиз продолжил дела шаха Валиуллы. Он был мухаддисом, который подчеркивал важность хадисов со студентами всего субконтинента. Как учитель, проповедник и социальный религиозный реформатор Шах Абд аль-Азиз внимательно следил за социально-политическими событиями на субконтиненте. Британцы завоевали господство в Индии, захватив власть в Бенгалии , Бихаре и Ориссе . В 1799 году британцы победили Майсурское королевство в Четвертой англо-майсурской войне . Когда английские войска вошли в Дели в 1803 году , то империя Моголов была превращена в протекторат из Британской Ост - Индской компании , таким образом , получить политическое господство в субконтиненте. После этого Шах Абд аль-Азиз объявил решительную фетву, провозгласив Индию Дар-аль-Харбом (обителью войны). Это была первая значительная фетва против колониального господства на субконтиненте, косвенно призывающая индийских мусульман бороться с колониальной оккупацией и освобождать страну.

В этих обстоятельствах призыв к джихаду против британского правления начал становиться популярным среди мусульманских масс. Шах Исмаил Дельви , племянник шаха Абд аль-Азиза и внук шаха Валиуллы, возглавил движение религиозного возрождения . Он был не только прекрасным оратором, но и солдатом и военачальником. Шах Мухаммад Исхак, внук шаха Абд аль-Азиза, продолжил свою религиозную реформу после смерти Абдул Азиза в 1823 году. Маулана Абдул Хайе, зять шаха Абд аль-Азиза, также был известным ученым. Эти три богослова подготовили подготовительную работу для Тарика -и-Мухаммадия , движения за реформы, которое будет известно как индийское «движение ваххабитов». В последние годы своей жизни шах Абд аль-Азиз передал свой плащ Саиду Ахмеду Барейли, назначив его своим преемником. Сайед Ахмед будет вести кампанию против коррупции в различных суфийских орденах и посвящать своих учеников в тарикат-и-Мухаммадия («Орден Мухаммадийа»). Ученики в этом порядке должны были дать обет, что они будут строго соблюдать шариат и не будут следовать ничему, что не доказано Кораном и хадисами .

В 1821 году Сайед Ахмад отправился в хадж в Хиджазе в сопровождении шаха Исмаила Делви и Мауланы Абдул Хайе с 400 учениками. Они совершили хадж в 1823 г. (1237 г. по хиджре) и пробыли в Хиджазе 8 месяцев. Шах Исмаил и Абдул Хайе написали арабскую книгу « Sirat e Mustaqim », чтобы призвать арабов к их реформаторскому движению. Они вернулись домой в 1824 году. Затем трое ученых составили стратегический план ведения джихада против колониальной оккупации Индии. Многие части субконтинента стали центрами вербовки моджахедов . Когда его ученики- патаны предложили ему территорию, Сайед Ахмед создал Северо-Западную пограничную провинцию в качестве оперативного штаба для будущего «ваххабитского» джихада в 1826 году, чтобы отвоевать субконтинент у британцев. Однако это привело моджахедов к конфликту с империей сикхов . В январе 1827 года Сайед Ахмед был избран имамом и Амир-уль-Мумином ( предводителем верующих) религиозными учеными и вождями племен. Вскоре разразилась война между сикхами и моджахедами-ваххабитами.

24 февраля 1828 года один из трех лидеров Джихада, Маулви Абдул Хэй, главный советник Сайеда Ахмеда, скончался, будучи пожилым и больным человеком. В своих письмах к правителю сикхов Ранджиту Сингху Сайед Ахмед пояснил, что он не стремился к конфронтации с сикхами , а только к их помощи в победе над британцами. Ранджит Сингх, в свою очередь, уважал Сайеда Ахмеда как «смелого, смелого и решительного человека». К 1830 году многие вожди племен патанов восстали против ваххабитских моджахедов и устроили резню против ваххабитских эмигрантов. Разочарованный этим, Сайед Ахмед потерял интерес к движению и задумал переехать в Аравию. Однако старшие советники, такие как Шах Исмаил, выступили против этой идеи и стремились достичь целей движения, несмотря на неудачи.

17 апреля 1831 года Сайед Ахмед отправился в свое последнее путешествие в Балакот с целью захватить Кашмир в сопровождении шаха Исмаила. Вождь пуштунов по имени Забардаст Хан, заключивший секретную сделку с сикхским командиром Шер Сингхом, отказался от обещанного возобновления вооруженных сил. 6 мая 1831 года плохо экипированная армия из 1000 моджахедов столкнулась с 12000 сильными силами сикхских боевиков ( бандукчи ) во главе с Шер Сингхом. В тот день Сайед Ахмед, Шах Исмаил и видные лидеры ваххабитского движения пали на поле боя. Из 1000 моджахедов 300 человек погибли, а жертвы сикхов - 700 человек. Победа сикхов при Балакоте вызвала ликование в Лахоре . Британское правительство также поздравило Ранджита Сингха с победой. Поражение под Балакотом нанесло сокрушительный удар по ваххабитскому движению.

В середине девятнадцатого века в Северной Индии зародилось движение за исламские религиозные реформы, которое продолжило движение тарикат-и-мухаммадийя . Он отвергал все, что было введено в ислам после Корана , Сунны , хадисов и ранних эпох. Его возглавил Наваб Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832-1890), чей отец стал новообращенным суннитом под влиянием шаха Абд аль-Азиза (1746-1824) и Сайеда Назира Хусейна (1805-1902), который был учеником Мухаддиса. Шах Мухаммад Исхак (1782-1846), внук Шаха Абд аль-Азиза и его Халифа (преемника). С целью восстановления исламского единства и укрепления мусульманской веры они призвали вернуться к первоначальным источникам религии, « Корану и хадисам », и искоренить то, что они воспринимали как бид'а (нововведения), ширк (политеизм), ереси и т. Д. суеверия. Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала опирались в первую очередь на работы ученых хадисов из Йемена в первые годы движения, возвращая эту область на Индийский субконтинент. Их сильный упор на образование и книгоиздание часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом. Однако, в отличие от своего ваххабитского предшественника, движение стремилось к прагматическому признанию британского владычества , чтобы остановить репрессии против ваххабитов. На протяжении всего XIX века ученых ахли-хадисов преследовали под разными предлогами во время «троп ваххабитов» (1850-1870-е гг.). По ходатайству исследователя ахли -хадисов Мухаммада Хуссейна Баталви к британской индийской администрации правительство Индии выпустило уведомление в 1886 году, запрещающее использование термина «ваххабит» в официальной переписке. В знак победы реформаторского движения правительство согласилось называть общину « Ахли Хадис ».

Политолог из Парижского университета Антуан Сфейр назвал это движение элитарным, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. Народный ислам и суфизм , обычно популярные среди бедноты и рабочего класса в регионе, являются анафемой верованиям и практикам Ахли-хадисов . Такое отношение к суфизму привело к конфликту движения с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем его постоянные соперники - Деобанди .

В 1920-х годах Ахли-Хадис открыл центр их движения в Шринагаре . Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире , социально бойкотировали и физически атаковали последователей Ахли-хадисов , в конечном итоге объявив таких последователей отступниками и запретив им молиться в традиционных мечетях . С 1930 - х годов группа также начала принимать активное участие в политической области Пакистана , с Ehsan Elahi Zaheer ведет движение в полном набега в 1970 - е годы, в конце концов набирает движению сеть мечетей и исламских школ. Вслед за другими южноазиатскими исламскими движениями, Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современную эпоху движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии , и теперь его предпочитают конкурирующему движению деобанди в качестве противовеса иранскому влиянию.

Постулаты

Его приверженцы выступают против таклида . Они отказываются быть связанными четырьмя основными исламскими мадхабами и четырьмя имамами . Поэтому они известны как гаир мукаллидин (нонконформисты). Они отвергают традиции школ юриспруденции и считают допустимым обращаться за советом непосредственно к Корану и достоверным хадисам . Это поставило их в оппозицию к суфийским сектам субконтинента, с которыми они часто спорили, и они не соглашались с последователями ханафитской школы мысли из-за юридических различий.

Движение Ахли-Хадис продолжает традицию реформ шаха Валиуллы Дехлави (1703-1762), которого приверженцы считают его первым современным членом. Они также опираются на учения его сына Шаха Абд аль-Азиза Мухаддита Дехлави , его последователя Сайеда Ахмеда Барелви и йеменского Кади Мухаммада ибн Али аль-Шавкани (которого они считают Шейхом аль-Исламом ). Отец Сиддика Хасан Хана учился у Шаха Абд аль-Азиза, а Сайед Назир Хусейн был учеником Мухаддит Шаха Мухаммада Исхака , внука Шаха Валиуллаха Дехлави. Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают кийас (аналогичные рассуждения) в исламском праве , современные Ахли-хадисы часто сравнивают с более старой захиритской школой фикха (исламского права), с которой ахли-хадисы сознательно идентифицируют себя.

Книга шаха Исмаила Дельви « Taqwiatul Eiman » рассматривается как манифест движения Ахли-Хадис . В нем он подчеркивал первозданный монотеизм ислама и осуждал то, что он считал еретическими неисламскими обычаями, нарушающими Таухид . Такие обычаи включали празднование годовщины смерти аулийа (святых), прося их милости или взывая через них к благословению Аллаха.

В то время как их образовательные программы, как правило, включают разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения причисляют себя к одной школе мусульманской юриспруденции , делая больший акцент на личной ответственности за вынесение суждений и ритуальную практику. В то время как номинальные руководители движения приписывают заиритскую юридическую школу, причем многие из них предпочитают работы йеменского ученого Шавкани , в целом движение описывается как уважение ко всем суннитским школам исламского права, но предпочитающее брать непосредственно из Корана. , пророческая традиция и «иджма (консенсус) из первых поколений мусульман. Хотя движение сравнивают с салафитским движением в арабских странах и заклеймили как ваххабитское оппозиционное движение Барелви , Ахли-хадис остается похожим на салафитское, но отличается от него.

По словам исламского ученого Мухаммада Асадуллы аль-Галиба , цель и задача движения Ахли Хадис :

"Заработать удовлетворение Аллаха проповедью и установлением несмешанного Таухида и должным образом следуя Китабу и Сунне во всех сферах жизни. Социальная и политическая цель движения хадис Ахле состоит в том, чтобы провести все реформы общества посредством реформ Акиды. и Амаль ".

Практики

Как и другие исламские реформаторские движения, Ахли-хадис отличается определенными общими чертами и верованиями. У мужчин, как правило, есть необработанная борода определенного типа, которая часто считается визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов ибада (исламских актов поклонения), то практика движения заметно отличается от ханафитского мазхаба (юридической школы), преобладающей в Южной Азии ; мужчины держат руки над пупком, когда выстраиваются в линию для совместной молитвы, поднимают их на уровень головы перед тем, как поклониться, и произносят вслух «аминь» вслед за лидером молитвы. Ахли-хадисы призывают вернуться к основным принципам и возродить «изначальную простоту и чистоту веры и практики». Они также выступают против иностранных обычаев и верований, проникших в мусульманские общества, а также против чужих философских мыслей и суфийских мистических концепций, таких как Марифат . Движение также отличалось от движения ваххабитов , которое следовало правовой школе Ханбали и ее постановлениям, в то время как приверженцы Ахли-хадисов не считали себя последователями единого мазхаба (юридической школы).

Отношения с другими реформаторскими движениями

С движением ваххабитов

С Движением Салафия

Первые реформаторы салафии в арабском мире оказали влияние на ученых ахли-хадисов . Иракский салафитский ученый Хайр ад-Дин аль-'Алуси (ум. 1317 г. хиджры / 1899 г. н. Э.) Переписывался с ученым -ахли -хадисом Сиддиком Хасаном Ханом и хвалил его как религиозного реформатора. Под влиянием Ахли-Хадис , салафитские ученые, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1354 г. хиджры / 1935 г. н.э.), призывали к не- мазхабскому или пре- мазхабскому подходу к фикху (юриспруденции). Абд аль-Баки аль-Афгани (ум. 1905), который находился под влиянием Ахли-Хадис на субконтиненте, также будет активным движением за реформы в Сирии . Сирийский исламский ученый Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани тоже испытает сильное влияние Ахли-Хадиса и будет известен как превосходный мухаддис . Салафийя улемы совместно с Ахль- и -Хадис , общий интерес против различных практик суфизма, денонсировать Таклид (слепое следование), возрождая правильное богословие и хадисов науки .

Организации

Ведущие сторонники движения объединили свои силы против сопротивления, с которым они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиоведов), и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахли-Хадис . Джамаат Ахль-э-Hadees была представлена в Всеиндийском Азад конференции мусульман , которые выступали против раздела Индии . Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахли-Хадис является Анджуман-и-Хадис , созданная учениками Сайида Мияна Надира Хусейна и разделенная на Бенгальское и Ассамское крыло. После отделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях .

В 1930 году « Ахли Хадис» была основана как небольшая политическая партия в Индии. В Пакистане движение сформировало политическую партию « Джамиат Ахле Хадис» , которая в отличие от аналогичных исламских групп выступала против вмешательства правительства в дела шариата . Их лидер, Эхсан Элахи Захир , был убит в 1987 году. Ахли-хадис выступает против шиитских доктрин.

Финансирование

Миллионы долларов саудовского финансирования были также переданы в индийские и пакистанские медресе Ахле Хадис, боевые организации и учебные заведения.

Демография

Во время правления британского владычества не проводилось точной переписи точного числа последователей движения. Сама группа претендует на 22 миллиона последователей в Индии и 10 миллионов в Пакистане, а также 25 миллионов в Бангладеш с опорными пунктами в 40 районах страны. В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис имеет 42 центра и может похвастаться численностью членов, которые оценивались в 5 000 человек в 1990-е годы и 9 000 в 2000-е годы. Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных научных исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки.

Отношения с другими мусульманскими сектами

Субконтинент

Отношения Ахли Хадис с другими исламскими сектами и движениями на субконтиненте сложны. Ахль-я Хадис противостоит практике общения с суфийской Awliyaa (святых) и «Бог людей». В Пакистане , хотя большинство салафитов избегают насилия, некоторые организации Ахли Хадис выступают за боевые действия. Военизированные организации Ахли Хадис, такие как Лашкар э-Тайба , вооруженное крыло Марказ аль-Дава Иршад (MDI), нацелены на индийскую сил безопасности, а также барелвисов, шиитов и ахмадитов. Другая организация, Tehreek e-Mujahideen (вооруженное крыло Markazi Jamiat Ahle Hadith ), нацелена на индийские силы безопасности в оспариваемом штате Кашмир . Во время афганского джихада 1980-х годов пакистанское государство поощряло медресе бороться с советскими войсками, милитаризируя многие организации, включая группы салафитов / ахле-хадисов. Напротив, индийские салафиты считаются «мирными» и «ненасильственными». Индийское движение Ахле Хадис в значительной степени оставалось аполитичным, уделяя основное внимание религиозным вопросам, а также поощряя участие в демократическом процессе. В то время как организация « Лашкар-и-Тайба» в прошлом вербовала сторонников движения « Ахли-хадис », взгляды организации на джихад отталкивают основных приверженцев движения « Ахли-хадис ». Лашкар э-Тайба также обвиняется правительством Индии в проведении различных атак на индийской земле, включая теракты в Мумбаи в 2008 году, в результате которых погибло более 160 человек.

Афганистан

Когда Деобанди Талибан впервые пришел к власти в Афганистане в 1990-х годах, они подавили салафитские тенденции. Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября 2001 г. талибы были вынуждены вступить в союз с салафитами. Многие салафитские пехотинцы и группы присоединились к повстанческому движению « Талибан» под командованием афганских талибов.

Выдающиеся фигуры Ахли-хадисов

Схоластический

Политический / боевик

Смотрите также

внешние ссылки

использованная литература